BAN BEN ortodox templom Van különféle kategóriák, hogy úgy mondjam, amelyek egyhez kapcsolódnak általános koncepció a szentség arca. Egy hétköznapi embernek, aki csak nemrégiben került az Egyházba, kicsit homályos lesz, hogy az egyik miért szent vértanú, a másik miért szenvedélyhordozó, stb. A szentté avatás a szentté avatáskor, vagy az élet során a művektől függően történik. A szentség jelenlegi összevont listája segíthet ennek a kérdésnek a kezelésében.
Szentek arcai az orosz ortodox egyházban
A keresztények ősidők óta tisztelik szentjeiket. Kezdetben ez a kultusz kiterjedt az apostolokra és mártírokra, a szent ószövetségi prófétákra és ősatyákra. Ugyanebben az időszakban formálódott ki a helyi egyházak főemlőseinek szentként való tisztelete, majd kialakult az egész egyházra kiterjedő kultusz. Történelmi fejlődés ezt követően más szentségi rangok kialakulásához vezet, amelyek tisztelete szervesen az általános kultusz részévé vált.
Apostolok
Az egész Jézus Krisztus legközelebbi tanítványaival kezdődött - az apostolokkal, akiket elküldött a keresztény hit hirdetésére, miután a Szentlélek leszállt rájuk. Eleinte tizenketten voltak, de aztán Jézus még hetvenet választott. A két apostol Péter és Pál többet dolgozott a hitért, mint mások, ezért őket kezdték a legfelsőbbnek nevezni. De a négy Márkot, Lukácsot és Jánost evangélistának nevezik, mivel ők írták a Szent Evangéliumot.
Ősatyák
A szentek ószövetségi arcait, amelyeket az Egyház Isten akaratának végrehajtóiként tisztelt az újszövetségi korszak előtt, ősatyáknak nevezik. Ide tartoznak az Istenanya szülei, az igaz Bogotts Joachim és Anna, valamint az Istenanya jegyese, az igaz József.
Próféták
Az ószövetségi szentek arcait, akik megjövendölték Jézus Krisztus eljövetelét és Isten akaratának hírnökeit, prófétáknak nevezik. Ezek közé tartozik Énok ószövetségi pátriárka, Noé, Ábrahám, Jákob, Mózes és Keresztelő János – az utolsó próféta.
Egyenlő az apostolokkal
Mártírok
BAN BEN modern világ A szentek arcát, akik vérüket ontották az igaz keresztény hitért, mártíroknak nevezik. Az első mártír a szó legmagasabb értelmében Jézus Krisztus volt, aki feláldozta magát az emberi bűnökért. A keresztény hit második vértanúja a 70-es apostol, István főesperes (33-36) volt.
Nagy Mártírok
Azokat a mártírokat, akik különösen kegyetlen kínzásokat és büntetéseket viseltek el, de hitükben szilárdságot mutattak, nagy mártíroknak nevezik. Ide tartozik Győztes Szent György, Panteleimon, a Gyógyító, Szaloniki Dmitrij és Anasztázia, a Mintakészítő.
Hieromartírok
Azokat a szent vértanúkat, akiknek szent rangjuk van, szent mártíroknak nevezzük. Köztük van Ignác, Antiochia Istenhordozója, Moszkva és Összrusz Ermogen pátriárkája, Pecserszki Kuksa, Apani Demetrius (Nerovetsky).
Tiszteletreméltó Mártírok
A szerzetesek soraiba tartozó mártírokat tiszteletreméltó mártíroknak nevezik, köztük az orosz szentek arcai, például Pechersk Gergely, aki a közeli Anthony-barlangokban nyugszik.
Szenvedélyhordozók
Azokat a keresztényeket, akik nem az Úr nevében fogadták el a vértanúságot, hanem az emberi rosszindulat és csalás miatt, szenvedélyhordozóknak nevezik. A szentek és az utolsó orosz cár, II. Miklós és családja is szenvedélyhordozóknak számított Oroszországban.
Gyóntatók
Azokat a keresztényeket, akik szenvedés és kínzás után életben maradtak, mert nyíltan dicsőítették a Krisztusba vetett hitet az üldözés során, gyóntatóknak nevezték. Ruszban ezek voltak Maxim Gyóntató és Szent Lukács (Voino-Jaszenetszkij).
zsoldos nélküli
Azt a szentet, aki a hit kedvéért lemondott gazdagságáról, zsoldosnak nevezték. Ezek pedig mindenekelőtt Cosmas és Damian vértestvérek, akik mártírként szenvedtek a 3. században.
Hívők
Az igaz és jámbor életükről híressé vált hercegek és királyok, akik törődtek a Krisztusba vetett hit megerősítésével, a szent hívők közé tartoztak. Ide tartozik Alekszandr Nyevszkij herceg és Vlagyimir kijevi herceg.
Áldott
A szent aszkéták képviselői, akik a bolondság különleges bravúrját választották - a külső őrület képét a belső alázat elérése érdekében. A 19. században Oroszországban elkezdték alkalmazni az „áldott” jelzőt a szentekre, ami a „szent bolond” szó szinonimája. Ágoston dicsőítve van a Szent Boldogok között. BAN BEN ókori orosz volt
Tiszteletesek
Azokat a keresztényeket, akik a szerzetesi aszkézis révén szerezték meg a szentséget, tiszteletreméltóknak nevezték.
Ezt a különleges rangot a babér- és kolostoralapítók birtokolják, ezek a pecherszki Anthony és Theodosius, Radonezh Sergius és Szarovi Szerafim.
A keresztény egyházban Nagy Antal és Szír Efraim tiszteletreméltónak nevezték.
Igazságos
Azokat az embereket, akik rendes családi és társasági életükben elérték a szentséget, igaznak nevezik. BAN BEN Ótestamentum ezek voltak Noé és Jób, az Újszövetségben - Joachim és Anna, Jegyes József, és az orosz szentek közül - Kronstadt János.
Stílusok
Azokat a szenteket, akik különleges bravúrt választottak maguknak - az imára koncentrálva és oszlopon állva - stylitáknak nevezik. Ezek közé tartozik Szent Simeon, Perejaszlavli Nikita és Visherai Savva.
Csodamunkások
Azokat a szenteket, akik híresek arról, hogy csodákat tehetnek, csodatevőknek nevezik. A tapasztalt csodák a fő feltétele egy adott szent szentté avatásának.
A csodatevők közül különösen tisztelik Szent Miklóst és Római Szent Antalt.
Szent Bolondok
Az aszkétákat, akik vállalják az őrület bravúrját, szent bolondoknak nevezik. Ez a fajta aszkézis radikális eszköz az önmaga iránti büszkeség lerombolására. A leghíresebb szent bolondok Ustyugi Prokopiusz és Boldog Szent Bazil.
Akit a szentek közé számítanak
Ma minden igaznak, szentnek, gyóntatónak, mártírnak, nemes fejedelemnek, Krisztus bolondjának, prófétáknak, szenteknek, apostoloknak és evangélistáknak szent az arca.
És a szentté avatott emberek is, akik bár nem méltók a vértanúhalálra, de jámbor munkájukról váltak híressé (remeték és szerzetesek). A szentség új formáinak kialakulásának folyamata még mindig tart.
Bármilyen Ortodox templom ott vannak a Szentek Arcai. A képekkel ellátott ikonok lehetővé teszik az ember számára, hogy azokra összpontosítson isteni imádság, ami segít abban, hogy megtalálja a teljes harmóniát nem csak önmagával, hanem a külvilággal is.
Arra a kérdésre: Kit és milyen okból számítanak a szentek közé a kereszténységben? a szerző adta Öblítés a legjobb válasz az A Szentírásban, amely „Útmutató és Fény” (a Korán szerint), ez van írva: „Az Egyház az igazság oszlopa és alapja, de hogy „ne tévedjünk”, az Egyház a sz siess szentté avatni, vagyis egyes aszkétákat hivatalosan is szentté dicsőíteni.
Az egyház kanonizálása csak megerősítése annak, ami régen történt a mennyben, Istennel.
Ahhoz, hogy valaki szentté avathasson, az szükséges, hogy... már meghalt. Csak úgy lehet megérteni, hogy az illető valóban igaz ember volt-e, ha követi életét, bravúrját egészen haláláig, sőt, látja, hogyan halt meg. Ennek az aszkétának a halála után szükséges, hogy szentségét megerősítse... Isten. Hogyan lehetséges ez? Ezek olyan csodák, amelyek egy szent sírjából vagy maradványaiból fakadnak, vagy egyszerűen a hozzá intézett imára válaszul.
Kis néptisztelet. Számos csoda szükséges, hogy megerősítse a tényt - a szent az Úr mellett van, értünk imádkozik!
A halál után Szent Szeráf Nagyon sok ilyen üzenet volt. Ugyanez mondható el St. Igazságos Kronstadti János, Szentpétervári Boldog Xénia és más szentek. Bizonyítékok vannak elképesztő csodákról, amelyek életükben a Szent Péterhez intézett imák révén történtek. Kronstadti János, áldott. Ksenia, tiszteletes. Seraphim Vyritsky, áldott. Matrona elder és más szentek már jóval hivatalos szentté avatásuk előtt.
Az egyház kanonizálására nem a szentnek van szüksége, hanem nekünk! Ez olyan, mint annak megerősítése, hogy egy szent életútja az ortodox egyház igaz fiának (vagy lányának) az útja. Helyes utat! És a Mennyek Országába vezet! A szenteket nem azért avatják szentté, hogy a mennyei státuszukhoz hozzátegyenek valamit, ez nem valamiféle egyházi jutalom, ők már mindent megkaptak Istentől. A szenteket más keresztények példaképévé avatják. Kronstadti Szent János, akinek az emberek könnyek között mondták: „Atyám, hogyan hagyhatsz árván minket, ha meghalsz?...” – így válaszolt nekik: „Hogyan segített neked életedben, sőt még inkább azáltal, hogy Isten kegyelmére, segítek a halál után." Egy szent ember, akinek egész élete mások szolgálatában, másokon való segítésben volt, és miután a mennyei lakhelyekre költözött, nem hagyhatja az embereket segítség nélkül, nem hagyhatja el őket. Tudod, hogy egy anyának mennyire fáj a szíve a gyermekéért, hogy még haldokláskor is segíteni akar a gyermeknek, részt venni az életében. Ilyen egy szent ember is. Igen, ő az emberek szolgálatáról, az emberek megsegítéséről szól.
Válasz tőle Alexey S[guru]
olvasd el a Chetyi Menaiont (A szentek élete), ott minden részletesen le van írva
Válasz tőle Kérdez[guru]
lottó hívőknek - főnyeremény
Válasz tőle mellbimbó[guru]
Mindazok, akik elfogadják Jézus Krisztust a világ Megváltójaként.
Válasz tőle Thericles (Al) Plasztok[guru]
Igen, mindenki... a szent egyszerre szenvedett egy kicsit!! minden szent fasz!!! de Ruszban vannak mártírok és rosszabb halált haltak, nem szentek!! Furcsa!!!
Válasz tőle Helyi "BABAIKA"[guru]
zx471 - erről egy szó sincs a Koránban
Válasz tőle .
[guru]
A szent élet miatt.
Válasz tőle Doktor Tov[guru]
Gyülekezetünkben azt hiszik, hogy csak Isten nevezheti az embereket szentnek. És minden ember arra hivatott, hogy törekedjen a szentségre.
Válasz tőle Glot[guru]
Minél inkább gyülekezeti taggá vált valaki, vagy arra kényszerítették, hogy gyülekezeti taggá váljon, minél több a gyülekezet jövedelme, annál szentebb az illető.
Válasz tőle Korkhalev Dmitrij[guru]
A gyilkosok egyenrangúak az apostolokkal)
Válasz tőle Katerina Katerina[aktív]
Kidolgoztak bizonyos kritériumokat az ortodox keresztények szentté avatására. Kötelezőnek számítanak következő feltételekkel:
– szükség van az ortodox egyházhoz való tartozásra, és Jeruzsálemi Szent Nektariosz (1660–1669) szerint „erős ortodox nézetekre”;
– kifogástalan életet kell élni, minden tekintetben szentnek kell lenni és jámbornak kell maradnia haláláig;
– egész életében maradjon hűséges az Egyházhoz szóban és tettben, tegyen tanúbizonyságot és védje meg az igaz hitet és az ortodox dogmákat;
- mártírhalált halni; gyakran maga a szentek élete vértanúság a Krisztusba vetett hit útján.
1873. március 4-én született Suzdalban Szergej Florinszkij, a leendő vértanú, Szergej Rakvereszkij. A szovjet rezsim üldöztetést szenvedett, és Észtországban vetett véget életének. Lelőtték 80 észttel együtt, akikre a bolsevikok halálos ítéletet hoztak.
"RG" hat papról beszél szovjet Únió, szentté avatták.
Florinsky Sergey Fedorovich
Szergej Fedorovics Florinszkij vértanú és főpap 1873. március 4-én született Suzdalban, papi családban. Természetesen az egyetlen választás életút fiatal Szergej Csak Isten szolgálatát láttam. A Vladimir Teológiai Szeminárium sikeres elvégzése után hét évig tanárként dolgozott egy zemstvo iskolában. Szent Szergiusz 1900-ban kapta meg a papi tisztet, egyúttal a 151. Pjatigorszki Gyalogezredhez osztották be.
Alatt Orosz-Japán háború Az ezredet, ahol Florinszkij pap volt, Kínai Mandzsúriába küldik stratégiailag fontos területek elfoglalására, és az első világháború alatt teljesen a frontvonalra vetik. Ebben az időben végzett tevékenységéért Sergius számos díjat kapott. Az 1917-es forradalom erős demoralizáló hatást gyakorolt a hadseregre - vezető beosztások elhagyása, kivégzések.
A papság helyzete a hadseregben rendkívül veszélyessé vált – a forradalmárok őket okolták a háború számos kudarcáért. 1918 elején Észtországot elfogták a németek, az akkor ott tartózkodó Florinsky nem térhetett haza Peterhofba a családjához. Imádkozott és várta a Vörös Hadsereg felszabadító hadműveleteit, még nem sejtve, hogy a felszabadítók személyében eljön a halál.
1918. december 19-én Florinskyt letartóztatták, mint a régi, cári rezsim. Számos váddal vádolták, és ami a legfontosabb, a Vörös Hadsereg elleni fegyveres lázadásra való felbujtással. A szentet 1918. december 30-án végezték ki. Ismert mondata, nagyon röviddel halála előtt – a legutóbbi kihallgatáson – hangzott el: „Egy dolgot gondolok: az én hibám, hogy pap vagyok, amit aláírok.”
2002. július 17-én Florinszkij Szent Szergiust az orosz ortodox egyház szentjévé avatták. 2003. július elején a szent vértanú megvesztegethetetlen ereklyéi átkerültek a Rakvere-i Istenszülő Születés Templomba, amely aztán a világ minden tájáról érkező turisták látogatóinak tárgyává vált.
Seraphim Vyritsky
Vaszilij Nikolajevics Muravyov jövő milliomos paraszti családban született. Még fiúként elvesztette apját, a család éhezni kezdett, Vaszilij nővére pedig éhen halt. Aztán a tinédzser a városba ment pénzt keresni.
Korunk számára is elképesztő karriert futott be: 40 évesen már nemcsak Oroszországban, hanem Franciaországban, Németországban és Nagy-Britanniában is híres szőrmekereskedőként ismerték. 50 évesen azonban mindent feladott: bezárta a vállalkozást, dupla fizetést adott a munkásoknak, ami megmaradt, az egyházaknak adta.
Az Alekszandr Nyevszkij Lavra cellájában telepedett le. Egy napon Seraphim erősen megfázott, és elkezdődött az ízületi gyulladás. Egy falusi házba szállították. Ott valósult meg legfőbb szellemi bravúrja: 1000 napot szentelt az oszloposkodásnak. A szerzetes minden nap betegségtől legyengülve, rokonai segítségével eljutott egy kőhöz, nem messze a házától. Ott imádkoztam, amíg egészségem engedte: egy órát, kettőt vagy még többet. Ezt az év bármely szakában és bármilyen időjárási körülmények között csinálta.
Az idősebbet ismerték az emberek, sokan fordultak hozzá segítségért. Amikor a nácik a faluban találták magukat, Szerafim Vyritskyt is keresték. Kétszer is eljöttek hozzá, és megpróbálták kideríteni a jövőt.
A német tisztek megkérdezték az idősebbet, hogy hamarosan mennek-e győzelmi menet a Palota téren azt válaszolta, hogy ez nem fog megtörténni” – mondja Valerij Filimonov történész.
Az idősebb is felhívta őket a pontos dátum a németek kiűzése Leningrádból. A rokonok emlékeznek rá, hogy keveset beszélt, de minden szava valóra vált. A szent 1949. április 3-án halt meg, 2000. október 1-jén avatták szentté.
Korelin Péter
1863-ban született papi családban. A permi teológiai szeminárium és házasságkötés után pappá szentelték. 26 évesen választották a dékáni tanács tagjává, a vízkereszt templom Melnyikovszkij plébániai iskolájának jogtanárává és a kerületi plébániai iskolák megfigyelőjévé. 1895-ben a kerület szellemi nyomozója lett. Nem egyszer választották képviselőnek. Ugyanakkor ő volt az egyetlen pap, akinek minden szolgálatot teljesítenie és a követeléseket teljesítenie kellett. De elképesztő módon mindenre sikerült, és erőfeszítéseiért egyházi kitüntetéseket is kapott.
1904-ben a papot áthelyezték a Kamensky üzem Szentháromság-templomába, a Kamyshlovsky kerületbe. Után Októberi forradalom 1918 nyarán a Kamenszkij Bolsevik Tanács úgy döntött, hogy eltávolítja az egyházból a születések, halálozások és házasságok nyilvántartását tartalmazó metrikakönyvet. A plébánosok azzal a szándékkal gyűltek össze a templomban, hogy ne adják oda a könyveket a vörösöknek. Amikor az iratot végül elkobozták, a papok megkongatták a harangot, ami után a bolsevikok lövöldözni kezdtek a harangtoronyra. Az ezen felháborodott plébánosok összeverték a Képviselő-testület dolgozóit, sőt a Tanács épületét is le akarták rombolni.
Pjotr Bazsov, a Vörös Hadsereg, akit íróként ismertünk, így emlékezett vissza: „Popovshchina a Kamenszkij-gyárban létező kolostorra támaszkodva megpróbált nyílt felkelést szervezni a szovjetek ellen. Az ok a könyvek elkobzása volt akkora visszautasítás a fegyveres munkásoktól, hogy a papoknak már nem kellett nyílt offenzívára gondolnom. A szovjet alkalmazott Davydov tömeg általi megverésére tüzet nyitottak a harangtoronyra Korelint azonnal lelőtték.
A történelmi adatok azonban azt sugallják, hogy Bazhov tévedett, Korelin életben maradt. A „Jekatyerinburgi Egyházmegye szentjeinek élete” című könyv azt írja, hogy letartóztatták és Jekatyerinburgba küldték. A börtönben találkozott a ma híres tobolszki püspökkel, Hermogenessel. Később átszállították őket a „Tobolszki irányú büntetőexpedícióba” az „Ermak” vontatóhajón. Pokrovskoye falu közelében az összes foglyot Korelin Péter és Vladyka Hermogenes kivételével az Ob gőzhajóra szállították.
A vörösöknek munkásokra volt szükségük a fehérek elleni erődítmények építéséhez. Ott dolgozott a püspök és a pap. Egy napi munka után visszahelyezték őket a hajóra, éjjel pedig felvitték Pjotr Korelint a fedélzetre, levetkőztették, övvel megverték, leborotválták a fejét, majd két gránitkövet kötöztek rá, és kidobták a fedélzetre. Később ugyanez a sors jutott az Úrra.
Hermogenész püspök holttestét megtalálták, Péter atya földi maradványait nem találták meg, de a Szent Zsinat határozatával az oroszországi újvértanúk és hitvallók tanácsában dicsőítették.
Kuksha Odessky
Kuksha szerzetes, a világon Kosma Kirillovics Velicsko, 1875-ben született a Herson melletti kis faluban, Arbuzinkában, mélyen vallásos szülők családjában. Édesanyja gyermekkora óta arról álmodozott, hogy apáca lesz, és amikor a szülei végül kiházasították, úgy döntött, hogy legalább az egyik gyermeke legyen " Isten segítője„Ezért örült, amikor a kis Kosma, aki alig tanult meg írni-olvasni, mindent elolvasott Ortodox könyvek a házban. Idővel még jobban megszerette a magányt és az imát, aminek sok órát szentelt.
Egy idő után a húszéves Kuksha Jeruzsálembe megy, ahol egy ideig él. kevesebb mint egy év, ez idő alatt szent helyeket látogat" ősi város"és Palesztina, hazaúton Kosma meglátogatta a görögországi Athosz-hegyet. Ezt követően azt fogja mondani, hogy pontosan azután döntötte el, hogy szerzetes lesz, miután meglátogatta ezt a helyet, amely minden ortodox hívő számára jelentős. Egyébként érdekes eset az ő ismételt látogatás Jeruzsálemben - a templomban Krisztus feltámadása alkalmából olajos lámpa esett rá, amit a plébánosok „Istentől kapott jelnek” tekintettek 1896-ban Kuksha belépett a Szent Panteleimon kolostorba novícius, ahol buzgón szolgált 1912-ig, amikor a görög politikusok követelték, hogy az összes orosz papot űzzék ki a Szent-hegyről.
A leendő szent következő engedelmességi helye a nem kevésbé híres kijevi Pechersk Lavra volt, bár nem sokáig maradt ott. Az első elkezdődött Világháború Xenophón atyát pedig – ezt a nevet kapta, amikor szerzetesként tonzírozták – orvosi asszisztensnek küldték egy kórházi vonatra. Ettől kezdve kezdtek terjedni a pletykák az emberek között a készséges és kedves papról. 1931-ben Xenophon atya nagyon megbetegedett, és – ahogy gondolták – reménytelenül megbetegedett a halálos ágyán, és úgy döntöttek, hogy beleírják a sémába, ami Kuksha néven történik, a távoli barlangokból származó Kuksha hieromartyr tiszteletére; Kijev-Pechersk Lavra. De a sémába tonzírozás szó szerint meggyógyította Kuksát, és néhány nap múlva már tudott járni.
1938-ban a szentatyát a bolsevik hatóságok letartóztatták, és 5 évre ítélték a Molotov-vidéki Vilma városában (a mai Perm) lévő lágerekben. De még a kemény fakitermelési munkák során is Kuksha imával és figyelemmel segített más foglyokat egészen 1947-es szabadulásáig. A leendő szent 1964-ben halt meg az odesszai Nagyboldogasszony kolostorban. Sírjánál tucatnyian gyógyulnak meg súlyosan betegek: onnan vett földet kennek a fájó helyre, és a betegség a hívek szerint visszahúzódik.
Luka Krymsky
Luka Krymsky életében nyíltan beszélt arról, hogy az orosz ortodox egyház püspöke, de a szovjet hatóságok ennek ellenére is biztatták munkájára. Világhírű, ragyogó sebész volt, és már papi rangban Sztálin-díjas lett. Mindössze 39 évvel halála után avatták szentté – ez elképesztő eset, mert az orosz ortodox egyház általában 50 évet vár erre. De a gyors szentté avatást azzal magyarázták, hogy hihetetlenül sok csoda történt, amikor a szenthez fordultak segítségért.
A kortársak emlékeznek rá, hogy az orvosdoktor revénában érkezett a műtétre, ikonokat akasztott a lakószobába, és egyszerre tudott gyónni és betegeket is ellátni.
Fiatalkorában Luka arról álmodozott, hogy művész lesz, de váratlanul, miután belépett a Szentpétervári Művészeti Akadémiára, orvosnak ment a Kijevi Intézetbe. Felesége halála után pap lett. Az egyház szolgálata miatt háromszor került börtönbe és száműzetésbe. Ott gyógyított lelkeket. Köztudott tény, hogy amikor Luka atyát Butyrkába szállították, szinte minden fogoly azonnal hívő lett.
A Nagyhoz Honvédő Háború Luka hirtelen elhagyta a börtönt, és Szibéria összes katonai kórházának tanácsadója lett.
Büntetésének letöltése közben levelet írt Mihail Kalininnak: „Minden tudásomat és képességemet a Vörös Hadsereg katonáival és tisztjeivel való bánásmódban tudom alkalmazni. Kérem, függessze fel száműzetésemet, a háború befejezése után készen állok rá hosszabbítsa meg” – mondja Maya Prozorovskaya, Szent Lukács unokahúga.
És valóban, a háború után Luka orosz ortodox egyház püspökét „a Nagy Honvédő Háború alatti vitéz munkájáért” kitüntetésben részesítették, és ismét száműzetésbe küldték.
Mindig megtudta, hogy ortodox ember fekszik-e a műtőasztalon vagy sem. Ha ortodox volt, megkeresztelte, aztán a műtőbe, megkeresztelkedett, és csak ezután kezdte meg a műtétet” – mondja az orvos. Orvostudomány Heinrich Kassirsky.
Luka Krymsky életében a világon Valentin Voino-Yasenetsky mellszobrot kapott az Intézetben. Sklifosovsky halála után templomokat nyitottak a róla elnevezett Szív- és érsebészeti központban. Bakulev, katonai kórházról nevezték el. Burdenko, az orvosi-sebészeti központról nevezték el. Pirogov. 2000-ben szentté avatták.
Konstantin Bogoyavlensky
1896-ban Stefan Epiphany diakónus családjában született. 1917. február 6-án szentelték pappá. 21 évesen a Verkhoturye kerületi Merkushino faluban található Mihály arkangyal templom papjává nevezték ki. Ez a falu mindenhol jól ismert Ortodox világ, Verhoturye Simeon ereklyéit találták meg benne.
„A Jekatyerinburgi Egyházmegye szentjeinek élete” című könyv azt meséli el, hogy 1918-ban új kormány érkezett a faluba, megkezdődtek a heves kirohanások, és már nyáron lázadás kerekedett Merkushinóban. A falusiak szenvedései idején jöttek a komisszárok, hogy bejelentették a Vörös Hadseregbe sorozást. Sok férfi éppen most tért vissza az első világháború frontjáról, és felháborodott az új sorkatonaságon. A bolsevikokkal folytatott dulakodásban megverték a vörösöket, és egyiküket lelőtték. Felismerték, mit tettek, a fiatal paphoz rohantak. Konstantin javasolta, hogy szervezzenek vallási körmenetet Verhoturye Simeon ereklyéihez, hogy a szent segítségét kérjék.
Másnap sok nő és férfi érkezett Merkushinóba a közeli falvakból, hogy részt vegyen felvonulás. A megrettent bolsevikok úgy döntöttek, hogy a falubeliek az új kormánnyal fognak harcolni Verhoturye-ban.
Reakcióelemek vidéki területekés a városok mindent elkövettek, hogy megdöntsék a fiatalokat szovjet hatalom. Szóval, 1918 júliusának forró napjain ezek az elemek... harangszóval gyűjtötték az embereket a gyülekezési ponthoz. Ikonokkal, transzparensekkel, házi készítésű lándzsákkal, fegyverekkel, baltákkal a brutális ellenségek kezében hajtották a népet Verhoturye irányába, hogy megdöntsék a bolsevikokat és felszabadítsák az Igaz Simeon ereklyéit. Az oszlop élén egy pap állt kereszttel... Ez volt az úgynevezett faháború. Az Irbitszkij országúthoz érve az oszlop maradványaira a Vörös Gárda különítményei lőttek puskából, az oszlop transzparenseket és ikonokat dobálva elmenekült. Így a bolsevikok elleni „keresztes hadjárat” ötlete dicstelenül és szégyenteljesen végződött a helyi burzsoázia számára – írta sok évvel később a polgárháború egyik résztvevője.
A nyomozás több mint egy hétig tartott, a hatóságok 4 tettest találtak, ezt követően demonstrációs kivégzést hajtottak végre. Felidézték, hogy a kivégzés felé vezető úton Konstantin temetést tartott a letartóztatottak számára. Kénytelenek voltak a helyszínen megásni saját sírjukat, majd fejbe lőtték őket. Ezt követően a falu lakói kérték a halottak újratemetését, és erre engedélyt is kaptak.
2002. május 31-én, a lerombolt templom helyreállítása során egy ismeretlen pap romlatlan maradványaira bukkantak: a holttest szinte teljesen megőrződött, még a haj és a szempilla sem romlott el, az ujjak jobb kézáldásos gesztussá hajtogatták. A koporsóban egy kis evangéliumot találtak, amelyet Konstantin Epiphany írt alá. Másfél hónappal a szent vértanú ereklyéinek felfedezése után szentté avatták.
A Szent Ortodox Egyház tanítása szerint a szentek, Isten szentjei, akik a szentek arcát alkotják, Isten előtt imádkoznak élő hittestvéreikért, akik viszont imádságos tiszteletet adnak nekik.
Néhány, éleslátásukról és csodáiról híres aszkétát az egész nép tisztelt; néha még életük során templomokat építettek a tiszteletükre. Javarészt a szenteket először helyben tisztelték (kolostorokban vagy egyházmegyékben), majd csodáik gyarapodásával az egész egyházra kiterjedővé vált a tiszteletük.
A szentek tisztelete fennállásának első napjaitól kezdve szokássá vált. keresztény templom. Juvenaly krutickij és kolomnai metropolita, a Szentek szentté avatásával foglalkozó zsinati bizottság elnöke „A szentek szentté avatásáról az orosz ortodox egyházban” című jelentésében, amelyet az Orosz Ortodox Egyház Helyi Tanácsában tartott június 6–9. 1988-ban megjegyezte, hogy „az első évezred végére az ortodox egyháznak teljesen összeállított listája volt az egyetemes szentekről, amelyeket minden helyi egyház ünnepelt. Az egyes helyi szentek hírneve nőtt, és templomokat kezdtek építeni számukra.”
Az orosz ortodox egyház szentjeinek szentté avatásának történetében öt időszakot különböztetnek meg: Rusz megkeresztelkedésétől a Makariev-zsinatokig; maguk a Makariev-tanácsok (1547 és 1549); a Makariev-zsinatoktól a Szent Szinódus létrehozásáig; zsinati és modern korszakok.
Azok a szabályok, amelyek az orosz ortodox egyházat az aszkéták szentté avatásakor vezérelték, in általános vázlat a konstantinápolyi egyház szabályaira emlékeztet. „A szentté avatás fő kritériuma a szent élete során vagy halála után megnyilvánuló csodák ajándéka volt, esetenként pedig a romolhatatlan maradványok jelenléte. Magának a szentté avatásnak három típusa volt. A szentek arcával együtt jellemüknek megfelelően egyházi szolgálat(mártírok, szentek, szentek stb.) az orosz egyházban a szenteket tiszteletük elterjedtsége szerint különböztették meg – helyi egyházi, helyi egyházmegyei és nemzetiségi.
A helyi egyházi és helyi egyházmegyei szentek szentté avatásának joga a metropolita (később az egész orosz pátriárka) ismeretében az uralkodó püspököt illeti meg, és csak egy helyi aszkéta tiszteletére adott szóbeli áldásra korlátozódhatott.
Az egész egyházra kiterjedő szentek szentté avatásának joga a Metropolitát, vagyis az Össz-Russz pátriárkáját illeti meg az Orosz Hierarchák Tanácsának részvételével.
A kolostorokban az aszkéták tisztelete a szerzetesi vének tanácsának határozatával kezdődhetett meg, amely később jóváhagyásra a helyi püspök elé terjesztette az ügyet.
„A szent emlékének egyházi ünnepségét az egyházmegyei hatóságok munkája előzte meg az elhunyt sírjánál (és gyakran az ereklyék sértetlenségében) tett csodák hitelességének igazolására, majd ünnepi istentisztelet alakult a helyi templomot és egy napot jelöltek ki a szent tiszteletére, külön istentiszteletet állítottak össze, ikont festettek, és az „Életet” csodák képeivel az egyházi hatóságok vizsgálata alapján hitelesítették.” Az Isten által megdicsőült szentek napjának zsinati tisztelete és megünneplése mellett a keresztények különleges szolgálattal - rekviemmel - ünnepelték az egyház által még nem szentté avatott aszkéták emlékét. „Mivel az egyházi emlékezet az népi emlékezet, akkor gyakran ő szolgáltatta az anyagot ennek vagy annak a szentnek a szentté avatásához. Ebben az értelemben az aszkéták szentekkel való nyugalmának állandó (mindig) és mindenütt (sok plébániában és egyházmegyében) imádságos emléke gyakran volt az első lépés ennek az aszkétának a szentté avatása felé. Ugyanakkor időnként számos tanúvallomás született az ilyen szentekről egy nagy szám történetek az általuk végrehajtott csodákról.”
Az orosz ortodox egyházban a szentek szentté avatása megerősítette az elhunyt jámbor aszkéták népi egyházi tiszteletének már meglévő tényeit: az egyházi hatóságok szentesítették ezt a tiszteletet, és ünnepélyesen szentté nyilvánították a hit és jámborság aszkétáját.
A kanonizálást az egyházi tudat mindig is úgy gondolta, mint az Isten szentségének egyházában való megnyilvánulás tényét, amely a kegyesség áldott aszkétáján keresztül hat. Ezért a megdicsőülés fő feltétele mindenkor az igazi megszentelődés, az igazak szentségének megnyilvánulása volt. Juvenaly Krutitsky és Kolomna metropolita az Orosz Ortodox Egyház Helyi Tanácsánál készített jelentésében az ortodox aszkéták szentségének a következő jeleit mutatja be:
"1. Az Egyház hite a megdicsőült aszkéták, mint Istennek tetsző emberek szentségében, akik Isten Fiának a földre jövetelét és a Szent Evangélium hirdetését szolgálták (ilyen hit alapján az ősatyák, atyák, próféták és apostolok megdicsőültek).
2. Mártíromság Krisztusért, vagy kínzás Krisztus hitéért (így dicsőítették különösen a mártírokat és a gyóntatókat az Egyházban).
3. Csodák, amelyeket egy szent imáival vagy becsületes maradványaiból - ereklyékből (tiszteletrevalók, hallgatagok, styliták, mártírok, szent bolondok stb.) tesz.
4. Főegyházi prímás és hierarchikus szolgálat.
5. Nagy szolgálatok az egyháznak és Isten népének.
6. Erényes, igaz és szent élet.
7. A 17. században Nektarios pátriárka tanúsága szerint három dolgot ismertek fel az emberek valódi szentségének okaként:
a) Az ortodoxia kifogástalan;
b) minden erény beteljesülése, amit a hitért való szembenézés követ a vérig;
c) Isten természetfeletti jelek és csodák megnyilvánulása.
8. Egy igaz ember szentségének bizonyítéka gyakran az volt, hogy az emberek nagy tiszteletben tartották őt, néha még élete során is.”
Tekintettel a különféle okok és okok miatt a szentek szentté avatására különböző történelmi korszakok Egy dolog változatlan maradt: a szentek minden dicsőítése Isten szentségének megnyilvánulása, mindig az Egyház jóakarata és akarata szerint történik.
Az ereklyéknek bizonyos jelentősége volt a szentté avatás ügyében. Az ortodox egyház tanítása szerint a szentek ereklyéi teljesen megőrződnek (romolhatatlan ereklyék), és az igazak testéből származó egyedi részecskék, amelyeket Isten dicsőített. Maga a nevük ereklyék egyházi szláv nyelven „hatalmat”, „erőt” jelent, vagyis ezeknek néhány csodálatos, természetfeletti megnyilvánulását, ami az isteni kegyelemben való részvételük bizonyítéka volt. „Az orosz egyház ereklyéiből származó csodák vagy csodás megnyilvánulások (a béke áramlása) gyakran a szent dicsőítésének kezdete volt. A szentek ereklyéi azonban a szentté avatást követően gyakran kikoptak a földből, amiből arra következtethetünk, hogy a szent maradványok jelenléte csak az egyik lehetséges feltételek a szent dicsőítése."
Minden szentté avatást a szentté avatott személy életének, munkáinak és hőstetteinek tanulmányozására irányuló előkészítő munka előzött meg. Ez szükséges feltétel Isten szentjeinek egyéni és csoportos dicsőítése során is megfigyelhető volt. Minden egyes esetben az Egyház, miután megvizsgálta a szentté avatott áldozatait, meghatározta a szentté avatásának okait. Ezt követően döntés született a javasolt aszkéta szentté avatásáról. Isten szentjei. A javasolt szentté avatással kapcsolatos tanulmányokban bemutatták az alább megnevezett aszkéták életének, csodáinak, műveinek és hőstetteinek tanulmányozásának eredményeit. A spirituális fejlődést célzó sokrétű tetteik célja, hogy megvilágítsák a modern keresztények üdvösségéhez vezető utat. „A szentté avatás előkészítésének munkája feltárta annak szükségességét és további tanulmányok a szentek dicsőítésének kérdése, mind azoké, akik a múlt században éltek, mind azoké, akik aszketikus életüket és kizsákmányolásukat a modern időkben fejezték be. Olyanok, mint a csillagok az orosz föld feletti égbolton; de elég időre és elmélyült munkára van szükség ahhoz, hogy bemutassák életüket és hőstetteiket a hívek építésére.”
számára végrehajtva utolsó időszak A szentek szentté avatása az orosz ortodox egyházban a hit és a jámborság aszkétáinak dicsőítésének sok évtizede megszakadt hagyományának újjáéledésének bizonyítéka, amely az egyház velejárója volt egész történelmi fennállása során.
A Szent Szinódus 1989. április 10–11-i ülésén megalakult, kis összetételű, a püspökséggel, klérussal és laikusokkal együttműködő zsinati Szentté avatási Bizottság egyfajta koordináló szerepet tölt be a tanulmányi, ill. a hit aszkétáinak szentté avatásának előkészítése.
Az aszkéta tiszteletének elterjedtségének mértékétől függően a helyben tisztelt vagy az egész egyházra kiterjedő szentek közé sorolják, „de a kanonizálás kritériumai ugyanazok maradnak”.
Mint ismeretes, a szentté avatási alapok évszázadok során alakultak ki egyháztörténet. A szentté avatás alapja: „Isten igéjének fáradhatatlan prédikálása, vértanúság és Krisztus megvallása, buzgó hierarchikus szolgálat, magas igazságos élet, feddhetetlen ortodoxia. A szentté avatás kritériuma az aszkéták népszerű tisztelete, a szent életében vagy halála után megtapasztalt csodák ajándéka, és gyakran, bár nem feltétlenül, a szent ereklyék jelenléte. „A szentté avatásnak a hit erősítését kell szolgálnia, az Egyház tagjait szeretetben és harmóniában egyesítenie kell, nem szabad okot okoznia zűrzavarra és megosztottságra. Ezen megközelítések alapján a Bizottság gondosan és gondosan áttanulmányoz minden rendelkezésére álló anyagot, és csak ezt követően bocsátja azokat a Pátriárka Őszentsége és a Szent Szinódus rendelkezésére.
A helyben tisztelt szentté való beiratkozás Őszentsége Pátriárka áldásával, általános egyházi szentté pedig a Püspöki Tanács vagy a Helyi Tanács által történik. „Így a szentek szentté avatása kifejezi az Egyház békülékeny gondolkodását.”
A Szentté avatási Bizottság 1993. március 18–19-én tartott ülésén a megbeszélés alapján a következő álláspont alakult ki: „Az orosz ortodox egyház gyakorlatában a helyi egyház és a helyi egyház szentté avatásának joga. egyházmegyei szentek az uralkodó püspökhöz tartoztak az egyház prímásának - a metropolitának, majd később az egész orosz pátriárkának - tudtával és áldásával. Az egyházi szentség bizonyítéka Isten igéjének hirdetése, a vértanúság és a Krisztusért való hitvallás, a hierarchikus szolgálat, a magas igaz élet és a feddhetetlen ortodoxia. A helyben tisztelt szentek szentté avatásának megközelítésében ugyanazokat a kritériumokat alkalmazták, mint az általános egyházdicsőítésnél: a hit egyik-másik aszkétájának szentségét népi tisztelete, a szent élete során tett csodáinak ajándéka igazolja. vagy a halál után, és gyakran romolhatatlan ereklyék jelenléte miatt."
A szent egyházi dicsőítését az egyházmegyei hatóságok munkája előzte meg a nevéhez fűződő csodák hitelességének igazolására és az ereklyék vizsgálatára.
Majd liturgikus szövegeket állítottak össze ennek a szentnek a tiszteletére, ikonokat és életeket írtak le tetteiről és csodáiról. „A szentek egyházmegyei szintű szentté avatásának ezt a gyakorlatát, amely az orosz ortodox egyházban kialakult, vissza kell állítani és át kell venni a szentek szentté avatásával foglalkozó egyházmegyei bizottságok munkájában, hogy összegyűjtsék és tanulmányozzák a hit aszkétáinak szentté avatásával kapcsolatos anyagokat és tanulmányokat. jámborság, amelynek létrehozásáról szóló döntést az Orosz Ortodox Egyházak Püspöki Tanácsa hozta meg 1992. március 31. és április 4. között.”
1993. október 1-jén a Szent Szinódus meghallgatta Juvenaly Krutitsky és Kolomna metropolita, a Szentek szentté avatásával foglalkozó bizottság elnökének jelentését, aki egy dokumentumot terjesztett a bizottság elé - „A helyi szentté avatási eljárás kérdéséről. az orosz ortodox egyház egyházmegyei szinten tisztelt szentjei.” A Szent Szinódus jóváhagyta a Bizottság által a szentek szentté avatására vonatkozó eljárást, és javasolta annak szigorú végrehajtását az orosz ortodox egyház minden egyházmegyéjében. Az Orosz Ortodox Egyház számos egyházmegyéjében az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsának 1992. március 31-től április 4-ig tartó határozatának megfelelően szervezett szentté avatási bizottságok tevékenységének megkezdésével kapcsolatban szükségessé vált. számukra, hogy tisztázzák a helyben tisztelt szentek egyházmegyei szintű szentté avatásának eljárását. Az egyházmegyei szentté avatási bizottságok létrehozásáról szóló zsinat előtti döntést a Szent Szinódus 1991. március 25-i rendelete előzte meg a 20. századi mártírok és hitvallók életéről és tetteiről szóló anyagok egyházmegyei szintű gyűjtéséről. Megjegyezte, hogy az összegyűjtött anyagokat tovább kell küldeni a Szentté avatási Zsinati Bizottságnak további tanulmányozás céljából az orosz mártírok és gyóntatók szentté avatása céljából. Az egyházmegyei szentté avatási bizottságokat ez a zsinati meghatározás vezérelje. Az egyházmegyei bizottság információkat gyűjt ennek az aszkétának az életéről, hőstetteiről, csodáiról és népi tiszteletéről. Élete és a szentté avatási okirat szövege összeállítás alatt áll, ikonját festik. A liturgikus szövegeket összeállítják, és megfontolásra benyújtják a Zsinati Liturgikus Bizottsághoz. Az összegyűjtött anyagokat az egyházmegye püspöke eljuttatja a zsinati kanonizációs bizottsághoz. A zsinati bizottság általi megfontolásukat követően, és ha elegendő indok van a szentté avatáshoz Őszentsége pátriárka megáldja egy helyben tisztelt hitbéli aszkéta szentté avatását és tiszteletét az adott egyházmegyében, melyről az egyházmegye püspökét értesítik. A helyben tisztelt szent szentté avatását az egyházmegye püspöke végzi az orosz ortodox egyházban megállapított sorrendben.
A dicsőített, helyben tisztelt szentek nevei nem szerepelnek az általánosban egyházi naptár, és szolgálatukat nem általános egyházi istentiszteleti könyvekben adják ki, hanem helyben külön kiadványban adják ki.
Az orosz ortodox egyházat a 20. században sújtó megpróbáltatásokra emlékezve külön szeretném felhívni a figyelmet a mártírok és hitvallók egyre növekvő tiszteletére, akik szent életüket adták Krisztusért és az Egyházért. Juvenaly Krutitsky és Kolomna metropolita, a Szentté avatási Szinódusi Bizottság elnökének jelentése, amelyet a Püspöki Tanácson olvastak fel 1994. november 29-december 2-án, kijelenti, hogy „nem tűnik el a valódi szenvedés az egyház emlékezetéből. , ahogyan nem tűnik el nyomtalanul a Krisztusban elhunyt mindenki keresztény bravúrja, akiért a temetésen vagy a rekviem istentiszteleten buzgó imát mondanak: És tedd meg neki(vagy neki) örök emlék ". Ezért az Egyház gondosan megőrzi a szent szenvedők „életét” (életrajzát), és buzdítja a hívőket, hogy áhítattal tiszteljék őket, építve őket. nagy szerelem az Úrnak. „Az igaz életű keresztények közül az Egyház különösen azokat a szenvedőket emeli ki, akiknek élete és különösen halála a legvilágosabban és legvilágosabban tanúskodik Krisztus iránti legmélyebb odaadásukról. Az ilyen szenvedőket az Egyház szent mártíroknak, gyóntatóknak, szenvedélyhordozóknak nevezi. A szláv és orosz nyelvben használt „szenvedélyhordozó” szó nem szó szerinti fordítása annak a görög szónak, amely az ókori görögöknél azt jelentette, „aki megnyert egy versenyt, és jutalomként viseli ennek a győzelemnek a jeleit. ” Az ortodox himnográfiában ezt a szót „győztes” vagy „szenvedélyhordozó”-ként fordítják szláv és orosz nyelvekre. Az egyházi emberek tudatában az orosz ortodox egyház üldöztetésének évei alatt szenvedett püspökök, papok és világiak vértanúsági és gyóntatói tetteket hajtottak végre. Az „új orosz mártírok” elnevezés már széles körben elterjedt. „Tihon pátriárka szentté avatását követően a Püspöki Tanács 1989-ben elsősorban azért dicsőítette a Szentet, mert a számára nehéz időszakban vallott az Egyház mellett. Tól től tömeges elnyomás Az 1930-as években papság tízezrei és ortodox laikusok milliói szenvedtek. „De a véletlen benyomása az áldozatválasztásban összeegyeztethetetlen a keresztény világnézettel, amelyre nincs esély. Az Úr azt mondta: „Nem két kis madarat adnak el egy asszariumért? És egyikük sem esik a földre Atyátok akarata nélkül; De még a te hajszálaid is mind meg vannak számlálva” (Máté 10:29-30).
Ezért hisszük, hogy azok a keresztények, akik Krisztus nevében kínzások alatt haltak meg, akik imádkoztak hozzá, mielőtt lelőtték őket a börtön pincéiben, akik Istennek adott hálával haltak meg mindenért, az éhségtől és a táborokban végzett kemény munkától, nem estek áldozatul tragikus baleset, de életüket adták Krisztusért."
Az új mártírok szentté avatásának, amely felé az orosz ortodox egyház halad, nem az egyházi nép megosztását, hanem összefogását kell szolgálnia. Ezért az egyházdicsőítésre javasolt szent aszkéták választásának vitathatatlannak és magától értetődőnek kell lennie. „Hiszem, hogy a mi kötelességünk, az orosz ortodox egyház főpásztorai – mondta Yuvenaly metropolita a Püspöki Tanácson –, hogy egyházmegyéjében mindenki érzékenyen és áhítattal kezeljen egy ilyen lelki mozgalmat, egyházi vezetést és felkészítést. egyházmegyéjükben Oroszország új vértanúinak szentté avatására.
Ezért az 1992. március 31. és április 4. között tartott Püspöki Tanács úgy határozott, hogy „az Orosz Ortodox Egyház minden egyházmegyéjében a szentek szentté avatására bizottságokat gyűjtenek és tanulmányoznak a hit és jámborság aszkétáinak szentté avatásához. századi mártírok és gyóntatók, az egyes egyházmegyéken belül”.
Abban az esetben, ha egy helyi szent tisztelete túlmutat az adott egyházmegye határain, az egész egyházra kiterjedő szentté avatásának kérdését a zsinati bizottság tanulmányozása után Őszentsége Pátriárka és a Szent Szinódus ítéli meg. „A végső döntés az egész egyházra kiterjedő dicsőítésről az Orosz Ortodox Egyház Helyi vagy Püspöki Tanácsának a döntése. Az ilyen tanácsok ülései között a kérdést a Szent Szinódus kibővített ülésén lehet megoldani, figyelembe véve az orosz ortodox egyház teljes püspökségének véleményét.
Az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusának szentté avatásával foglalkozó bizottság két dokumentumot készített - „Az orosz ortodox egyházban a helyben tisztelt szentek egyházmegyei szintű szentté avatásának eljárásáról”, amelyeket az Orosz Ortodox Egyház ülésein javasoltak. Szent Szinódus 1993. március 25-én és október 1-jén „az orosz ortodox egyház minden egyházmegyéjében való szigorú végrehajtásért”. Az e dokumentumokban meghatározott szentté avatási elvek határozzák meg az egyházmegyei szentté avatási bizottságok tevékenységét. Az elmúlt két évben az orosz ortodox egyház számos egyházmegyéjében Őszentsége, a pátriárka áldásával egyházmegyei szinten végezték el a helyben tisztelt szentek szentté avatását. A szentek szentté avatási folyamatának újjáéledése az egyházmegyékben Isten szentjeinek szüntelen tiszteletéről tanúskodik az egyházi nép körében. A Szent Szinódus 1993. február 22-i ülésén a pátriárka elnöklete alatt meghallgatták Őeminenciás Juvenaly Krutitsy és Kolomna, a Szentek Szentté avatási Bizottsága elnökének jelentését, amely bemutatta a pátriárka vita eredményeit. a liturgikus gyakorlatnak a helyben tisztelt szentek tiszteletével kapcsolatos kérdései.
„Abban az esetben, ha van egy helyben tisztelt szentnek tropárió és kontakion, de nincs szolgálat, akkor ennek a szentnek a szolgálatait az Általános Menaion szerint lehet végezni. Ha egy helyben tisztelt szentnek nincs tropárió és kontakion, akkor aszkézise jellegének megfelelően általános tropáriumok, kontakionok és szolgáltatások vehetők igénybe. Ami egy adott aszkéta számára új tropáriák, kontakiák és istentiszteletek összeállítását illeti, ez a kezdeményezés az uralkodó püspöktől származhat, akinek a megfelelő istentiszteletek tervezetével, vagy ilyen összeállítási kérelmével Őszentségéhez, a pátriárkához kell fordulnia. az Isteni Szolgálati Bizottság. Ha egy helyben tisztelt aszkéta számára létezik egy régebben összeállított troparion és kontakion, akkor tanulmányozni kell, hogy ezek a tropáriók és kontakionok a múltban kialakult helyi szent tisztelet nyomai-e. Ha erről nem lehet meggyőződni, akkor a meglévő troparion és kontakion nélkül adja elő a rekviemet.
Az ókeresztény egyházban nem volt külön eljárás a szentté avatásra. A vértanú vagy szent tisztelete egyik vagy másik közösségben, gyakran közvetlenül vagy röviddel halála után keletkezett, és fokozatosan erősödött a helyi püspök által vezetett közösség hagyományában, majd átterjedhetett más közösségekre és helyi egyházakra is. vagy egyházmegyék). Az évszázadok során egy speciális eljárás alakult ki, amely magában foglalja az aszkéta életének alapos tanulmányozását, a szentté avatása elleni lehetséges érvek tanulmányozását, majd - ennek hiányában - az ünnepélyes konciliusi dicsőítést.
A bizánci korszakban a szent nevének az egyházi naptárba való felvétele, emlékének helyi szintű megalapozása az egyházmegyés püspök hatáskörébe tartozott. A szentek általános egyházi tiszteletére vonatkozóan néhány esetben külön rendeleteket adtak ki a legfelsőbb egyházi és világi hatóságok: Szent Fótiusz pátriárka rendeletei és rendeletei ismertek.
Konstantinápoly (857–867 és 877–886), valamint Bölcs Szent Leó császár (886–911), amelyet az egyes szentek dicsőítésének szenteltek. Ezek a rendeletek azonban epizodikus jellegűek voltak, és nem tekintették nélkülözhetetlen feltételnek a szent tiszteletének kialakulásához és fejlődéséhez.
Még a 11. században sem tartották szükségesnek a legfelsőbb egyházi és világi hatóságok hivatalos szankcióját egy személy szentté dicsőítéséhez. A bizánci egyházban egyrészt megmaradt a „népszerű” szentek dicsőítésének és tiszteletének ősi gyakorlata, másrészt szisztematikus munka folyt a szentek kodifikálására, életük rendszerezésére, szerkesztésére.
Az orosz ortodox egyházban Rusz megkeresztelkedésétől a 16. század közepéig a szentté avatás főként a helyi püspökök hatáskörében maradt. Ugyanakkor egyes szentek tisztelete az egész egyházra kiterjedő jelleget kapott (Borisz és Gleb, Vlagyimir herceg és Olga hercegnő, Anthony és Theodosius Pechersk). Az 1547-es és 1549-es moszkvai zsinatokon 39 szentet avattak szentté általános egyházi tiszteletre, a zsinatok és a 18. század eleji zsinati rendszer létrehozása közötti időszakban pedig további mintegy 130 szentet.
A zsinati időszakban a szentté avatás kizárólag a legfelsőbb egyházi hatóságok hatáskörébe tartozott, a szentté avatási eljárás bonyolultabbá, formalizáltabbá vált. A zsinati időszakban szentté avatott szentek száma elenyésző. Ebben az időszakban a szentté avatások több mint fele II. Miklós szent császár uralkodása alatt történt. Kivételes esemény volt az egyház életében, hogy 1903-ban szentté avatták Szarovi Szent Szeráfot, egy aszkétát, akit addigra egész Oroszország tisztelt.
A szovjet időszakban, 1988-ig az orosz egyház gyakorlatilag megfosztott a szentek szentté avatásának lehetőségétől. Az 1960-as és 1970-es években csak néhány szent neve szerepelt az orosz egyház naptárában, akiket vagy már más helyi ortodox egyházak szentté avattak (Orosz János, Alaszkai Herman), vagy más egyházak javasolták szentté avatását. (Japán Miklós, Moszkvai Innocentus).
1988-ban, amikor Oroszország megkeresztelkedésének 1000. évfordulóját ünnepelték, az Orosz Ortodox Egyház Helyi Tanácsa nyolc jámbor aszkétát szentté nyilvánított az egész egyház tiszteletére, köztük azokat is, akik még mindig a forradalom előtti időszak helyben tisztelték. 1989-ben az egyház szentté avatta Őszentsége Tikhon pátriárkát, 1990-ben pedig a szent igaz Kronstadti Jánost. 1992 óta megkezdődött az orosz egyház új vértanúinak és hitvallóinak név szerinti szentté avatása, amely a mai napig tart. A huszadik század új vértanúinak és gyóntatóinak dicsőítésének folyamata a Püspöki Tanácson 2000-ben, több mint 1770 aszkétát számláltak név szerint.
Jelenleg az ortodox egyházban a legfelsőbb egyházi hatóság rendelete alapján történik a szentté avatás, a helyi egyházakban azonban más a szentté avatási eljárás.
Az orosz ortodox egyházban a szentté avatást a Püspöki Tanács végzi a szentté avatási bizottság javaslatára. Ezt a bizottságot (amelyet a Szent Zsinat 1989. április 11-én alakított ki) azzal a feladattal bízták meg, hogy tanulmányozza a szentek életének és hőstetteinek szentelt anyagokat és dokumentumokat. A megfontolandó neveket az egyházmegyéktől kapja meg a Bizottság.
Más ortodox egyházakban a szentek szentté avatását általában a Szent Szinódus határozata alapján végzik. Ha egy helyi egyház végrehajtja a szentek szentté avatását, akkor az újonnan szentté avatott szentek nevét rendszerint elküldik más ortodox egyházaknak, hogy bekerüljenek a naptárba. Azonban önmagában az a tény, hogy egy helyi egyház megkapja az újonnan megdicsőült szentek listáját egy másik egyháztól, még nem elegendő ahhoz, hogy az adott egyház felvegye az elküldött neveket a diptichonokba: ehhez magának a Helyi Egyháznak a döntése szükséges, amelynek el kell ismernie a szentté avatást. egy másik helyi templomban történt.
