As runas são sinais ocultos essenciais para quase toda a tradição esotérica e mágica do norte. Mas como eles apareceram? De onde eles vieram? Por que eles contêm sabedoria e poder inesgotáveis?
Deus Odin e runas
A origem das runas com Odin. O nome Odin vem do substantivo nórdico antigo " ah”, que significa “vento” ou “espírito que tudo permeia”, e a desinência vem do verbo “caminhar”.
Odin é um deus único, ele não é apenas uma divindade suprema, ele é um deus xamã.
Ele geralmente é representado como um velho alto, de cabelos grisalhos, com um chapéu de abas largas na cabeça, puxado para o lado para cobrir o olho que faltava. Em suas mãos está um cajado com runas gravadas. Ele está acompanhado por um lobo e dois corvos, e sentados em seu ombro estão Hugin e Munin.
Odin é creditado com um grande número de feitos, tanto militares quanto mágicos. Na “Saga dos Inglins” é dito que Odin sabia mudar sua aparência, sabia falar tão linda e suavemente que para todos que ouviam seus discursos eles pareciam verdadeiros. Quando seu corpo jazia como se estivesse dormindo ou morto, na verdade ele, disfarçado de pássaro ou animal, foi transportado em um instante para terras distantes em seus negócios. Ele poderia apagar um incêndio ou acalmar o mar com apenas uma palavra, virar o vento na direção que precisava e às vezes até chamar um homem morto do túmulo. Além disso, ele poderia prever acontecimentos, enviar infortúnios às pessoas ou tirar sua inteligência e força. Ele sabia tudo sobre os tesouros escondidos no solo. Ao seu comando, montes se abriram diante dele.
As lendas também afirmam que ele poderia garantir que na batalha seus oponentes ficassem cegos e surdos, e que suas armas não causassem nenhum dano aos guerreiros de Odin. Mas a maior arte que Odin dominou foram, claro, as runas.
Como Odin conseguiu as runas
Segundo os mitos, para receber as runas, Odin realizou uma façanha xamânica - ele voluntariamente ficou pendurado de cabeça para baixo por nove dias sem comer ou beber, pregado em um freixo com sua própria lança. Como resultado, ele perdeu o olho, mas trouxe o conhecimento das runas ao mundo. Nos “Discursos do Alto” esse feito é descrito da seguinte forma:
Eu sei que estava pendurado
nos galhos ao vento
nove longas noites,
perfurado por uma lança.
Dedicado a Odin
Como um sacrifício para si mesmo,
Na árvore vol.
Cujas raízes estão escondidas
Nas profundezas do desconhecido
Ninguém se alimentou. Ninguém me deu nada para beber
Olhando para o chão
Eu peguei as runas
Gemendo, ele os levantou, -
E ele caiu da árvore.
Símbolos do feito xamânico de Odin
Qual é o símbolo desta experiência xamânica? Em primeiro lugar, você deve prestar atenção ao fato de que Odin escolheu as cinzas para seu sacrifício não por acaso. A cinza é conhecida na tradição escandinava como um símbolo de Yggdrasil - a Árvore do Mundo. Na Adivinhação de Velva lemos:
Ash eu sei
Chamado Yggdrasil,
Árvore lavada
Umidade lamacenta;
Orvalho disso
Descem aos vales;
Acima da fonte de Urd
Fica verde para sempre.
Encontramos a Árvore do Mundo em todas as tradições xamânicas. Ele conecta os três mundos da cosmovisão xamânica (existem nove mundos na Escandinávia), sendo o seu centro. Foi ao longo da árvore que os xamãs fizeram suas viagens para outros mundos, movendo-se entre eles e vários planos de Existência. O próprio símbolo da Árvore do Mundo pertence às imagens mitológicas mais arcaicas, refletindo as ideias do homem antigo sobre a estrutura do mundo. Em sua essência, simboliza o Eixo Cósmico, localizado no Centro do Mundo e conectando as esferas cósmicas - Céu, Terra e Inferno.
Assim, tendo-se pregado com uma lança no tronco da Árvore do Mundo, Odin, por assim dizer, crucificou-se em todos os planos da Existência, sacrificando-se a todos os mundos, graças aos quais ganhou integridade. É a aquisição da integridade que é a essência da Iluminação, da Transfiguração Divina.
Quanto à própria posição invertida de Odin durante sua experiência xamânica, seria apropriado lembrar que muitas tradições (por exemplo, o Tantra) afirmam que do ponto de vista esotérico o homem é uma criatura invertida, ou seja, não “ cresça” da terra, mas da Fonte Divina, cujo símbolo é o Céu. Portanto, seria mais correto dizer que estamos pendurados no céu do que na terra.
Além disso, deve-se destacar que o olhar de Odin, pendurado na árvore, estava voltado para as raízes, que simbolizam o subconsciente, o lado sombrio e “animal” do ser humano. Isso simboliza trabalhar com os próprios “monstros”, com a própria natureza ctônica, falando figurativamente, desceu ao próprio inferno, fez descidas aos recantos mais sombrios da personalidade para sair daí renovado. Este arquétipo de transformação espiritual, associado à descida ao “inferno”, é inerente a todos os sistemas místicos, sem exceção, desde a tradição xamânica até à cristã.
O período de nove dias também não é acidental, pois para a tradição mística do Norte o número nove é sagrado e está associado aos nove mundos da cosmologia escandinava.
Assim, a experiência xamânica de Odin deve ser considerada como um ato de auto-sacrifício, uma renúncia ao próprio ego em nome do conhecimento da Verdade e da compreensão de uma grande sabedoria. Kenneth Meadows escreveu: “ O auto-sacrifício de Odin, sua renúncia ao seu "eu" em prol do Eu Superior, poderia servir como um ímpeto para um repentino lampejo de inspiração - aquele insight interior que lhe permitiu compreender significado secreto runa".
Ferido eu pendurei
Varrido pelo vento,
Nove longas noites
Perfurado por uma lança
Dedicado a Odin
Sacrificado a si mesmo,
Em uma árvore antiga
Cujas raízes vão
Para o desconhecido.
Odin descobriu as runas enquanto estava pendurado em uma árvore antiga. Esta antiga árvore simboliza o universo. Um deles foi perfurado por uma lança. Ele foi pregado em uma árvore com uma lança. Isto é muito ponto importante. Pregado. E ele foi acertado em um ponto. Um! A lança que pregou Odin na árvore dá ao sistema uma “ligação” a um determinado ponto, a um determinado início. E algo afirmado terá certas propriedades relativas a este ponto específico, relativamente ao início. É claro que em relação a outro começo, esse algo terá outras propriedades, outras características. Existe um sistema. Existem certas leis neste sistema.
Um deles jogou nove gravetos no chão. Os gravetos formavam uma matriz de linhas verticais e diagonais. Ao destacar determinados segmentos da matriz, apareceram 24 símbolos - Runas. Os gravetos estavam no chão e formavam uma matriz, uma matriz de runas. É bem possível que, ao considerar este ou aquele conceito, Odin tenha assumido uma postura correspondente a este conceito. Talvez uma determinada postura tenha contribuído para uma compreensão mais completa de um determinado conceito. Então, para representar a pose em forma de símbolo, ele jogou gravetos no chão, fazendo deles um símbolo. O símbolo repetiu a pose no contorno e tornou-se o reflexo de um determinado conceito. As nove varas originais são todo o Cosmos - a árvore cósmica. Representa nove mundos. Isso é típico tanto de todo o universo quanto do microuniverso - o homem. A descrição mais precisa e acessível dos nove mundos e da própria árvore cósmica foi dada pelo famoso pesquisador de runas Kenneth Meadows em seu livro “Rune Magic”.
O mundo intermediário é Midgard. Localizado no centro, no ponto de interação de todos os outros mundos. Aqui todos os aspectos do nosso ser holístico – físico, energético, mental e espiritual – estão em equilíbrio dinâmico, influenciando-se mutuamente. Este é o reino da realidade cotidiana, da razão e da emoção. O tempo reina aqui, e o “eu” temporário também habita. personalidade humana. Aqui, em quantidades iguais, existem forças que chamamos de Bem e Mal. A runa principal é Jera.
Alfheim está localizado verticalmente acima de Midgard - um lugar de iluminação onde reina a luz da Razão. Este é o reino do intelecto e da imaginação. Este é o nosso universo mental. Alfheim é o reino da Mente, mas a própria Mente é apenas uma emanação da Alma e reflete sua luz. A runa chave é Sowilo.
Svartalfheim está localizado verticalmente abaixo de Midgard. Este é o reino do “devir” onde o futuro é formado a partir das imagens mentais do presente; está associado à atividade subconsciente que ocorre abaixo da superfície da consciência e mantém a estrutura da nossa realidade “comum”. O aspecto subconsciente da Mente, o servo do "eu" consciente. A runa principal é Eihwaz.
Bem na base da Árvore Cósmica está o Inferno. EM ciclo natural a vida leva à morte e a morte leva à nova vida ou ao renascimento. A palavra "hel" significa "concha". Hel verdadeiramente “envolve” as forças naturais que operam nos níveis mais profundos do Inconsciente. Hel é o reino da quietude e da inércia, um lugar de paz. Esta é a morada dos impulsos e instintos, onde se localiza a essência do corpo físico - o "eu" corporal. A runa principal é Hagalaz.
No topo do eixo vertical está Asgard - o reino dos deuses. A posição suprema de Asgard significava que este lugar só era acessível após esforço determinado e persistente e (na tradição xamânica) com a ajuda das Valquírias. Valquírias mitológicas eram filhas de Odin, que acompanharam as almas dos heróis vikings mortos ao reino da felicidade e da vida eterna. A palavra "Valquíria" significa "aquela que escolhe entre os mortos". A Valquíria simboliza o aperfeiçoamento do eu humano, que, tendo lutado bravamente na vida terrena, conquistou para si um feliz vida após a morte. A runa principal é Gebo.
Os quatro mundos “externos” estão localizados no plano horizontal.
Nifelheim é a “morada das névoas”, um lugar de ilusão onde as formas externas estão de acordo com a essência interna do observador. Tem um poder mágico que atrai as coisas para dentro de si, como um “buraco negro” no Universo. Local de fluidez (água), ou mesmo solidificação em estado congelado (gelo). A runa principal é Isa.
Muspelheim - “a morada do fogo”, “o reino da paixão” - é o oposto de Nifelheim, complementando-o mutuamente. Criaturas míticas, associados a este reino, eram chamados de qui. Eles tiveram um crescimento enorme e possuíam poderes transformadores e destrutivos. A runa principal é Dagaz.
Vanaheim é a casa dos Vanir. Os Vanir são forças inteligentes que controlam os processos orgânicos e a abundância natural. A runa principal é Ingwaz.
Jotunheim é a morada de gigantes, dotados de tamanho gigantesco e grande força. Este é o reino do intelecto e da imaginação. Ambos têm um poder terrível. A runa principal é Nauthiz.
Cada um dos nove mundos tem sua própria runa chave e irreversível. A runa irreversível parece a mesma em suas posições normal e invertida. Existem nove mundos, nove runas irreversíveis.
Os nove mundos estão conectados por 24 “jumpers” ou “pontes” que mantêm o Cosmos como um todo.
Mais precisamente, 9 mundos estão conectados por 20 jumpers, quatro jumpers verticais são o tronco da Árvore. Quatro jumpers horizontais são controlados por duas runas (a figura mostra linhas duplas). Na verdade, cada jumper horizontal consiste em duas partes. É por isso que eles são mostrados como duas linhas. Cada parte é controlada por sua própria runa. Os jumpers restantes consistem em uma parte e são controlados por uma runa.
Alguma confusão ocorre devido ao fato de que a carta rúnica - o contorno dos símbolos - é identificada com as próprias runas. Na verdade, as runas são o processo pelo qual o potencial fundamental de todas as coisas é revelado. Deixe-me repetir:
Runas são o processo pelo qual o potencial fundamental da natureza é transmitido e revelado.
Portanto, os xamãs rúnicos tratavam as runas como vasos - repositórios e portadores de potencial oculto. O conhecimento das runas e combinações rúnicas proporcionou-lhes acesso a realidades invisíveis, a outros níveis de existência.
Vamos descobrir o que é potencial. O potencial pode ser definido como uma força ou energia que pode se manifestar, mas ainda não entrou em movimento. Em outras palavras, é a capacidade de manifestar algo inerente através do ato de liberação. Isso nos leva a uma maior compreensão verdadeira natureza carta rúnica.
A carta rúnica é um esquema de energia originalmente inerente à natureza e a nós mesmos.
Cada carta contém qualidades potenciais que, quando liberadas, agem de forma significativa e produzem mudanças mundo material. Portanto, as runas já foram associadas a entidades divinas - elas agem de maneira “divina” ou “milagrosa”.
Portanto, a carta rúnica pode ser considerada como uma designação do potencial que representa.
Os verdadeiros sons rúnicos são conhecidos apenas por alguns, e esse conhecimento quase desapareceu como resultado da perseguição religiosa e das mudanças políticas e sociais na estrutura da sociedade. Esses sons ou “sussurros” são combinações que operam em todos os níveis do ser; eles são reproduzidos em voz humana somente após treinamento especial. Cada runa foi considerada como uma designação de uma determinada melodia no processo de ação das forças naturais, e também como uma qualidade da Alma, uma vez que os mesmos processos operam em nós a nível espiritual.
Como as runas contêm o potencial dos processos naturais e ao mesmo tempo denotam as qualidades da Alma, elas podem ser consideradas do ponto de vista ecológico. Eles são benéficos tanto para fins práticos como espirituais, se tratados com cuidado e respeito. As imagens sinistras associadas às runas foram inventadas pelos sacerdotes para afastar as pessoas da forma alternativa. desenvolvimento espiritual. Ao proibir seu uso, as pessoas se isolaram da antiga sabedoria inerente aos seus ancestrais. Hoje em dia, ideias desordenadas e incorretas sobre runas são propagadas por escritores do gênero místico e diretores de “filmes de terror”.
Mas, na verdade, as runas foram descobertas no Amor, como um presente para a humanidade e uma bênção para toda a nossa raça.
Capítulo 2. Origem das Runas
Alguns historiadores afirmam que as runas se originaram entre as tribos teutônicas do norte da Europa no século V. AC e. Outros sustentam que os godos escandinavos adaptaram a escrita grega durante o seu contato com a cultura helênica por volta do século II. n. e. Outros ainda sugerem que as runas surgiram muito mais tarde, no norte da Itália, e se originam do alfabeto latino. Há uma opinião de que foram inventados pelos vikings no século VIII. n. e. Mas embora os cientistas diverjam sobre a origem da escrita rúnica, a maioria concorda que as runas eram usadas por tribos pagãs em toda a vasta extensão do Norte da Europa. Muitas dessas tribos eram descendentes dos povos teutônicos, cuja mitologia e teologia são mais plenamente expressas nos textos posteriores conhecidos como Eddas. Esses poemas, canções e textos vagamente relacionados foram reunidos no Codex Regius (Manuscrito Real), assim chamado porque foi mantido na Biblioteca Real de Copenhague até 1971, quando foi devolvido à sua terra natal, a Islândia. Este manuscrito é do século XIII. Foi compilado mais de 200 anos depois da conversão da Islândia ao cristianismo.
O que hoje é conhecido como Elder Edda é uma coleção de canções e poemas dos vikings que habitaram a Islândia no século VIII. n. e., compilado pelo monge cristão Cymund. A Edda em Prosa, ou Edda em Prosa, foi escrita muito mais tarde pelo historiador islandês Snorri Sturulson (1179–1241). Embora sua crônica contenha descrições de runas, ela não explica como usá-las ou que poder elas contêm. Alguns estudiosos modernos das runas, que tratam esses textos como Sagradas Escrituras, não parecem perceber que o autor não se propôs a criar um trabalho científico representativo sobre as runas. O próprio Sturulson era um poeta e, em essência, apenas compilou uma antologia para seus colegas poetas, como observa corretamente o professor R. L. Page, da Universidade de Cambridge, em seu livro “Norse Myths”. Analisando alguns dos textos, o professor Page pergunta se são obras genuínas da mitologia nórdica ou zombarias de divindades desprezadas pela religião cristã. Não há dúvida de que ambas as coleções foram significativamente influenciadas pelo Cristianismo e, portanto, não podem refletir completa e objetivamente as primeiras ideias pagãs. The Elder and Younger Eddas foram tentativas de preservar no papel palavra viva poetas antigos que capturaram de forma alegórica a eterna luta entre as forças benéficas da natureza e as forças hostis do Caos. Talvez nem todos entendam que os acontecimentos descritos nestes textos têm menos a ver com as origens e mais a ver com a redescoberta das runas, comparável apenas ao “renascimento rúnico” dos nossos dias.
Esta descoberta foi ainda mais importante porque, de acordo com a tradição oral, as runas têm significativamente mais longa historia do que é assumido na moderna trabalhos científicos.
Na cultura Viking, que floresceu entre os séculos VI e XII. n. e., runas eram amplamente utilizadas. A palavra "Viking" é traduzida como "viajante" ou "pioneiro". Este povo escandinavo tornou-se famoso pela exploração de vastas extensões de vias navegáveis continentais e pelas longas viagens marítimas em galeras à vela ou dracares, embarcações muito avançadas para a época. Os xamãs frequentemente acompanhavam os vikings em suas viagens, difundindo o conhecimento das runas, mitos e lendas sobre sua origem. Um mito é uma tentativa de explicar de forma alegórica como a vida surgiu e se desenvolveu em nosso planeta, como os acontecimentos de épocas passadas influenciaram a humanidade. Pessoas analfabetas memorizavam mitos e os transmitiam através da tradição oral de geração em geração.
A mitologia é uma forma não científica de explicar a origem do universo e a relação entre as forças fundamentais da natureza. O mito expressa de forma poética ou narrativa certos princípios básicos em vez da verdade literal e, portanto, apela à intuição em vez de à verdade literal. senso comum, e estimula os sentidos em vez da mente. A diferença entre um mito e uma lenda é que os mitos geralmente tratam da realidade incomum, enquanto as lendas tratam da atividade humana na realidade comum. Talvez os mitos façam parte da memória racial de uma civilização anterior e sejam apresentados de forma acessível aos descendentes daqueles que sobreviveram à catástrofe ambiental global. Na verdade: a Sagrada Escritura também contém referências a uma civilização pré-histórica destruída por um desastre ambiental. Um exemplo é a lenda do Antigo Testamento sobre Arca de noé.
Nos mitos dos Eddas Antigos e Jovens, as runas são apresentadas não como uma invenção humana, mas como algo já existente, esperando apenas para ser descoberto e liberado. Ainda não está claro se Odin os recebeu na forma divina ou na forma de um homem, posteriormente deificado por seus méritos. No entanto, isso não afeta a importância da descoberta em si e o seu significado para as pessoas.
O poema “Havamal” (o título significa “Canção do Altíssimo”) da Edda Antiga conta como Odin, na tentativa de realizar algo valioso para as pessoas, voluntariamente ficou pendurado de cabeça para baixo por nove dias sem comida ou bebida, pregado em um árvore com sua própria lança. Como resultado, ele perdeu o olho, mas ganhou as runas, que lhe foram reveladas como um presente à humanidade a partir da realidade incomum da experiência xamânica. As runas forneceram um meio de adquirir conhecimento sobre as forças secretas da natureza e os processos subjacentes à existência. Eles expandiram a percepção para além dos sentidos físicos, permitindo “ver” o Espírito com a visão interior e “ouvir” o inaudível. A transformação pessoal tornou-se possível porque as próprias runas são uma grande força transformadora.
A seguinte passagem poética sobre as experiências de Odin foi retirada da Edda Poética (c. 1200 DC), traduzida do nórdico antigo:
Por que Odin ficou pendurado de cabeça para baixo em uma árvore? Esta questão é geralmente ignorada por aqueles que escrevem livros sobre runas, mas com seu gesto Odin estava claramente tentando transmitir algum conhecimento importante.
Pendurado nesta árvore alta
Ficando lá por nove longas noites
Ferido pela sua própria lâmina,
Ensanguentado pelo amor de Odin
Auto-sacrifício
Pregado na árvore
Cujas raízes vão para o desconhecido.
Ninguém me deu pão
Ninguém me deu nada para beber
Eu olhei para dentro abismos mais profundos,
Até que localizei as Runas.
Com um grito de vitória eu os agarrei,
Então tudo ficou envolto em escuridão.
Recebi a bênção para todos,
E sabedoria também.
De palavra em palavra,
Fui levado à Palavra
Da ação para outra ação.
A lenda de Odin pendurado em uma árvore tem semelhanças com a história da crucificação no Novo Testamento. O cristianismo era aceitável para povos do norte em grande parte porque o sofrimento de Jesus na cruz lembrou-lhes o sofrimento de Odin, pregado numa árvore com uma lança. Mas com a diferença que Odin estava pendurado de cabeça para baixo!
Tal escolha pode ser vista como um ato consciente de um mártir, pronto a sacrificar sua vida para alcançar a verdade, como uma disposição de renunciar ao seu “ego” para adquirir sabedoria e compreensão. O olhar de Odin, pendurado na árvore, estava voltado para as raízes. Isto pode ser interpretado como uma providência das profundezas do Subconsciente, onde reside o potencial de todos os fenômenos, ou como uma transição da atividade externa da existência física para a paz e renovação que precede o renascimento. O auto-sacrifício de Odin, seu abandono de seu “eu” em prol do Eu Superior, poderia servir de ímpeto para um súbito lampejo de inspiração - aquele insight interior que lhe permitiu compreender o significado secreto das runas. Mas pode significar algo mais.
Embora exista uma certa afinidade entre o homem e as árvores, suas funções e características são opostas. Por exemplo, as folhas das árvores absorvem dióxido de carbono da atmosfera e liberam oxigênio. Uma pessoa, ao contrário, respira oxigênio e libera dióxido de carbono. As raízes das árvores estão no solo e seu sistema reprodutivo - flores e frutos - está localizado no topo do tronco. Os órgãos reprodutivos do homem estão localizados na base do tronco, e o “caule” e as “raízes” estão na cabeça, pois embora a nutrição do corpo físico venha da Terra, a fonte da vida está no Universo. O centro da mente de uma pessoa está localizado em sua cabeça e, através desse centro, o desenvolvimento da personalidade é realizado. Micho Kushi, no seu Livro de Macrobiótica, escreve: “Seria mais correto dizer que estamos pendurados no céu do que no chão”.
Assim, Odin, através de sua experiência xamânica, demonstra que nossas “raízes” são células cerebrais, e nosso corpo, sendo um objeto físico, tem uma natureza principalmente espiritual, e estamos, por assim dizer, suspensos entre esses dois estados. Um deles, de forma alegórica, expressa uma compreensão da natureza energética do homem e nos ensina que o propósito da vida humana está na harmonia das forças do Céu e da Terra, no equilíbrio do corpo, mente, alma e Espírito. Ele mostra que embora na realidade física o desenvolvimento seja direcionado para fora, na realidade do Espírito o desenvolvimento é direcionado para dentro, em direção à nossa semente e fonte, em direção à fusão do físico e do espiritual.
A árvore na qual Odin foi pendurado é chamada de Yggdrasil na mitologia do norte e simboliza a Árvore da Vida. A palavra em nórdico antigo “ygg” é considerada por alguns escritores como outro nome para Odin, mas acho que é melhor traduzida como “eu”, o que indica a presença do Espírito original dentro de nós. A palavra "drasil" significa "cavalo" no sentido de transportador ou transportador. Conseqüentemente, o “corcel do meu “eu” é a força que transporta o Espírito original, o princípio criativo e criativo, através das jornadas da vida e da experiência da realidade multidimensional com o objetivo de cultivar o humano e expandir seus limites. Portanto, a árvore Yggdrasil é também a Árvore da Existência do Espírito, fora e dentro do tempo.
Antes de contar como as runas foram reveladas a Odin, e o que ele vivenciou ao olhar para as profundezas do Subconsciente, é preciso destacar que o xamã da tradição nortenha também era conhecido como “portador do cajado” ou “portador do carta”. O cajado pode ser comparado a uma varinha mágica; às vezes, uma cabeça de cavalo era esculpida em sua protuberância ou um pomo em forma de cabeça de cavalo era preso. Curiosamente, o cavalo de salto das crianças vem do cajado de um xamã, que se acreditava ser usado para viajar para outras dimensões da existência - para reinos que estavam além da realidade física comum. Este cajado também foi o precursor da vassoura de bruxa na tradição medieval europeia. Durante o reinado da religião oficial, utensílios domésticos comuns substituíram as ferramentas xamânicas. A vassoura representava o cajado do xamã; É claro que não tinha nenhum poder de feitiçaria, mas servia como representação simbólica de outros níveis, planos de existência e das fronteiras entre eles - raízes, caules e galhos.
Em ocasiões especiais, as xamãs rúnicas usavam vestidos com bainha bordada e um colar feito de contas de âmbar, ossos ou conchas. Eles também usavam um xale com nove caudas – uma para cada um dos nove níveis ou compartimentos da realidade. O cocar era coroado com chifres de alce ou veado, e os pés eram calçados com botas de couro macio com acabamento em pele, como mocassins. Além do pandeiro e do chocalho, o xamã carregava um cajado coberto de runas com uma protuberância em forma de cabeça de cavalo. O cajado não era apenas um símbolo de serviço, mas também personificava Yggdrasil, a Árvore do Gênesis. Outros xamãs ou videntes rúnicos usavam roupas semelhantes. Alguns usavam mantos feitos de pele com capuz de pele que cobria os olhos para fins rituais.
Existem dois jeitos diferentes trabalhar com runas - seja para benefício próprio e obtenção de poder, mesmo às custas de outros, ou para o desenvolvimento pessoal em harmonia e equilíbrio com as forças da natureza. Como cada xamã tinha suas próprias habilidades no manuseio de runas, a diferença muitas vezes era visível apenas nos resultados de seu trabalho - para o benefício ou dano de si mesmo e das pessoas ao seu redor. Eu uso o termo "xamã rúnico" para definir aquelas pessoas que trabalharam com as runas em sua sequência natural, descrita com mais detalhes abaixo, e não na ordem "tradicional" do Futhark aceita entre os mágicos rúnicos.
Os xamãs rúnicos tratavam as runas como um presente divino não apenas porque foram reveladas a Odin de uma forma incomum, mas também porque, como qualquer forma de escrita, as runas serviam como meio de transmissão de conhecimento e sabedoria. As runas foram consideradas uma bênção para a humanidade, dadas com espírito de amor e destinadas a compreender as forças que atuam na natureza e nos seres humanos.
Arroz. 2. Nove gravetos jogados no chão formaram um padrão no qual Odin viu 24 símbolos rúnicos.
Os nove bastões rúnicos (Fig. 2) que pertenciam ao xamã lembravam-lhe a Lei Cósmica da Criação, pela qual a matéria emerge da energia invisível e finalmente retorna a ela. Do Zero, do abismo do Nada (Ginnungagap na mitologia do norte), tudo o que existe passou a existir. Do grande mistério do Nada surgiu a Unidade singular - a Unidade, contendo em si o dualismo dinâmico dos opostos. Quando os Dois se fundiram, surgiu o Terceiro, que pôs em movimento uma estrutura de probabilidades infinitas. Nove é a soma de três trigêmeos, denotando o esquema cósmico primário de existência e a sequência de processos que ocorrem na natureza e no Universo. Sua combinação cria integridade. Os nove bastões da carta rúnica representavam para o xamã todo o Cosmos - a totalidade da existência - estruturado em nove mundos ou “compartimentos” da realidade nos quais é possível a percepção dos processos vitais.
Pronto para sacrificar seu “ego” pelos propósitos da Alma e do bem último da humanidade, o xamã Odin pegou nove gravetos e os jogou no chão enquanto se pendurava de cabeça para baixo em uma árvore. Os bastões formavam um padrão de linhas verticais e diagonais, das quais símbolos angulares começaram a surgir um após o outro, totalizando 24 (Fig. 3). Assim as runas foram reveladas a Odin.
Esses 24 símbolos mais tarde ficaram conhecidos como runas Futhark "tradicionais" ou "antigas" devido à combinação fonética F-U-Th-A-R-K dos primeiros seis símbolos que aparecem nos primeiros manuscritos, poemas rúnicos orais e contos. Este é o protótipo do qual descendem todos os outros sistemas rúnicos. Contudo, deve-se levar em conta que a disposição sequencial das runas dadas nos Eddas não é necessariamente a mesma ordem em que foram reveladas a Odin. Para tornar a informação acessível apenas a uns poucos seleccionados e para esconder o seu verdadeiro significado de outros, era comum usar alegorias, símbolos ou métodos de permutação; ao mesmo tempo, o significado da mensagem tornou-se obscuro para aqueles que eram considerados despreparados ou mesmo indignos de percebê-la. No entanto, o próprio número de símbolos rúnicos - 24 - contém vários princípios importantes do xamanismo.
O número 24 está de acordo com a Lei Cósmica da Harmonia. Consiste em três oitavas, ou oitos, como notas musicais. Essas oitavas rúnicas correspondem ao movimento no plano vertical e horizontal dos níveis superior, médio e inferior, bem como externo, central e interno. Eles dependem de três aspectos principais da existência: físico, mental e espiritual. O número 24 também pode ser representado como dois grupos de 12. Doze é o número da estabilidade e organização no nível orgânico, enquanto o Dois representa a dualidade dos princípios ativos e receptivos, complementando-se na unidade dinâmica do Cosmos.
Além disso, as 24 runas podem ser representadas como quatro dados, cada um contendo três pares de opostos complementares. Quatro simboliza o equilíbrio harmonioso e Três simboliza a criatividade e a mudança resultante da fusão dos princípios feminino e masculino, Um e Dois. De acordo com o professor Sven B. F. Jansson, um importante runologista sueco, esses 24 símbolos foram usados por todos os povos e tribos teutônicos do norte da Europa. Seu livro Xamânicas Runas afirma que das 3.500 inscrições em pedras e outros artefatos descobertos na Suécia moderna, a grande maioria pertence a esta ordem arcaica. O professor Jansson e outros pesquisadores históricos concluíram que na maioria dos casos as runas não foram usadas para propósitos sinistros de magia e bruxaria, embora a intenção mágica possa explicar por que o significado de algumas inscrições permanece obscuro. Com isso quero dizer que embora as runas tenham sido usadas por pessoas que buscavam poder sobre as forças invisíveis da natureza, elas estavam abertas à humanidade para propósitos completamente diferentes. A presença na Suécia é tão grande quantidade pedras rúnicas e artefatos indicam que as runas eram amplamente utilizadas em Vida cotidiana com boas intenções: melhorar o bem-estar, proteger contra as doenças e os elementos, colocar as pessoas em harmonia com a natureza e consigo mesmas.
Arroz. 3. 24 símbolos rúnicos observados em um padrão de nove bastões.
Como todas as forças naturais, o poder rúnico pode ser usado para o bem ou para o mal. Por exemplo, o fogo pode ser usado para aquecer uma casa ou cozinhar alimentos, mas você também pode atear fogo a qualquer coisa que possa queimar. A energia nuclear pode ser usada para operar fábricas poderosas e iluminar grandes cidades, mas como arma pode matar milhões de pessoas e devastar a Terra. O resultado final é determinado pela intenção de quem põe a força em ação e lhe dá direção. O mesmo se aplica às runas.
A verdade é que as runas não são inerentemente símbolos mágicos ou um código secreto. Cada runa é um recipiente de potencial transcendental, originalmente inerente à natureza e a nós mesmos, que determina as qualidades e características das forças que atuam no plano físico e fora dele. Como qualidades da Alma, as runas expressam o que faz parte da nossa experiência humana, afetando nossas vidas agora ou em processo de mudança e transformação.
Como as runas são compostas de apenas dois componentes simples - linhas verticais e diagonais, elas são fáceis de desenhar, esculpir com uma faca ou queimar em madeira, aplicar na pele, gravar em pedra e metal. Símbolos rúnicos foram aplicados em anéis, pulseiras, cintos e itens pessoais; para escudos, espadas, punhais e outras armas; para bastões e ferramentas xamânicas, para amuletos e talismãs. Grandes pedras com runas inscritas que serviam como memoriais e marcadores de fronteira eram especialmente populares na Escandinávia. Padrões rúnicos também foram utilizados na disposição das vigas de revestimento das fachadas das casas, que se tornaram característica Arquitetura alemã. Eles foram incluídos em marcas registradas, monogramas e até em acessórios heráldicos – brasões e estandartes. Em outras palavras, as runas desempenhavam um papel proeminente na vida cotidiana.
Durante os tempos de perseguição religiosa, na Idade Média e posteriormente, as runas foram caluniadas juntamente com antigas crenças pagãs. Aqueles que os usaram foram acusados de heresia. Foram feitas tentativas de destruir o ensino das runas e exterminar todos que tivessem alguma coisa a ver com elas. O conhecimento escondido nas runas ameaçava o dogmatismo da “nova” religião, que procurava converter todos à sua fé. Mestres, escritores, feiticeiros e xamãs que usavam runas foram submetidos a severas perseguições. Ao longo de várias gerações, o conhecimento das runas foi quase apagado da memória humana.
Trabalhando com runas.
Tarefa 1. Reconectando-se com a Árvore do Gênesis.Ao longo de nove dias e noites passados na árvore, Odin provou uma verdade importante: antes de podermos nos “encontrar” – descobrir quem somos e o que realmente somos – precisamos nos abrir para o nosso Eu superior, o mais elevado e mais elevado. aspecto mais nobre de todo o nosso ser. Este, por sua vez, responder-nos-á e abrir-se-á para o benefício do eu inferior.
Encontre um lugar onde você possa ficar quieto e sozinho por um tempo.
Traga uma caneta e um caderno com você. Vire-se para o norte, na direção da Estrela Polar, o ponto de viragem em torno do qual o Universo gira. Junte as pernas e levante os braços em um ângulo de 45° em relação ao corpo na forma da runa Olgiz Z.
Concentre-se na conexão com esta runa. Através dele você pode se conectar com a Árvore do Ser e expandir os limites da sua consciência. Mantendo a posição original, diga em voz alta as seguintes palavras (você precisa aprendê-las antes de concluir a tarefa):
Faça uma pausa e tente entender o significado do que foi dito. Então espere por uma resposta. Pode ocorrer através de: 1) sensação; 2) imagem mental; 3) sentimento - seja na forma de uma combinação dos três pontos. Depois de receber a resposta, abaixe as mãos, relaxe, respire fundo algumas vezes e anote seus sentimentos.
Conectando-se com a Árvore do Gênesis,
Eu me entrego a mim mesmo.
Quando eu pego runas
Sou movido pelo amor e pela harmonia.
Que me seja dada compreensão,
E aqueles cujas vidas estão ligadas a mim,
Que eles também recebam bênçãos.
Posteriormente, reflita cuidadosamente sobre a sua experiência e busque a compreensão que virá de dentro. Pode não acontecer imediatamente, mas mais tarde e inesperadamente, e isso também deve ser anotado. Quero que você mantenha um registro escrito de suas experiências pessoais com runas em um Diário de Dedicação especial, no qual você possa expressar livremente suas experiências e pensamentos mais íntimos, sem se preocupar com a reação dos outros a isso.
As gravações irão ajudá-lo a entender quem você é, de onde veio e para onde vai no desenvolvimento de sua percepção “etérea”. Eles se tornarão parte integrante de sua busca rúnica - uma jornada que o levará à autodescoberta.
Capítulo 3. “Renascimento” Rúnico
As origens do renascimento rúnico no século XX. deveria ser procurada nas sociedades e organizações ocultas que existiram na Alemanha desde o final do século passado e influenciaram a ascensão do nazismo. Tudo começou com a criação de um sistema inventado pelo ocultista alemão Guido von List, que afirmou que originalmente existiam apenas 18 runas. Seu sistema, conhecido como Armanic Futhark, foi baseado em um mal-entendido de uma passagem do Havamala, um poema da Edda Antiga, onde Odin menciona dezoito "galdrars". Porém, Odin não se referia a runas, mas sim a canções xamânicas da Força, executadas para diversos fins. Muitos ensinamentos modernos sobre o sistema "tradicional" de 24 runas são baseados em teorias ocultas e métodos de von Liszt.
Nas sociedades ocultas, as runas eram tratadas como um sistema de magia - um meio de manipular as forças rúnicas para realizar desejos e prever o futuro. Assim, as runas tornaram-se uma ferramenta da Vontade para ganhar poder, em vez de ajudar o Espírito a compreender o Universo e a nós mesmos, a melhorar as nossas vidas através da harmonia com as forças naturais e a continuar o nosso desenvolvimento evolutivo individual.
Ontem tive uma compreensão esclarecida da expressão “maldito todo aquele que for pendurado em uma árvore”, ela aconteceu quando eu estava pensando nas pessoas apegadas à vida material. A árvore é um símbolo do materialismo, e pendurar nela significa estar apegado a ela, depender dela e adorá-la.
Nem todos se reconhecem “pendurados em uma árvore”, mas o desejo de possuir riqueza material, de colocar sua posse acima da comunicação espiritual com os Senhores, é um indicador de tal apego.
“Pendurado numa árvore” é semelhante ao significado de “ser crucificado numa cruz”. Pendurar um cadáver numa árvore, como uma crucificação, expressa uma maldição e um desprezo particularmente severos. Por maldição entende-se a privação de bênçãos e a condenação a desastres.
Nos Ensinamentos dos Mestres Ascensionados, como no Cristianismo e em outras religiões, a crucificação tem um caráter dual, que por um lado expressa a salvação, e por outro representa a morte.
A crucificação física, segundo Cícero, foi “uma execução extremamente cruel e terrível”. Pregar a pessoa executada com pregos causou-lhe uma dor aguda. O homem pendurado na cruz foi atormentado pela sede e sentiu fortes dores de cabeça que pioraram Temperatura alta e uma aguda sensação de medo. O executado engoliu ar em ataques de asfixia, debatendo-se com ele, tentando endireitar-se, apoiando-se no prego que lhe passava pelos pés. Tudo isso causou dor e sofrimento insuportáveis. O corpo do moribundo caiu e levantou-se impulsivamente enquanto ele engolia ar e, como resultado, o peito e cavidade abdominal líquido acumulado. (Quando “um dos soldados perfurou-Lhe o lado com uma lança, sangue e água jorraram imediatamente”.) Tal morte dolorosa na cruz foi uma maldição, porque veio lentamente, apenas alguns dias após a execução.
Jesus Cristo não tinha pecado e ainda assim foi entregue à crucificação pelo clero. Esta morte vergonhosa e horrível de Jesus na presença de muitas pessoas é irrefutável fato histórico(cf. João 19:35)(2), e tem um significado profundo. Pela vontade de Deus, a cruz, um sofisticado instrumento de execução, tornou-se um símbolo da reconciliação de Deus com um mundo pecador.
Jesus escolheu conscientemente o caminho da cruz, rejeitando categoricamente o reino - sem Deus e sem cruz. A crucificação foi a conclusão de sua missão. Ele se sacrificou no Calvário.
Quando estive em Israel e subi ao lugar onde Cristo foi crucificado, ouvi o grito penetrante de Mãe Maria, que ainda pode ser ouvido, cheio de dor e desespero. Este grito da Mãe dirigido aos nossos corações evoca a memória do grande sacrifício do seu filho. Pois se não respondermos e não nos voltarmos para Deus, a morte de Jesus Cristo será em vão.
A base de todo o Cosmos é a lei do Grande Sacrifício. No sentido mais elevado da palavra, esta lei expressa o princípio de dar e dar em serviço alegre em prol do Bem maior. O serviço de Deus sempre foi considerado um privilégio honroso, a ser invocado ou escolhido voluntariamente. Jesus nasceu com a missão de cumprir a profecia, de dar testemunho da verdade. Ele era o Filho de Deus, o Verbo criador, por meio de quem tudo “começou a ser”, mas mesmo assim, durante a sua vida terrena, para salvar as pessoas, Jesus Cristo renunciou à Sua essência divina. Com sua encarnação (encarnação) Ele perdeu sua imortalidade e humildemente iniciou seu caminho como Salvador do mundo. Agora, todo o sentido de Sua vida estava contido no cumprimento da meta que lhe foi proposta: eliminar a alienação do homem de Deus, que surgiu como resultado do afastamento do Criador devido ao pecado. Jesus é o verdadeiro exemplo do relacionamento do homem com Deus. Ele é o Primeiro, o Original, “a imagem da hipóstase de Deus” (Hb 1:6,3). Ele não é contaminado pelo pecado e é caracterizado pela perfeita obediência e absoluta devoção ao Seu Pai. Ele veio para reconciliar Deus e o homem em si mesmo, para que através dele as pessoas pudessem voltar ao Pai. (2)
Crucificado, Jesus Cristo triunfou na cruz, completando sua ascensão. “Está consumado” - esta palavra resumiu Sua obra (João 19:30). Tendo completado a obra que o Pai lhe ordenou, Ele recebeu poder ilimitado no céu e na terra. O Senhor no estado ascendido tem a oportunidade de estar presente em todos os lugares da terra e guiar os crentes através do Espírito Santo. Cristo não pode existir na terra sem o Seu “corpo”, portanto o corpo de Cristo é a Sua Igreja, todos aqueles que Nele crêem e seguem o Seu caminho.
Jesus Cristo trouxe ao mundo o ensino da reconciliação com Deus. A reconciliação entre Deus e o homem reside, antes de tudo, no arrependimento dos pecados, na volta para o Senhor. Deus deseja que o pecador “se desvie dos seus caminhos e viva” (Ez 18:23). A conversão não é possível sem fé e esperança, que se baseiam na morte sacrificial de Jesus Cristo.(1)
“Cristo nos resgatou da maldição da Lei, fazendo-se maldição por nós (pois está escrito: Maldito todo aquele que for pendurado no madeiro) (Gl 3:14). A expressão “maldito todo aquele que for pendurado em uma árvore” tem um significado direto e também alegórico. A própria crucificação física, que trouxe tão terrível tormento e sofrimento, foi uma verdadeira maldição para aquele que foi executado. E esta maldição, antes de tudo, foi expressa na separação de Deus e de Suas bênçãos, compaixão e misericórdia. Da mesma forma, uma pessoa controlada pela luxúria e pela ganância condena o seu Cristo ao tormento e ao sofrimento, separando-o da fonte de Deus.
Refletindo sobre o que é o inferno, cheguei à conclusão de que o inferno pode ser chamado de um estado em que uma pessoa não consegue encontrar harmonia interior e conexão com Deus, quando a insatisfação e os desejos irreprimíveis a destroem, privando-a da integridade, da luz de Deus, e a insaciabilidade do seu egoísmo não dá paz. O inferno é um estado de espírito em que “não há trabalho, nem reflexão, nem conhecimento, nem sabedoria”, é uma consciência morta onde o Senhor não é glorificado. É escuridão, efemeridade e meia-vida. O reino dos mortos, aqueles “que estão pendurados no madeiro”, tendo crucificado Cristo dentro de si.
Deus coloca uma pessoa diante de uma escolha entre a vida e a morte. Morto na Bíblia está tudo o que é incapaz de responder, reagir e agir de acordo com a vontade de Deus, Seu amor e sabedoria.
Aquele que aceita o sacrifício de Cristo pela fé é crucificado com Cristo, pois a justificação diante de Deus não reside no cumprimento da Lei, mas no retorno a Ele. “... Aqueles que são de Cristo crucificaram a carne com as suas paixões e concupiscências” (Gl 5:24), e aqueles que continuam a viver no materialismo “novamente crucificam o Filho de Deus dentro de si” (Hb 6:6). ) e, portanto, eles têm a maldição de Deus.
A maldição de Deus é a privação de bênção. Então Deus amaldiçoou a serpente que seduziu Eva, e Caim, que matou seu irmão, e Deus também prometeu a Abraão que amaldiçoaria as pessoas que o “caluniaram”.
Hoje em dia, algumas pessoas, por ignorância, apoiam aqueles que blasfemam contra os Mestres Ascencionados e o Amado El Morya, que é o nosso pai espiritual, Abraão. Esta atitude para com o grande Mestre traz-lhes uma maldição de Deus. Além disso, os crentes devem lembrar que, de acordo com os ensinamentos de Cristo, um cristão não deve amaldiçoar a si mesmo ou aos outros. (Mateus 5:44; Romanos 12:14; Tiago 3:10)
O símbolo da crucificação também fala da escravidão. Os cidadãos romanos eram proibidos de serem executados por crucificação; ela era aplicada apenas a escravos e criminosos das classes mais baixas; O homem caído é escravo do pecado e escravo do medo da morte e da corrupção até que se torne escravo de Deus e da justiça. Moisés trouxe “a aliança do Monte Sinai, que produz a escravidão” (Gálatas 4:24) da Lei. Cristo torna as pessoas verdadeiramente livres. Em Cristo não existem mais escravos, existem apenas filhos de Deus. A crucificação de Jesus Cristo foi o sacrifício pelo qual Ele os resgatou da escravidão. Mas isso não significa que todos já tenham sido libertados, significa que surgiu a oportunidade de o fazer!
Qual é a essência da crucificação?
A cruz pode ser considerada um símbolo da morte filosófica, e os mistérios não podem atingir o seu objectivo até que tenham forçado cada neófito a passar por provações vitoriosas de sofrimento, morte e ressurreição. Toda a vida de Jesus Cristo e Sua crucificação contêm as chaves da libertação. Com sua vida e morte, ele escreveu para sempre na história da terra a vitória de Deus que Ele conquistou.
“Compreendei, portanto, que o sofrimento da crucificação tem muito faz muito sentido, que consiste na entrada do Filho de Deus através da cruz cósmica de fogo branco e seu centro no coração vivo do próprio SENHOR Deus. Quando o céu e a terra, o Alfa e o Ômega se encontram, a porta para a ressurreição e a vida se abre para todos.
Você foi comprado por um preço – não apenas de um corpo causal, mas dos corpos causais de muitos Mestres Ascensionados que passaram pela iniciação da cruz cósmica de fogo branco, foram pregados na cruz e nesta posição experimentaram uma troca, uma intercâmbio cósmico, como resultado do qual uma vida menor foi dada em prol da vida descendente maior e maior, e a vida menor dada, pereceu.
Deus planejou esta iniciação para você, e todos os passos desta iniciação são verdadeiramente explicados nos ensinamentos ditados por nós, a assembléia dos santos vestidos de branco. Estude e ouça-os. Pois através da Palavra falada no ouvido interno, você pode ouvir os ditados do passado liberados através do Mensageiro Marcos, experimentando assim o som escrito dentro de você hoje nos fios de luz, nos cabelos finos, em cada célula e átomo. Isto é o que significa: “Eu porei minha lei dentro deles”. (3)
Antonida Berdnikova
5 de agosto de 2011
Literatura:
1. Manly P. Hall “Apresentação enciclopédica...”
2. “A Enciclopédia Bíblica Brockhaus” F. Rinecker, G. Mayr
3. Ditado de El Morya, 5 de abril de 1987
As runas são um alfabeto antigo dos povos germânicos e escandinavos, usado entre os séculos I e XII. Traduzido do nórdico antigo a palavra correr significa "um segredo comunicado em um sussurro". Cada runa representava pictograficamente uma das forças fundamentais da natureza, e acreditava-se que suas correntes de energia tornavam possível prever o futuro. As runas ainda hoje são usadas para adivinhação, apesar do fato de que, com o advento do cristianismo no norte da Europa, o alfabeto antigo foi rapidamente substituído pelo alfabeto latino. Eles escreveram feitiços usando runas, acreditando que uma inscrição especial aumenta o poder das palavras mágicas e permite penetrar nos recantos mais escondidos do conhecimento sobre o mundo.
Segundo a lenda, Odin, o deus supremo dos povos germânicos e escandinavos, estava tão ansioso para adquirir sabedoria que se sacrificou e ficou pendurado de cabeça para baixo por nove dias e noites na Árvore do Mundo Yggdrasil, a Árvore da Vida, a Árvore do Gênesis. e Espírito. O tormento do deus foi grande: Odin foi perfurado por sua própria lança e ficou pendurado sem comida ou bebida até ouvir as runas e inscrever a primeira delas na Árvore. É assim que a Elder Edda, uma coleção de antigas canções islandesas sobre deuses e heróis, deliciosamente bela em sua beleza, fala sobre isso.
A aquisição de runas simboliza a conquista da Verdade, e nove dias e noites de cabeça para baixo é um ato consciente de um mártir, pronto para renunciar ao seu “eu”. O auto-sacrifício de Deus tornou-se uma transição para o Eu Superior, e um súbito insight interior tornou possível compreender o verdadeiro significado das runas, inacessíveis aos olhos comuns. O olhar do Odin pendurado, voltado para as raízes, simboliza a visão da essência das coisas.
Quando o cristianismo chegou ao Norte, séculos depois, a agonia de Cristo na cruz lembrou aos escandinavos o tormento de Odin, que estava pendurado em Yggdrasil, de modo que a nova religião acabou sendo aceitável para eles. Recusa do “eu”, abnegação em prol da verdade - nestes pontos-chave o Cristianismo e as antigas crenças dos povos do Norte eram semelhantes.
Eu sei que estava pendurado Ninguém alimentou Você encontrará as runas Canção "Discurso do Alto" |
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| ...Um pegou nove gravetos e jogou-os no chão enquanto estava pendurado de cabeça para baixo em uma árvore. Os bastões formavam um padrão de linhas verticais e diagonais, a partir das quais símbolos angulares começaram a aparecer um após o outro, totalizando 24. Assim, as runas foram reveladas a Odin. Esses 24 personagens mais tarde ficaram conhecidos como personagens "tradicionais" ou "antigos". Kenneth Prados |
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O pesquisador de história europeu Isaac Taylor acredita que as runas podem ter vindo do alfabeto grego, que no século 6 aC. foi amplamente utilizado na costa do Mar Negro, e ele atribui o papel de criadores das runas aos godos. Outros cientistas, apoiando a “teoria grega”, falam sobre a origem das runas da escrita cursiva grega dos últimos séculos aC. Por muitos anos existe uma versão de que o alfabeto latino se reflete nas runas.
A ideia da origem das runas do alfabeto gótico é rejeitada de forma totalmente inequívoca. Ele nasceu por volta do século IV, enquanto as primeiras inscrições rúnicas datam do século III e até de períodos anteriores.
E a versão mais plausível parece ser a origem da escrita rúnica dos alfabetos etruscos do norte, proposta pelo cientista Marstander em 1828. O alfabeto rúnico tem mais semelhanças com o alfabeto etrusco do norte do que com qualquer outro. Mas a raiz correr Não é à toa que significa “segredo”: o segredo da origem das runas ainda não foi revelado.
As letras do alfabeto rúnico são muito inusitadas: nítidas, angulares, sem redondezas - talvez porque tivessem que escrever na madeira, o que não permitia recortar caracteres redondos.
As primeiras seis letras do alfabeto rúnico foram f, você, th, a, r, k, portanto, na literatura é frequentemente referido como “futhark”. Elder Futhark é o tipo mais comum de alfabeto rúnico, composto por 24 letras; mais tarde, uma 25ª runa “vazia” foi adicionada a eles, significando “puro destino”.
Cada runa tinha seu próprio nome, ou seja, não só transmitia som, mas também continha certo significado. Por exemplo, repetir runas três vezes g E a na lança (a inscrição remonta ao início do século VI) indicava que a lança foi trazida como um presente aos Ases, os antigos deuses escandinavos ( a significava "ases" g tinha um nome geofu, "presente").
As runas esculpidas foram pintadas em cores diferentes (nas inscrições sagradas - com sangue sacrificial). Na Era Viking, palavras estranhas em uma linha podiam ser pintadas com tinta vermelha e até palavras com tinta preta. A tinta não servia apenas como decoração, mas também ajudava a distinguir palavras e a ler inscrições corretamente.
Menções de propriedades mágicas runas podem ser encontradas em muitos monumentos rúnicos. Assim, em “Speeches of Sigrdriva” (uma das canções do “Elder Edda”) é contado como a Valquíria despertada pelo herói Sigurd o ensina a usar a magia das runas.
Sinais rúnicos especiais das ondas, se queimados nos remos e esculpidos na proa e no leme do navio, irão protegê-lo na vastidão dos mares revoltos, e runas de cura são necessárias aos curandeiros para curar os enfermos. Runas ainda esculpidas podiam ser raspadas e levadas para dentro com mel sagrado - isso dava força ao espírito.
Em nenhum caso os sinais mágicos devem ser confundidos ou danificados. A Saga de Egil, o famoso skald, conta como ele curou uma mulher gravemente doente que estava piorando devido a runas que outro curandeiro havia desenhado incorretamente. Egil raspou os sinais errados e, depois de desenhar novos, colocou o paciente debaixo do travesseiro. A mulher se recuperou instantaneamente.
Poucas pessoas tinham conhecimento de runas - aparentemente, apenas os sacerdotes descobriram a arte da escrita rúnica. No entanto, os sacerdotes também alertaram que o uso inepto de runas poderia levar a consequências terríveis.
Outra forma de magia rúnica era runetainn - o uso de palavras sagradas compostas de runas. Essas palavras aparecem em muitos objetos encontrados durante escavações arqueológicas. Por exemplo, a palavra encontrada com mais frequência em joias, utensílios domésticos e armas alumínio, significando sabedoria e poder mágico. Mas o significado de tais palavras nem sempre pode ser restaurado.
O runologista Siegfried Kümmer, que fundou uma escola rúnica perto de Dresden em 1927, acreditava que as runas são uma ponte que conecta o homem aos deuses antigos, e cada runa corresponde à posição do corpo humano. Como a magia rúnica, escreveu ele, “permite controlar vários fluxos de energia vindos das cinco esferas cósmicas”, uma pessoa deve assumir a postura “rúnica” correta e sintonizar-se para perceber os fluxos cósmicos com a ajuda de sons rúnicos especiais, “galds .” Desta forma você pode estabelecer uma conexão com os deuses.
O destino da magia rúnica acabou sendo trágico. Quando os tempos dos vikings e dos skalds passaram, eles começaram a queimar na fogueira por isso e, no século 19, restavam apenas fileiras alfabéticas de runas.
A história nos trouxe cerca de 5.000 inscrições rúnicas, 3.000 das quais foram encontradas na Suécia moderna, aproximadamente 500 na Dinamarca (os monumentos dinamarqueses são os mais antigos), 600 na Noruega, 140 na ilhas britânicas, 70 na Islândia, 60 na Groenlândia. A inscrição rúnica mais antiga é reconhecida como uma inscrição num pente, que foi encontrada nos pântanos da ilha de Funen (Dinamarca), que remonta ao século II. E na cidade sueca de Dalarna, a história das runas remonta a quase dois milênios - elas pararam de escrever com elas apenas no século XIX. Em 1898, uma pedra rúnica foi encontrada até nos Estados Unidos, mas a questão de sua autenticidade ainda não foi resolvida.
A ciência conhece vários manuscritos rúnicos, incluindo Códice Rúnico(código de runas), "Fasti Danici"(código de leis) e outros. Bem como muitas inscrições em placas redondas de ouro que imitavam medalhões romanos, em pedras, metal e madeira. A natureza das inscrições é muito diferente - são feitiços, inscrições memoriais e obituários, apelos aos deuses, nomes de proprietários gravados em objetos que lhes pertenciam. Pedras com inscrições rúnicas foram colocadas em homenagem aos vikings que voltaram para casa após longas e perigosas viagens.
Havia também calendários rúnicos - pautas de vários comprimentos com runas aplicadas a eles. As pautas mais antigas datam do século XIV, mas os cientistas acreditam que os habitantes da Escandinávia começaram a usar esses calendários muito antes. No manuscrito do médico dinamarquês Ole Vorm "Computus Rúnico"(“Cálculos Rúnicos”), cópias da amostra de 1328, apresentadas calendário completo escrito em runas. De um lado do calendário estão marcadas as datas de 14 de abril a 13 de outubro, chamadas Nottleysa(“dias sem noites”, ou seja, verão segundo o calendário escandinavo). Do outro lado estão as datas de 14 de outubro a 13 de abril, Skammdegi(“dias curtos”, inverno). Além de destacar grupos de sete runas repetidas (dias da semana), este calendário contém 19 “números dourados”, que foram usados para encontrar a data da lua cheia. Os feriados do calendário foram designados com símbolos especiais. Assim, um arbusto florido significava o início do verão (14 de abril).
Escusado será dizer que as runas nos deixaram muitos mistérios. Não se sabe com que finalidade foram criados - como meio de registrar informações ou para rituais mágicos? Muitas das inscrições encontradas pelos pesquisadores não foram traduzidas e o significado de algumas runas não foi esclarecido. A questão da verdadeira existência da escrita rúnica não escandinava - por exemplo, a eslava pagã, mencionada pelo autor medieval Chernorizets Khrabr em seu tratado “Sobre a escrita” - ainda não foi resolvida... Mas as inscrições antigas não estão em nenhum pressa em responder a essas perguntas, e década após década, século após século, eles nos forçam a ouvir com mais atenção os seus sussurros - os sussurros do mistério.
para a revista "Homem Sem Fronteiras"
