Ao longo dos séculos, as civilizações indiana e chinesa tiveram um impacto significativo nos países e povos vizinhos. E embora esta influência fosse multifacetada, e na periferia dos dois poderosos centros culturais sentia-se familiaridade com o hinduísmo, o confucionismo e até o taoísmo, afinal componente essencial A tradição religiosa que mais se difundiu foi o budismo. Em particular, isto pode ser visto no exemplo do Japão.
O Japão é um país único e incrível em muitos aspectos. Polidez inata, mais sincera e menos cerimoniosa do que na China - e ao lado dela a espada afiada do samurai, cuja coragem, coragem e prontidão para o auto-sacrifício só podem ser colocadas ao lado do fanatismo cego dos guerreiros do Islã. Trabalho árduo raro combinado com um elevado senso de honra e profunda, até a morte, devoção ao patrono, seja ele um imperador, suserano, professor ou chefe de uma empresa próspera. Um senso de beleza incomum, mesmo para o Oriente refinado: modéstia e simplicidade, laconicismo e extraordinária elegância de roupas, decoração, interiores. A capacidade de se desligar da agitação do quotidiano e encontrar a paz de espírito na contemplação da natureza calma e majestosa, apresentada em miniatura num pequeno pátio densamente vedado com pedras, musgo, um riacho e pinheiros anões... Finalmente , habilidade incrível tomar emprestado e assimilar, adotar e desenvolver as conquistas de outros povos e culturas, preservando as suas próprias, nacionais, originais, japonesas.
Embora a arqueologia indique um período bastante antigo de habitação humana nas ilhas japonesas, o surgimento ali de uma agricultura desenvolvida, do Neolítico e dos primeiros passos da civilização urbana datam de uma época relativamente tardia, por volta da virada da nossa era. O primeiro imperador, o lendário fundador do estado japonês, é considerado o grande Jimmu, um “descendente” da deusa do sol Amaterasu, que viveu em algum lugar na virada dos séculos III para IV. e de quem descendem os imperadores do Japão - tenno (soberano celestial) ou mikado.
Xintoísmo. O complexo processo de síntese cultural das tribos locais com os recém-chegados lançou as bases da própria cultura japonesa, cujo aspecto religioso e de culto foi chamado de xintoísmo. Xintoísmo (“o caminho dos espíritos”) é uma designação para o mundo sobrenatural, deuses e espíritos (kami), que são reverenciados pelos japoneses desde os tempos antigos. As origens do Xintoísmo remontam aos tempos antigos e incluem todas as formas de crenças e cultos inerentes aos povos primitivos - totemismo, animismo, magia, culto aos mortos, culto aos líderes, etc. espiritualizaram os fenômenos naturais e as plantas que os cercavam e os animais, ancestrais falecidos, eram tratados com reverência pelos intermediários que se comunicavam com o mundo dos espíritos - mágicos, feiticeiros, xamãs. Mais tarde, já tendo experimentado a influência do Budismo e adotado muito dele, os primitivos xamãs xintoístas transformaram-se em sacerdotes que realizavam rituais em homenagem a diversas divindades e espíritos em templos especialmente construídos para esse fim.
Antigas fontes japonesas dos séculos 7 a 8 - Kojiki, Fudoki, Nihongi - nos permitem apresentar uma imagem das crenças e cultos do xintoísmo pré-budista. Um papel proeminente nele foi desempenhado pelo culto aos espíritos ancestrais mortos, liderado pelo ancestral do clã uji-gami, que simbolizava a unidade e coesão dos membros do clã. Os objetos de veneração eram as divindades da terra e dos campos, da chuva e do vento, das florestas e das montanhas. Como outros povos antigos, os agricultores do Japão celebravam solenemente, com rituais e sacrifícios, o festival da colheita do outono e o festival da primavera - o despertar da natureza. Eles tratavam seus companheiros de tribo moribundos como se estivessem partindo para algum outro mundo, onde estavam aqueles ao seu redor. eles tiveram que seguir para acompanhar as pessoas e objetos mortos. Ambos eram feitos de barro e eram enterrados em abundância junto com os falecidos (esses produtos cerâmicos são chamados de haniwa).
Os antigos mitos xintoístas mantiveram sua própria versão, na verdade japonesa, de ideias sobre a criação do mundo. Segundo ele, originalmente existiam dois deuses, mais precisamente, um deus e uma deusa, Izanagi e Izanami. Porém, não foi a união deles que deu origem a todos os seres vivos: Izanami morreu quando tentava dar à luz seu primeiro filho, a divindade do fogo. O entristecido Izanagi queria salvar sua esposa do reino subterrâneo dos mortos, mas não teve sucesso. Depois teve que se virar sozinho: do olho esquerdo nasceu a deusa do sol Amaterasu, cujos descendentes estavam destinados a ocupar o lugar dos imperadores do Japão.
O panteão xintoísta é enorme e o seu crescimento, como foi o caso do hinduísmo ou do taoísmo, não foi controlado ou limitado. Com o tempo, os primitivos xamãs e chefes de clãs que realizavam cultos e rituais foram substituídos por sacerdotes especiais, kannusi (“mestres dos espíritos”, “mestres dos kami”), cujas posições eram, via de regra, hereditárias. Pequenos templos foram construídos para a realização de rituais, orações e sacrifícios, muitos dos quais eram regularmente reconstruídos, erguidos em novo local quase a cada vinte anos (acreditava-se que este era o período de tempo em que era agradável para os espíritos estarem em um estábulo posição em um só lugar).
Um santuário xintoísta é dividido em duas partes: uma parte interna e fechada (honden), onde geralmente é guardado o símbolo kami, um talismã (shintai), e uma sala externa de orações (haiden). Quem visita o templo entra no haiden, para em frente ao altar, joga uma moeda na caixa à sua frente, curva-se e bate palmas, às vezes faz orações (isso também pode ser feito silenciosamente) e vai embora. Uma ou duas vezes por ano há um feriado solene no templo com ricos sacrifícios e magníficos serviços, procissões com palanquins, para os quais nesta época o espírito da divindade migra de sintai. Hoje em dia, os sacerdotes dos santuários xintoístas parecem muito formais em suas vestes rituais. Nos outros dias, dedicam um pouco de tempo aos templos e aos espíritos, fazem coisas do dia a dia, fundindo-se com as pessoas comuns.
Intelectualmente, do ponto de vista da compreensão filosófica do mundo, das construções teóricas abstratas, o xintoísmo, como o taoísmo religioso na China, era insuficiente para uma sociedade em desenvolvimento vigoroso. Não é de surpreender, portanto, que o Budismo, que penetrou no continente até o Japão, rapidamente tenha assumido uma posição de liderança na cultura espiritual do país.
Budismo no Japão. Tendo penetrado no Japão em meados do século VI, os ensinamentos do Buda revelaram-se uma arma na acirrada luta política das famílias nobres pelo poder. No final do século VI. esta luta foi vencida por aqueles que confiavam no Budismo. O budismo se espalhou pelo Japão na forma do Mahayana e fez muito pela formação e fortalecimento de uma cultura desenvolvida e de um Estado ali. Trazendo consigo não apenas o pensamento filosófico indiano e a metafísica budista, mas também as tradições da civilização chinesa (o budismo veio principalmente através da China), os ensinamentos do Buda contribuíram para a formação no Japão da hierarquia administrativo-burocrática e de alguns dos princípios fundamentais do sistema de ética e direito. É digno de nota que nesta área não houve ênfase, como foi o caso na China, na Autoridade incondicional da sabedoria dos antigos e na insignificância individual perante a opinião e a tradição do coletivo como um todo. Pelo contrário, já na “Lei dos 17 Artigos”, publicada em 604, estava contido o décimo artigo, do qual ficou claro que cada pessoa pode ter as suas próprias opiniões e crenças, ideias sobre o que é certo e sábio, embora um ainda deve agir, de acordo com a vontade da maioria. Neste artigo, como que em embrião, podemos ver diferenças importantes, que predeterminou - juntamente com uma série de outros fatores - uma estrutura interna diferente e destinos políticos diferentes para o Japão em comparação com a China, a cuja civilização tanto deve.
Em outras palavras, no quadro da antiga civilização japonesa, as normas budistas, mesmo tendo sofrido sinicização e confucionização, revelaram-se mais fortes, e foram elas que desempenharam um papel significativo no lançamento dos alicerces da cultura japonesa. Já a partir do século VIII. a influência do budismo tornou-se decisiva em vida política país, o que foi facilitado pela instituição Inca, segundo a qual o imperador, durante sua vida, era obrigado a abdicar em favor do herdeiro e, tornando-se monge, governar o país como regente.
O número de templos budistas cresceu rapidamente: em 623, segundo a crônica de Nihongi, havia 46 deles. Foi emitido um decreto especial para instalar altares e imagens de Buda em todas as instituições oficiais. Em meados do século VIII. Decidiu-se construir o gigantesco Templo Todaiji na capital Nara, e o lugar central do templo foi ocupado pela figura de 16 metros do Buda Vairocana, cujo ouro foi coletado em todo o Japão. Os templos budistas começaram a chegar aos milhares. No Japão, muitas escolas-seitas do Budismo encontraram a sua segunda casa, incluindo aquelas que não sobreviveram ou entraram em declínio no continente.
Budismo e Xintoísmo. A seita Kegon, que ganhou força no século VIII, fez do templo Todaiji da capital, que lhe pertencia, um centro que pretendia unir todos os movimentos religiosos, incluindo a aproximação e síntese do Budismo com o Xintoísmo. Com base no princípio do honji suijaku, cuja essência era que as divindades xintoístas ainda são os mesmos Budas em seus próximos renascimentos, a seita Kegon lançou as bases para o chamado rebushinto (“duplo caminho dos espíritos”), dentro da estrutura dos quais o Budismo e o Xintoísmo, uma vez em guerra, deveriam ter se fundido em um único todo. Este movimento teve algum sucesso. Os imperadores japoneses apelaram oficialmente aos deuses e templos xintoístas com um pedido de ajuda na construção de Todaiji e na construção de uma estátua de Wairochana. Eles também declararam que consideravam seu dever apoiar tanto o Budismo quanto o Xintoísmo. Alguns kami reverenciados (da mesma forma que as divindades taoístas na China) receberam o status de bodhisattvas. Os monges budistas frequentemente participavam de festivais xintoístas, etc.
Uma contribuição especial para a reaproximação do Budismo e do Xintoísmo foi feita pela seita Shingon (“mantra” sânscrito), que se espalhou relativamente mais tarde pela Índia e era quase desconhecida na China (exceto no Tibete). O fundador da seita, Kukai (774-835), deu ênfase principal ao culto ao Buda Vairocana, que foi percebido no âmbito deste ensinamento como um símbolo do Universo cósmico. Através do envolvimento no cosmos e no sistema gráfico cósmico do Universo (mandala) com imagens de vários Budas e Bodisattvas, uma pessoa familiarizou-se com o Simbolismo Budista e ganhou esperança de iluminação e salvação. A abundância de Budas e bodysattvas e a conexão mágico-simbólica com eles, muitos rituais místicos da seita Shingon permitiram aproximar o Budismo e o Xintoísmo, identificar as divindades xintoístas que personificavam as forças da natureza com as forças cósmicas e os Budas de Budismo.
Tendo feito a contribuição mais importante para o rebusinto, a seita Shingon anunciou o principal Kami japonês avatares de vários budas e bodysattvas, incluindo Amaterasu, um avatar do Buda Vairocana. As divindades xintoístas das montanhas também começaram a ser vistas como encarnações de Budas, e foi isso que foi levado em consideração na construção de grandes mosteiros budistas ali. Até mesmo muitos santuários xintoístas eram administrados por monges budistas. Apenas os dois mais importantes, Ise e Izumo, mantiveram a sua independência. Com o tempo, esta independência começou a ser ativamente apoiada pelos imperadores japoneses, que viam o xintoísmo como um pilar da sua influência. Mas isso já estava associado ao enfraquecimento geral do papel dos imperadores na vida política do país.
Budismo sob regentes e shoguns. Do século IX significado poder político os imperadores estão se tornando uma coisa do passado. As funções do governante-regente estão nas mãos de representantes da casa aristocrática de Fujiwara, cujas mulheres os imperadores eram obrigados a casar de geração em geração. Sob os regentes Fujiwara, a importância do Budismo torna-se ainda maior. Torna-se a religião do estado. Não só os imperadores, como aconteceu no passado, mas também os regentes e todos os seus funcionários mais proeminentes tornaram-se monges no final das suas vidas, mas não largaram as rédeas do poder. O centro da liderança administrativa mudou-se para os mosteiros budistas, de modo que o clero budista concentrou um enorme poder nas suas mãos. Houve intensa competição por cargos monásticos, com o clã Fujiwara garantindo zelosamente que todos os cargos seniores nas sanghas monásticas fossem para seus membros. Naturalmente, isto levou a um aumento acentuado das posições políticas e económicas dos mosteiros budistas, especialmente daqueles pertencentes às seitas mais influentes e activas, como Tendai com um mosteiro central no Monte Hiei (Enryakuji), que por vezes não obedecia às ordens. das autoridades e exigia cada vez mais privilégios para si.
O enfraquecimento do clã Fujiwara tornou-se perceptível já no século X e, em 1192, um líder militar do clã Minamoto chamado Yeritomo assumiu o poder no país e declarou-se shogun (comandante-líder). Os guerreiros-combatentes do novo governante do Japão receberam sua parcela de terras e riquezas e formaram a base de uma nova classe que desempenhou um papel significativo na história do país - a classe samurai. Ao longo do período do xogunato, que durou muitos séculos, o budismo continuou a ser o principal suporte do poder. Odia-kb aconteceu nele mudanças importantes. O poder do imperador e o governo administrativo centralizado dos mosteiros, característico do período regencial, são coisas do passado. Os príncipes feudais e seus vassalos samurais vieram à tona. As forças da descentralização feudal dificilmente foram contidas pelo poderio armado dos shoguns. Na situação alterada, o Budismo também mudou. As antigas seitas foram substituídas por novas, cuja influência permanece no país até hoje.
Em primeiro lugar, esta é a seita Jodo (jintu chinês, “Terra Pura”, ou seja, Amidismo) com o culto do Paraíso Ocidental e do seu senhor Buda Amitaba. Seu fundador no Japão, Ho-nen (1133-1212), considerou necessário simplificar a doutrina do Budismo, para torná-la mais acessível ao povo comum, e para isso introduziu a prática de inúmeras repetições da palavra “Amida ”, que ele pegou emprestado do Amidismo Chinês, que deveria trazer salvação ao crente. A frase “Namu Amida butsu” (“Oh, Buda Amitaba!”) transformou-se em um feitiço místico, repetido até 70 mil vezes por dia. E se espalhou por todo o país como uma epidemia. As pessoas acreditavam em um caminho tão simples para a salvação, apoiado pela realização de atos virtuosos - copiar sutras, doar para templos, esculturas e imagens budistas, etc. E embora com o tempo essa epidemia tenha diminuído e o próprio kulkh de Amida tenha assumido formas mais calmas, o número de seguidores O amidismo no país não diminuiu, mas sim aumentou (agora, segundo algumas fontes, são quase 20 milhões).
Em segundo lugar, a seita Nichiren, em homenagem ao seu fundador (1222-1282), que, como Honen, procurou simplificar e purificar o Budismo, ganhou grande popularidade no Japão. O centro de adoração na seita Nichiren não era Amitaba, mas o próprio grande Buda. E não havia necessidade de lutar pelo paraíso ocidental e pelo desconhecido" Terra pura": Buda estava por perto, em tudo, inclusive em você. Mais cedo ou mais tarde, ele se manifestaria em qualquer pessoa, mesmo nos mais ofendidos e oprimidos. Nichiren era intolerante com outras seitas, acusando-as de vários pecados e prometendo que seus adeptos permaneceriam no inferno , mas seu ensino foi apoiado por muitos desfavorecidos. É verdade que isso não o tornou revolucionário: ao contrário da China medieval, o budismo no Japão raramente se tornou a bandeira do campesinato rebelde. Além disso, Nichiren proclamou firmemente que a religião deveria servir ao Estado, e isso foi. mais tarde muito apreciado pelos nacionalistas japoneses.
A terceira e talvez mais famosa (se não a mais popular) nova seita do budismo japonês foi o ensino do Zen. O Zen Budismo é a mesma reação japonesa ao Indo-Budismo e à manifestação do espírito nacional japonês no Budismo, como seu protótipo, o Budismo Chan, a personificação de tudo o que é chinês no Budismo. O Zen entrou no Japão vindo da China na virada dos séculos XII para XIII. em ambas as suas modificações, norte e sul. No entanto maior desenvolvimento recebeu a escola do sul, cujo pregador apaixonado de cujas ideias, Dogen, fez algumas mudanças significativas em seus princípios. Assim, Dogen, em contraste com a tradição chinesa do ramo sul do Chan, respeitava a autoridade do Buda, dos sutras e do seu professor.
Esta inovação de Dogen desempenhou papel importante V destinos futuros Seita Zen no Japão. Permaneceu esotérico, como Chan na China. No entanto, as suas possibilidades e influência no Japão revelaram-se imensamente mais amplas. Em primeiro lugar, o reconhecimento da autoridade do professor contribuiu para o fortalecimento de certas tradições. A instituição Inca, que significava reconhecimento como professora, foi fortalecida; o mestre que o aluno alcançou a iluminação, satori. Assim, o mestre, por assim dizer, sancionou o direito do aluno de herdar a autoridade do professor e as tradições de sua escola. Em segundo lugar, as escolas nos mosteiros Zen tornaram-se muito populares. A severidade e a rigidez da educação, a disciplina rígida, a psicotécnica e o autocontrole, o desejo de ensinar uma pessoa a atingir persistentemente um objetivo e estar pronto para fazer qualquer coisa por ele - isso no sistema de educação Zen atraiu a classe samurai com seu culto à espada e disposição de morrer pelo mestre. É natural, portanto, que o Zen Budismo tenha sido voluntariamente patrocinado pelos shoguns.
O Zen Budismo, com seus princípios e normas, determinou em grande parte o código de honra do samurai, “o caminho do guerreiro, (bushido, coragem e lealdade, um elevado senso de dignidade e honra (não o “rosto” de um confucionista chinês educado). , mas precisamente a honra de um cavaleiro-guerreiro: insulto que só é lavado com sangue), o culto ao suicídio em nome da honra e do dever (não apenas os meninos nas escolas, mas também as meninas das famílias de samurais foram especialmente treinadas neste arte: meninos - fazer hara-kiri, meninas - esfaquear-se com uma adaga), a filosofia do fatalismo combinada com a devoção fanática ao patrono, bem como a confiança de que o nome glorioso dos valentemente caídos brilhará e será reverenciado por gerações durante séculos - tudo isso. em conjunto, que se tornou parte do conceito de Bushido e teve uma enorme influência no caráter nacional japonês, foi amplamente criado pelo Zen Budismo Japonês.
O fanatismo e a disposição para o auto-sacrifício cultivados nos samurais pelo Zen Budismo diferiam do fanatismo dos guerreiros do Islã, que foram para a morte em nome da fé, esperando recompensa por isso no outro mundo. Nem o xintoísmo nem o budismo tinham um conceito de bem-aventurança eterna no outro mundo. E, em geral, a orientação espiritual da cultura japonesa, como a cultura chinesa, que teve uma influência considerável sobre ela nesse sentido, era deste mundo. O samurai que morreu não sonhou com a felicidade além do túmulo e com a vida após a morte, mas com uma morte digna e um lugar elevado na memória dos vivos. Esta atitude face à morte como fim natural, como destino natural de todos, à mudança normal de um estado para outro (com a perspectiva de regresso ao antigo estado de vida, mas num novo renascimento) foi em grande medida estimulada pelo Budismo, incluindo o Zen Budismo.
Estética Zen. O Budismo e especialmente o Zen tiveram uma enorme influência no desenvolvimento de vários aspectos da cultura nacional japonesa e, acima de tudo, no cultivo do senso de beleza. Os especialistas observaram repetidamente que o budismo japonês e os budistas são propensos ao hedonismo, a receber prazer, a experimentar as alegrias da vida em uma extensão muito maior do que geralmente é característico deste ensinamento e de seus seguidores. Aparentemente, a orientação deste mundo da cultura japonesa, perceptível desde os tempos antigos e sancionada pelas normas do Xintoísmo, influenciou o Budismo nesse sentido. É claro que esta influência não deve ser exagerada. As tendências ao hedonismo foram severamente reprimidas pela educação, principalmente nas escolas Zen. No entanto, uma síntese peculiar da capacidade interna e secular de admirar e desfrutar as alegrias da vida" e a beleza do ser e do externo, estimulado pelas normas oficiais do Budismo, o desejo de severidade e autocontenção deu origem a uma estética extremamente única. A severidade e a cerimónia severas deram origem à capacidade de encontrar a beleza escondida em tudo, em todo o lado e sempre. A arte do design de interiores, a capacidade de enfatizar uma linha nas roupas e, finalmente, a capacidade refinada, cultivada ao longo do tempo. anos, arranjar uma única flor de forma a decorar e iluminar toda a sala (ikebana) - tudo isto é resultado de séculos de desenvolvimento da estética budista, principalmente da estética Zen.
A pintura e a literatura japonesas carregam a influência distinta dos princípios da mesma estética Zen: os pergaminhos retratam espaços infinitos, imagens cheias de simbolismo, a beleza maravilhosa das linhas e contornos; os poemas, com seu eufemismo e alusões significativas, refletem os mesmos princípios, normas e paradoxos do Zen Budismo. A influência da estética Zen na arquitetura do Japão, na beleza austera de seus templos e casas, na rara habilidade, até mesmo na arte de construir jardins paisagísticos e pequenos parques, e pátios residenciais, é ainda mais visível. A arte de criar jardins e parques Zen atingiu o virtuosismo no Japão. Com a habilidade de um mestre jardineiro, os locais em miniatura são transformados em complexos repletos de profundo simbolismo, testemunhando a grandeza e a simplicidade da natureza: literalmente em algumas dezenas de metros quadrados, o mestre organizará uma gruta de pedra, uma pilha de pedras, um riacho com uma ponte sobre ele e muito mais. Pinheiros anões, tufos de musgo, blocos de pedra espalhados, areia e conchas complementarão a paisagem, que estará sempre fechada por três lados mundo exterior altas paredes vazias. A quarta parede é uma casa, cujas janelas e portas deslizam larga e livremente, de modo que, se desejar, você pode facilmente transformar o jardim em parte do ambiente e, assim, literalmente fundir-se com a natureza no centro de um grande cidade moderna. Isso é arte e custa muito...
A estética Zen no Japão é perceptível em tudo. Está nos princípios das competições de esgrima de samurai, nas técnicas de judô e na requintada cerimônia do chá (chanoyu). Esta cerimónia representa, por assim dizer, o símbolo máximo da educação estética, especialmente para as raparigas de famílias ricas. A capacidade de receber convidados em um jardim isolado em um gazebo em miniatura especialmente construído, acomodá-los confortavelmente (em japonês - em um tapete com os pés descalços enfiados sob eles), de acordo com todas as regras da arte, preparar chá verde ou de flores aromático, bata com uma vassoura especial, despeje em copinhos, sirva com um laço gracioso - tudo isso é resultado de um curso quase universitário de polidez Zen japonesa em seu escopo e duração (desde a primeira infância).
Em geral, a polidez é uma das características dos japoneses. Dificilmente pode ser atribuído apenas ao autocultivo Zen, embora a contenção e a pretensão, a graça da polidez dos japoneses sugiram que também aqui a estética Zen teve uma palavra de peso. Surpreendentemente, mesmo no âmbito do bushido, uma espada impiedosa sempre coexistiu ao lado da beleza, sofisticação e amor. O amor - embora não seja cavalheiresco, como o amor europeu medieval, mas em alguns aspectos ainda próximo dele - desempenhou um papel significativo na vida do povo japonês. Este não é o amor confucionista-chinês por um ancião, por um sábio, pelos pais. Isso não chega nem perto do prazer sensual e da técnica sexual do amor-kama indiano. Este é um amor sublime, pronto para o auto-sacrifício, às vezes trazendo para si quase todo o sentido da vida. A história japonesa está repleta de exemplos de duplo suicídio de amantes que não tiveram oportunidade de se unir. E embora essas tragédias não tenham dado origem a obras na literatura japonesa que fossem iguais em força e significado social A história de Romeu e Julieta de Shakespeare, especialistas respeitados, incluindo os japoneses (como H. Nakamura), acreditam que o amor na vida japonesa e na poesia japonesa tem uma força e um significado raros no Oriente, igualdade de sentimentos e posições de ambos lados, e que esta pode ser uma das razões que facilitou aos japoneses a percepção de muitos aspectos da cultura ocidental.
Confucionismo no Japão. A cultura japonesa difere da cultura sino-confucionista em mais um aspecto. Se na China o conformismo era quase absolutamente dominante, com apenas saídas fracas na forma do taoísmo e do budismo, então no Japão era muito mais fraco. O indivíduo deveria ter o direito de decidir, determinar e dedicar-se à ideia e ao patrono que ele próprio escolhera. É verdade que a escolha geralmente era feita apenas uma vez - depois disso, entrava em vigor a prática da lealdade ao túmulo e da prontidão para morrer por uma ideia ou mestre. Mas o direito de escolha, mesmo que apenas uma vez, não para todos e nem sempre, em princípio ainda existia.
Mais próximo da tradição sino-confucionista japonesa está o culto aos ancestrais e árvore genealógica. É claro que o Japão não conhecia a profundidade desse culto que existia na China. No entanto, o valor e a dignidade cultivados entre os samurais estavam em grande parte associados à sua origem (característica que aproxima o samurai da cavalaria europeia do que das normas chinesas de culto aos ancestrais), e isso, por sua vez, exigia a manutenção da árvore genealógica e da veneração. de acordo com as normas do xintoísmo dos ancestrais falecidos. E aqui, claro, a tradição confucionista chinesa teve o seu impacto.
Isto, bem como a tendência geral de empréstimos culturais da China, desempenhou um papel no facto de o confucionismo se ter desenvolvido significativamente no Japão ao longo do tempo. Os primeiros textos confucionistas e as normas da moralidade e do modo de vida confucionista neles estabelecidos tornaram-se conhecidos no Japão há muito tempo, quase simultaneamente com o budismo. Mas no início eles não eram amplamente utilizados no Japão; O budismo veio à tona como ideologia oficial, apoiada pelos antigos imperadores, pelos regentes da Casa Fujiwara que os sucederam e pelos shoguns de vários clãs sucessivos.
Somente no século XVII, quando os xoguns do clã Tokugawa (1603-1867) conseguiram frear as tendências descentralizadoras dos senhores feudais japoneses e, com mão de ferro, reunificar o país sob seu domínio, é que a igreja budista por eles liderada transformada em uma base administrativa inferior para manter a população em obediência, uma situação favorável criou as condições para a penetração intensiva do confucionismo no Japão. Os shoguns esperavam que o neoconfucionismo reformado de Zhu Xi fosse capaz de lhes dar uma oportunidade adicional para fortalecer o seu poder. Os ideais confucionistas de lealdade aos que estão no poder, reverência pelos mais velhos e manutenção inabalável do status quo pareciam apropriados. Através dos esforços de vários pregadores, o Neo-Confucionismo Zhuxi começou a se espalhar rapidamente no Japão.
Os métodos de alguns dos pregadores são dignos de nota. Aqui está Yamazaki Ansai (1618-1682). Enviado para ser criado em um mosteiro, mostrou obstinação e enfrentou a perspectiva de ser expulso. Ao ameaçar atear fogo ao mosteiro, assustou o abade e foi abandonado. Quando Yamazaki cresceu, se estabeleceu e, tendo dominado com sucesso os fundamentos do Budismo, tornou-se monge, ele conheceu os textos confucionistas. Os ensinamentos de Confúcio na interpretação de Zhuxi pareciam-lhe verdadeiros, e Yamazaki começou a pregar ativamente as idéias do confucionismo, tentando combinar os mandamentos de Confúcio e Mêncio com o espírito do patriotismo samurai e as normas do antigo xintoísmo. Tipicamente no estilo dos mestres Zen, ele estabeleceu uma tarefa koan para seus alunos: um exército chinês liderado por Confúcio e Mêncio havia invadido o Japão. O que você faria? Os estudantes atônitos ficam calados: criados no espírito do patriotismo, entendem a necessidade de revidar. Mas para quem? Confúcio?! A resposta de Yamazaki é simples e instrutiva: você vai para a batalha, derrota o inimigo e captura Confúcio e Mêncio, a quem, após o cativeiro, você dá todas as honras que lhes são devidas como grandes sábios. Assim, as normas do patriotismo são observadas e o mais profundo respeito é demonstrado aos grandes sábios.
Confucionismo e Xintoísmo. Yamazaki Ansai, como outros confucionistas japoneses, procurou combinar os princípios confucionistas com as normas do xintoísmo. Ele apresentou uma teoria segundo a qual o li neoconfucionista (não o antigo “li” de Confúcio, ou seja, cerimônias, rituais, mas outro, neoconfucionista - o grande princípio, a ordem universal) é aquele poder divino da natureza que se manifesta através de todos os tradicionais "oito milhões" de kami xintoístas liderados pelo grande Amaterasu. O impulso para a reaproximação do Neoconfucionismo com o Xintoísmo ocorreu nas condições dos séculos XVIII-XIX. considerável significado político. O culto da antiguidade e dos grandes ideais do passado, o estudo da história do Japão, as origens da sua cultura contribuíram para uma espécie de renascimento do Xintoísmo, o fortalecimento das suas normas em todas as classes e, sobretudo, no samuraiismo com o seu propensão para as idéias da grandeza dos ancestrais e devoção ao mestre. Gradualmente, esse culto, reelaborado sob o prisma da atitude confucionista para com o governante, para com o soberano, começou cada vez mais a se relacionar especificamente com o imperador japonês - um descendente direto do grande Amaterasu, o único governante legítimo do Japão.
É significativo que o próprio confucionismo tenha sido repensado deste ângulo. A pedra angular de sua doutrina foi, por exemplo, a tese sobre o gem-min - uma mudança de mandato, cuja posse dependia diretamente do grau de virtude do imperador e cuja mudança santificou o princípio da mudança de dinastias, característico da história da China. No Japão, onde dinastia imperial Havia apenas um, e onde o princípio da devoção ao mestre era elevado à categoria de virtude mais elevada, a tese do gemin revelou-se inaceitável. Aqui surgiu até uma lenda segundo a qual qualquer navio que transportasse o texto do tratado “Mengzi” da China para o Japão (no qual o princípio da virtude do soberano foi formulado de forma mais completa, que incluía o direito do povo de se opor a um governante pouco virtuoso e derrubá-lo), invariavelmente caiu. Os deuses não queriam profanar o solo japonês com tais idéias!
Do final do século XVIII. No Japão, o culto ao imperador tornou-se cada vez mais perceptível. Ao contrário do budismo apoiado pelos shoguns, muitos senhores feudais realizaram reformas que contribuíram para a destruição da influência dos templos budistas e para o fortalecimento das normas do xintoísmo, cujas tendências pró-imperiais foram agora fortemente fortalecidas pelas ideias e conceitos do neoconfucionismo. O poder dos shoguns e a influência do budismo no país estavam enfraquecendo.
O culto ao imperador e a ascensão do nacionalismo. No dia anterior nova era desenvolvimento burguês, o Japão reuniu-se cada vez mais em torno da figura do tenno divino, o Mikado, que simbolizava a sua unidade mais elevada, as suas reivindicações de longo alcance de natureza claramente nacionalista. Esta era começou com a Restauração Meiji (1868), que devolveu ao imperador todo o poder do país e impulsionou o rápido desenvolvimento do Japão.
Uma análise das razões que permitiram ao Japão adoptar e utilizar muito rapidamente as mais recentes conquistas do modo de produção capitalista está fora do âmbito deste trabalho. No entanto, deve-se notar que os japoneses tradicionalmente não viam nada de vergonhoso ou humilhante para si próprios no próprio fato de tomarem emprestadas inovações úteis. Ao contrário de civilizações tão poderosas com milhares de anos de cultura tradicional, como a China e a Índia, o Japão não teve a inércia do tradicionalismo conservador, que aparentemente desempenhou um papel importante. Tendo chegado ao poder em. Em 1868, o jovem imperador Mutsuhito traçou decididamente o rumo para demolir o antigo sistema shogunal e, na luta contra ele, considerou melhor confiar no que havia de novo que pudesse ser tirado do Ocidente.
O caminho capitalista de desenvolvimento do Japão demonstrou claramente as suas vantagens pela primeira vez em 30-40 anos: tendo vencido o Guerra Russo-Japonesa 1904-1905, o Japão mostrou ao mundo a sua força e influência. A vitória nesta guerra causou uma poderosa onda de nacionalismo no país, baseada no xintoísmo artificialmente revivido.
O xintoísmo tornou-se a ideologia oficial do Estado, a norma moral e o código de honra. Os imperadores confiaram nos princípios xintoístas, revivendo e fortalecendo fortemente o culto à deusa Amaterasu: não apenas nos templos principais, mas também em todos os altares domésticos japoneses (kamidan) deveria agora haver uma imagem da deusa, que se transformou em um símbolo do nacionalismo japonês. As normas xintoístas eram a base do patriotismo e da devoção ao imperador (não à pátria, mas ao indivíduo!) Samurais japoneses, de cujas fileiras durante a Segunda Guerra Mundial foram retirados quadros de suicídios kamikaze. Finalmente, a propaganda oficial japonesa baseou-se em antigos mitos xintoístas sobre a criação do mundo, a deusa Amaterasu e o imperador Jimmu nas suas reivindicações nacionalistas: o grande Yamato (o antigo nome do país) é chamado a criar a “Grande Ásia” e implementar o princípio de hakkoichiu (“oito cantos sob o mesmo teto”)”, ou seja, a unificação do mundo sob o domínio do Japão e do imperador japonês, um descendente da deusa Amaterasu).
Não é de surpreender que na primeira metade do século XX. A influência do Xintoísmo no país aumentou acentuadamente. Surgiram muitos templos novos e muito populares no país, uma parte significativa dos quais foi dedicada àqueles que morreram na luta, na guerra (especialmente generais famosos como Nogi) - eles, segundo a tradição xintoísta, eram considerados heróis, divindades , purificado pela morte para o imperador de todos os pecados e até crimes da vida. No início, após a Restauração Meiji, o renascimento do Xintoísmo foi acompanhado por ações antibudistas - o Budismo na memória das pessoas estava muito ligado ao período do Shogunato.
No entanto, o budismo revelou-se bastante resiliente e habilmente adaptado, e o decreto de 1889 sobre a liberdade religiosa ajudou-o a sobreviver e até a manter a sua influência entre as massas. Isto teve um impacto particularmente forte após a derrota do Japão em 1945.
Nova situação religiosa no Japão. A derrota do Japão na Segunda Guerra Mundial significou o declínio do xintoísmo como ideologia de Estado que fomentou o militarismo e o nacionalismo, o culto ao imperador e ao “grande Japão”. O xintoísmo não desapareceu, mas o seu caráter mudou muito. O culto à deusa Amaterasu tornou-se um assunto privado do imperador japonês e das pessoas de alto escalão ao seu redor, de modo que seu significado estatal desapareceu gradualmente. A importância do culto aos ancestrais aristocráticos, às linhas genealógicas e às tradições patrióticas dos samurais também caiu drasticamente. Na verdade, toda a classe samurai perdeu o seu significado nas novas condições do Japão do pós-guerra. E embora casos individuais de hara-kiri em nome de ideais nacionalistas patrióticos excitem o Japão de vez em quando, bem como outros exemplos de heroísmo tradicional e devoção ao dever militar e à ordem, o tempo do nacionalismo japonês e do culto ao imperador é uma coisa do passado. O Japão moderno, com o seu poderoso potencial industrial e elevado potencial científico e cultural, já não precisa dos slogans do passado para fortalecer a sua autoridade no mundo.
Contudo, o passado não morre facilmente, mesmo em circunstâncias muito alteradas. Um país industrial, altamente modernizado e ocidentalizado, de ritmo acelerado crescimento económico, carros e transistores modernos, edifícios de concreto e problemas complexos de luta por ar limpo e desinfecção do ambiente natural, o Japão demonstra uma capacidade invejável de combinar as tradições do passado com as demandas hoje, e de tal forma que o legado do passado seja propositadamente utilizado para mitigar as dolorosas consequências do domínio do sistema capitalista com a sua busca implacável pelo lucro, a crise espiritual desesperada e a alienação do indivíduo. As tradições religiosas e culturais do passado desempenham um papel activo na criação de uma estrutura sócio-política e sócio-psicológica ideal para o novo Japão capitalista. Sabe-se, por exemplo, o papel importante que desempenha o factor de lealdade e devoção pessoal dos colaboradores a uma determinada empresa: no Japão moderno, as pessoas ingressam numa empresa apenas uma vez (apenas uma escolha!) e nela permanecem até à velhice. Dificilmente se pode duvidar da natureza tradicional deste princípio, que remonta ao código de honra dos samurais. Este princípio importa? Sem dúvida. A empresa está igualmente interessada na lealdade e devoção dos funcionários (estamos falando dos funcionários, do aparato da empresa, ou seja, daqueles “samurai” em quem os grandes senhores feudais japoneses tradicionalmente e com confiança sempre confiaram), bem como dos funcionários (“samurai com pastas”, como às vezes são chamados), cujo status aumenta devido ao tempo de serviço, têm interesse em manter seu lugar na empresa. O mesmo princípio se aplica às partes organizações políticas, sistemas de administração, etc.: não é por acaso que no governante Partido Liberal Democrático do Japão existam tantas facções unidas em torno de uma determinada pessoa (e não em torno de uma determinada ideia ou direção na política).
O pronunciado corporativismo e devoção à corporação na pessoa de seu líder é um traço notável, mas longe de ser o único, da cultura japonesa, enraizada no passado. Outra característica significativa é a tendência de tomar emprestado e sintetizar, de adotar e assimilar a experiência e as ideias de outras pessoas. A prática secular de assimilar tudo o que é útil tornou-se, como dizem, parte da carne e do sangue do Japão moderno.
O desejo de preservar padrões de vida que remontam ao passado - reação natural qualquer sociedade durante o período de sua transformação energética. No Japão, este processo prossegue, até onde se pode avaliar, de uma forma bastante óptima. Polidez, cerimônias (por exemplo, uma casa de chá), o desejo de concentração, moderação e auto-respeito interno, trazidos por séculos de autotreinamento zen-budista - tudo isso também se manifesta nas condições de conexões materiais duras e desumanas do capitalismo sociedade. Isto também é facilitado pelas atividades das seitas religiosas modernas, que se adaptaram habilmente à nova situação.
Numerosas novas seitas, geralmente enraizadas no antigo budismo japonês (menos frequentemente no xintoísmo), são muito diversas e contraditórias em forma, lado ritual, objetivos e diretrizes. Porém, todos estão unidos por algo comum, moderno, antes de tudo, enfatizado pela praticidade, pragmatismo e conveniência. O misticismo, que já desempenhou um papel menor na vida dos japoneses (embora às vezes importante - lembre-se do Amidismo), agora é quase invisível - seu lugar é firmemente ocupado por uma abordagem sóbria da vida e, o mais importante, pela capacidade de consolar , venha em socorro em um momento difícil e ganhe confiança , ajude a aliviar a alma, sinta-se entre os seus, entre amigos e pessoas que pensam como você.
Esta configuração funciona bem na prática. Confuso e apanhado no redemoinho cruel de uma sociedade capitalista industrial, o camponês de ontem, ainda não habituado aos ritmos da cidade (como o citadino em geral), nem sempre consegue perceber o que se passa e dar a resposta correcta. avaliação política eventos e perspectivas. Além disso, muito mais do que a dura verdade, uma pessoa em tais circunstâncias busca um consolo, ainda que ilusório, mas que traga paz e inspire esperança. E as seitas modernas levam isto muito em conta: não no outro mundo, mas agora, aqui nesta terra pecaminosa, procuram dar conforto às pessoas que precisam, ajudá-las, cercá-las de cuidado e atenção. Não é surpreendente que o número de seitas e a sua influência sobre as pessoas no Japão moderno estejam a crescer, e as mais famosas delas estejam a tornar-se uma poderosa força sócio-política.
Seita Soka Gakkai. Formalmente, esta seita, fundada em 1930 com base nos ensinamentos da escola Nichiren, pode ser considerada budista. No entanto, na realidade, como a grande maioria das novas seitas e ensinamentos religiosos no Japão, é uma doutrina que processou sinteticamente as normas da moralidade xintoísta e o modo de vida japonês, os mandamentos e dogmas do budismo, e até mesmo alguns princípios do confucionismo. Soka Gakkai é uma espécie de símbolo das normas religiosas e tradições religiosas e culturais do Japão moderno. E como foi esta seita que adquiriu para últimos anos no país a maior influência, através do seu exemplo, pode-se traçar como as antigas religiões orientais se transformam e se adaptam às condições de um capitalismo altamente desenvolvido sociedade industrial com seu modo de vida mudado, outras formas de estrutura social, comunicação espiritual, etc.
A base religiosa e de culto da seita (especialmente depois que o templo principal da direção ortodoxa da escola Nichiren, Taise-kidei, se tornou seu centro ritual) é baseada na mandala sagrada deste templo. A mandala, cujos contornos gráficos e simbolismo pertencem, segundo a lenda, ao próprio Nichiren, é considerada como tendo poder milagroso: se você tiver uma cópia da mandala com você e lançar o feitiço correspondente, este o caminho mais seguro fornecer salvação, iluminação e até prosperidade terrena. Os serviços religiosos no Templo Taisekiji, quando multidões de apoiadores de seitas em um coro polifônico pronunciam um feitiço, acompanhados pelo farfalhar de rosários (com a ajuda deles, o número de feitiços lançados é registrado), produzem um efeito muito impressionante e são uma espécie de culminação da unidade ritual-culto dos membros da seita. A introdução à santidade e aos poderes sobrenaturais fora dessas ações é realizada com a ajuda de cópias da mandala amplamente vendidas no templo: toda família que possui uma cópia é quase automaticamente inscrita como membro da seita. É aqui que praticamente termina o lado ritual das atividades da seita - não há zelo, nem orações frenéticas, nem rendição à divindade ou desejo de se fundir com ela na Soka-gakkai, como em outras seitas japonesas modernas. Nas suas outras manifestações, é uma organização muito secular e completamente terrena, deste mundo, cujo objetivo é unir os sofredores e uni-los sob a bandeira da ideia um tanto utópica da “terceira civilização”.
Os apoiantes e activistas da seita são muito persistentes e persistentes no seu desejo de conversão quantidade máxima pessoas em sua fé. Procuram aqueles que tropeçaram na vida, que não têm confiança em si mesmos, que não conseguiram atingir o seu objetivo, que estão em apuros, etc. Nisto, os apoiantes da seita não são originais: qualquer grupo religioso está numa situação difícil. apresse-se em dar consolo principalmente àqueles que são mais agudos do que outros. A agitação da seita, o cuidado e a ajuda de ativistas comunitários interessados em adquirir novos membros estão fazendo seu trabalho - as pessoas se juntam à Soka Gakkai. Os recrutadores são avaliados com base nos resultados do seu zelo: o seu prestígio e lugar na sociedade dependem do número de neófitos que introduziram na seita.
À medida que a influência da seita crescia, muitas pessoas, incluindo jovens, começaram a migrar para ela, de modo que agora a Soka Gakkai se tornou uma organização poderosa e influente. Embora genética e externamente seja principalmente uma seita religiosa, na verdade é agora uma força política e sociocultural séria que é sensível às necessidades e exigências em rápida mudança da sociedade. Ela oferece um programa para jovens em busca, outro para aqueles que lutam pelo sucesso esportivo, um terceiro para pessoas da arte e da intelectualidade criativa, e um quarto para políticos e reformadores sociais.
A seita está estritamente organizada em conformidade com a substituição de cargos pela concorrência num sistema de hierarquia centralizada. Qualquer pessoa que passe em um exame sério tem a chance de se tornar assistente; o próximo grau é assistente de ensino; além disso - professor, professor assistente, professor associado, professor assistente, professor. Apesar da terminologia acadêmica, a hierarquia é bastante rígida. Todo o poder está concentrado nas mãos de um pequeno grupo de líderes seniores (“professores”), que muitas vezes demonstra intolerância para com movimentos ideológicos rivais, que remontam a Nichi-ren. A Soka Gakkai tem seu próprio partido político Komeito, que tem dezenas de deputados no parlamento. Atualmente, a atividade política e social da seita está voltada para a luta pela satisfação das demandas das massas da população urbana, pelas transformações democráticas e está focada nos mais elevados ideais de paz, humanismo, renascimento do espírito, etc., o que às vezes o leva a uma aliança com as forças dos abetos.
Além da Soka Gakkai, existem outras seitas no Japão moderno, grandes e pequenas, com milhões de membros. E embora esta adesão não determine completamente o comportamento dos japoneses, ainda assim o orienta, e esta é a séria influência das seitas na vida do país.
Formação do Xintoísmo Xintoísmo(Fundamentos de Estudos Religiosos)
Prêmios Nacionais do Japão
Prêmio Nacional com o nome. E.Deming Este prêmio foi estabelecido em 1951 pelo Conselho de Administração da União Japonesa de Cientistas e Engenheiros em gratidão ao Dr. Edward Deming pelo desenvolvimento de ideias de qualidade no Japão. Inicialmente, este prémio pretendia reconhecer os méritos de cientistas, especialistas individuais...(Gestão da Qualidade)
Cultura espiritual do Japão. Religiões do Japão
A cultura espiritual do Japão é uma fusão de antigas crenças nacionais com o confucionismo, o taoísmo e o budismo emprestados de fora. O Xintoísmo e seus cinco conceitos básicos O xintoísmo é uma antiga religião japonesa. O objetivo prático e o significado do Xintoísmo é afirmar a originalidade...(História da cultura mundial)
RELIGIÕES NACIONAIS
Uma série de povos modernos O mundo preservou as suas religiões nacionais, que existem principalmente dentro dos limites de uma determinada entidade estatal-nacional ou em comunidades nacionais. As religiões nacionais atualmente diferem significativamente daquelas crenças tribais, das quais...(Estudos Religiosos)
O Xintoísmo e seus cinco conceitos básicos
O xintoísmo é uma antiga religião japonesa. O propósito prático e o significado do Xintoísmo é afirmar a identidade história antiga O Japão e a origem divina do povo japonês. A religião xintoísta é de natureza mitológica e, portanto, não possui pregadores como Buda, Cristo, Maomé, canônicos...(História da cultura mundial)
Três direções do Xintoísmo
O xintoísmo tem três direções: templo, folclórico e sectário. Muitos santuários xintoístas foram originalmente desenvolvidos a partir de santuários ancestrais. Acredita-se que sua graça se estende ao entorno. Cada aldeia, distrito da cidade tem o seu próprio templo, sede da divindade que patrocina este...(Estudos Religiosos)
Xintoísmo - religião nacional Japão
Formação do Xintoísmo Nos séculos VI-VII. baseado nas divindades das tribos do norte de Kyushu e nos deuses locais do Japão Central, desenvolveu-se Xintoísmo(japonês: “caminho dos deuses”). A divindade suprema é a “deusa solar” Amaterasu, de quem se traça a genealogia dos imperadores do Japão. No culto desta deusa existem três “divinos...(Fundamentos de Estudos Religiosos)
A origem do sincretismo xintoísta-budista remonta ao século VI, durante o reinado do príncipe Shotoku, quando os japoneses tomaram emprestado ativamente os valores culturais do continente e, com eles, o budismo. No século VII, locais sagrados da religião tradicional xintoísta japonesa - montanhas ou florestas, que eram identificadas com divindades xintoístas - eram usados para pregar o budismo, ler e reescrever sutras budistas. Influenciados pela arquitetura budista do continente e pela ideia de homenagear uma divindade em um espaço fechado, foram construídos no Japão os primeiros santuários xintoístas, que eram considerados as “casas” ou “palácios” das divindades. No século VIII, durante a cultura Tempyo, que tinha um caráter budista pronunciado, o conceito de conversão de divindades japonesas ao budismo surgiu entre os monges budistas e, portanto, “mosteiros-santuários” budistas começaram a ser construídos perto dos santuários xintoístas. Assim, desenvolveu-se uma atmosfera de coexistência formal harmoniosa entre o Xintoísmo e o Budismo.
O processo de sincretismo foi acompanhado pela assimilação das divindades japonesas e sua inclusão no panteão budista. No século 10, os pensadores budistas apresentaram a ideia de que essas divindades são “emanações temporárias” locais das “substâncias essenciais” dos Budas que vieram ao mundo para salvar a humanidade. Conseqüentemente, as divindades xintoístas são os mesmos Budas e Bodhisattvas indianos, conhecidos apenas por nomes japoneses. Por exemplo, a deusa do sol Amaterasu Omikami foi proclamada uma encarnação do Buda Vairocana, e as divindades dos santuários Kumano ou Atsuta eram bodhisattvas.
Já a unificação inicial do Xintoísmo em uma única religião nacional ocorreu sob a forte influência do Budismo, que penetrou no Japão nos séculos VI-VII. Como o Budismo era muito popular entre a aristocracia japonesa, tudo foi feito para evitar conflitos inter-religiosos. No início, os kami foram declarados patronos do budismo; mais tarde, alguns kami começaram a ser associados aos santos budistas. Em última análise, desenvolveu-se a ideia de que os kami, como as pessoas, podem precisar de salvação, o que é alcançado de acordo com os cânones budistas.
Os templos budistas começaram a ser localizados no território dos complexos de templos xintoístas, onde os sutras budistas apropriados eram lidos diretamente nos santuários xintoístas. A influência do Budismo começou a se manifestar especialmente a partir do século IX, quando o Budismo se tornou a religião oficial do Japão. Nesta época, muitos elementos de culto do Budismo foram transferidos para o Xintoísmo. Imagens de Budas e Bodhisattvas começaram a aparecer em santuários xintoístas, novos feriados começaram a ser celebrados, detalhes de rituais, objetos rituais e características arquitetônicas de templos foram emprestados. Surgiram ensinamentos mistos xintoístas-budistas, como Sanno-Shinto e Ryobu-Shinto, que consideram os kami como manifestações do Vairocana budista - “o Buda que permeia todo o Universo”.
Em termos ideológicos, a influência do Budismo se manifestou no fato de que no Xintoísmo surgiu o conceito de alcançar a harmonia com os kami por meio da purificação, o que significava a eliminação de tudo que é desnecessário, superficial, tudo que impede uma pessoa de perceber o mundo ao seu redor. como realmente é. O coração de uma pessoa que se purificou é como um espelho; reflete o mundo em todas as suas manifestações e se torna o coração de um kami. Uma pessoa que tem um coração divino vive em harmonia com o mundo e os deuses, e o país onde as pessoas lutam pela purificação prospera. Ao mesmo tempo, com a atitude xintoísta tradicional em relação aos rituais, a ação real foi colocada em primeiro lugar, e não o zelo religioso e as orações ostensivas:
“Pode-se dizer que uma pessoa encontrará harmonia com as divindades e com o Buda se seu coração for reto e calmo, se ela mesma respeitar honesta e sinceramente aqueles que estão acima dela e mostrar compaixão por aqueles que estão abaixo dela, se ela considerar o existente, e inexistente - inexistente e aceita as coisas como elas são. E então uma pessoa ganhará a proteção e o patrocínio das divindades, mesmo que não faça orações. Mas se ele não for direto e sincero, o céu o abandonará, mesmo que ele reze todos os dias”.
1. O xintoísmo é uma antiga religião japonesa. Apesar de o budismo, vindo da Coreia e da China, ter sido durante muito tempo a religião oficial, o xintoísmo não deixou de existir e não perdeu a sua posição na sociedade japonesa. Pelo contrário, ele era um elo de ligação e apoio no estado, e muitos japoneses continuaram a praticar o xintoísmo. Foi assim que ocorreu uma incrível fusão do Budismo e do Xintoísmo no Japão.
2. A base do Xintoísmo é a deificação das forças naturais. Cada item possui uma alma chamada Kami. No entanto, não apenas os objetos materiais possuem Kami. Famílias e clãs, e as almas dos mortos podem ter kami.
3. O xintoísmo inclui elementos de magia e totemismo. Portanto, os xintoístas têm talismãs e amuletos que podem protegê-los, por exemplo, de Kami hostis.
4. De acordo com as crenças xintoístas, existem 8 milhões de divindades no mundo. Eles estão por toda parte - na terra, no céu, na água, nas montanhas e nos lagos. Eles vivem tanto em palácios quanto em casas comuns, assumindo a forma de vários objetos, desde o Monte Fuji até o item doméstico mais comum da casa. homem comum.
5. O mais casa Kami no Xintoísmo - Amaterasu. Ela é a deusa do sol e foi ela quem criou Japão antigo. Através do filho desta deusa, que foi enviado à terra, a família imperial é parente da própria Amaterasu. A deusa nasceu do olho direito do pai e ele, vendo o calor e a luz que emanavam de sua filha, enviou-a para governar.
6. O Templo Ise-jingu é um verdadeiro santuário do Xintoísmo. No entanto, apesar do seu estatuto de culto, nem todos os praticantes xintoístas podem visitá-lo. EM Templo principal Somente clérigos e de categoria mais alta podem entrar. E o acesso ao próprio santuário está aberto apenas à família imperial. Os seguidores xintoístas comuns só conseguem ver os telhados dos edifícios, pois estão rodeados por uma cerca alta.
7. A ideia fundamental do Xintoísmo é a pureza. Além disso, este conceito se aplica a absolutamente tudo – espírito, corpo, mente. Seguindo esse princípio, os japoneses tiram os sapatos ao entrar em casa; os enfermos não podem frequentar os rituais do templo, pois a doença é uma espécie de impureza do corpo. É precisamente por causa da manutenção da pureza que os xintoístas se recusam a transplantar órgãos de doadores de pessoas falecidas. O xintoísmo, como religião que surgiu entre o povo, não tem outros dogmas e cânones.
8. Os xintoístas reverenciam muito vários feriados religiosos, por exemplo, matsuri - realizado em grande escala duas vezes por ano. As festas são dedicadas aos santuários e são acompanhadas por danças religiosas e arrecadações de doações. Há também feriados agrícolas - a semeadura da colheita ou o meio do ano, quando poderes superiores obrigado pela colheita. São comemorados tanto o feriado dos meninos quanto o feriado das meninas.
9. Ano Novo- o feriado xintoísta mais importante. Simboliza a chegada da primavera e é comemorado no início de fevereiro. Uma ação obrigatória é visitar o templo. Aqui os japoneses compram pingentes pedindo boa sorte no ano novo e rezam.
10. O xintoísmo é uma religião profundamente nacional, portanto praticamente não é difundido no mundo fora do Japão. É claro que existem praticantes xintoístas em outros países, mas eles são em sua maioria de etnia japonesa. Embora em ultimamente Existem sacerdotes xintoístas que não são japoneses, por exemplo Koichi Barrish, um mestre americano de aikido e o segundo sacerdote xintoísta na história de origem não japonesa. No entanto, esta ainda é uma rara exceção.
11. Adotar o Xintoísmo é possível e até bastante simples, mas o problema é que alguns dos mais Kami importante- estes são os espíritos dos ancestrais falecidos que cuidam de seus descendentes. E esses Kami podem ser justamente os ancestrais que professavam o xintoísmo, o que torna difícil para os não-japoneses observarem os rituais.
12. Qualquer praticante xintoísta pode se tornar uma divindade após a morte, mas o imperador se torna uma durante sua vida.
“O Caminho dos Deuses” - esta é a tradução da palavra Xintoísmo, religião tradicional da Terra do Sol Nascente ou Japão - caminhemos pelo Caminho dos Deuses, examinando brevemente as ideias, essência, princípios e filosofia do Xintoísmo.
Esse sistema antigo Crenças japonesas, nas quais muitas divindades e espíritos de ancestrais falecidos tornaram-se objetos de veneração e adoração. Os ensinamentos do Budismo influenciaram significativamente o desenvolvimento do Xintoísmo, que se baseia na adoração de algo externo.
História do desenvolvimento do Xintoísmo
Existem vários pontos de vista sobre a origem Xintoísmo (Caminhos dos Deuses). Segundo alguns, veio no início da nossa era da Coreia ou da China. Segundo outra versão, a história do Xintoísmo começa no próprio Japão.Por que a bandeira japonesa tem um sol nascente?
Na verdade, o xintoísmo tornou-se uma religião sistematizada ou tradicional nos séculos VII e VIII dC. E como muitas pessoas sabem, o símbolo do Japão é o sol, e o nome lá é correspondente à Terra do Sol Nascente - este é em homenagem à principal deusa do sol, Amaterasu. Segundo a tradição xintoísta, a linhagem da família imperial começa com ele.
A essência do xintoísmo
De acordo com o Xintoísmo e sua essência, muitos fenômenos naturais ou as forças da natureza podem ter sua base ou essência espiritual. E aquilo que tem essência espiritual, segundo o xintoísmo, é deus ou Kami(do japonês).
Em outras palavras, esta é a deificação de algo que pode evocar qualquer emoção, digamos uma montanha ou pedra, céu, terra, pássaro e outros. E aqui até encontramos coisas incríveis, porque no Xintoísmo se acredita que as pessoas nascem justamente de deuses, e não criadas, como por exemplo no Cristianismo.
E há até uma história incrível: quando um católico perguntou a um xintoísta como era Deus, ele simplesmente respondeu “e nós dançamos”. Esta é uma bela resposta, não é, ainda mais do que aquela que já escrevemos separadamente.
Ideias Básicas do Xintoísmo
Uma das ideias mais importantes e básicas do Xintoísmo é alcançar a harmonia com as divindades através da purificação e eliminação de todas as coisas desnecessárias que interferem na compreensão do mundo que nos rodeia e na harmonia com ele.
Escusado será dizer que a influência do Budismo, que já tinha começado a influenciar a cultura japonesa antes mesmo do surgimento do Xintoísmo, teve um impacto. Por algum tempo, o budismo até se tornou a religião oficial. E até as divindades do Xintoísmo começaram a ser consideradas patronas do Budismo. E os sutras budistas começaram a ser lidos nos templos xintoístas.Deve-se notar também que as ideias do Xintoísmo também serviram aos interesses de todo o país, pois se uma pessoa se torna pura de coração, ela vive em harmonia com a natureza e os Deuses e, portanto, o país como um todo se torna próspero.
Aqui também vemos a ideia de que uma pessoa que é pacífica e trata os outros com respeito e compaixão recebe proteção dos deuses e do Buda, e todo o país também recebe proteção divina.
Embora a partir do século 18 o Xintoísmo tenha começado a se separar do Budismo e a se desenvolver separadamente, o Budismo permaneceu a religião oficial até 1886.
Tal como Confúcio desempenhou um papel na unificação da China, o xintoísmo, com as suas ideias sobre a divindade da família imperial, desempenhou um papel na unificação do Estado japonês.
Princípios do Xintoísmo
Um dos princípios básicos do Xintoísmo é viver em harmonia com a natureza e entre as pessoas. Respeito foi mostrado família imperial, quanto a uma linhagem divina.Além disso, acredita-se que deuses, pessoas e espíritos dos mortos simplesmente coexistem entre si, já que todos estão em um ciclo de reencarnação.
Os princípios do Xintoísmo também se baseiam no fato de que se uma pessoa vive com um coração puro e sincero e vê o mundo como ele é, então por isso ela já é virtuosa e está em seu lugar.
No Xintoísmo, o mal é a falta de harmonia, o ódio e o egoísmo, a violação ordem geral existente na natureza.
Costumes religiosos e rituais do Xintoísmo
A religião xintoísta é construída sobre rituais, costumes e serviços do templo. Acredita-se que tudo neste mundo é inicialmente harmonioso, assim como o próprio homem. No entanto espíritos malignos Eles se aproveitam das fraquezas e dos pensamentos básicos de uma pessoa. É por isso que as divindades são necessárias no Xintoísmo - elas são um suporte para uma pessoa, para manter um coração puro e fornecer-lhe proteção.
Existem coleções inteiras de livros sobre como realizar corretamente os rituais dos deuses, tanto nos templos comuns quanto nos templos da corte imperial. O xintoísmo serviu para unir o povo japonês, pois acredita-se que foram os deuses que existiram primeiro e que deram origem ao Japão e à dinastia de imperadores chineses.
O xintoísmo é a religião oficial do Japão
Em 1868, o xintoísmo no Japão tornou-se a religião oficial, até 1947, quando uma nova constituição foi adotada e por algum motivo o imperador deixou de ser considerado um deus vivo.
Quanto ao xintoísmo moderno, ainda hoje no Japão existem dezenas de milhares de templos onde são realizados rituais de divindades ou espíritos ancestrais. Os templos geralmente são construídos na natureza, em lugares bonitos.
O lugar central do templo é o altar, sobre o qual é colocado algum objeto, no qual se encontra o espírito da divindade. Este item pode ser uma pedra, um pedaço de madeira ou até mesmo uma placa com uma inscrição.
E num santuário xintoísta pode haver locais separados para preparar comida sagrada, para feitiços e danças.
Filosofia xintoísta
Na sua essência, a tradição xintoísta e a sua filosofia baseiam-se na deificação e na adoração das forças naturais. Os deuses vivos que criaram o povo do Japão estão incorporados nos espíritos da natureza, por exemplo, no espírito de uma montanha, pedra ou rio.
O sol é uma questão completamente diferente. Então Deusa do Sol Amaterasu Omikami - é a principal divindade do Xintoísmo Japonês, e simplesmente todo o Japão, como fundador da família imperial.
E, portanto, de acordo com a filosofia xintoísta, as pessoas deveriam adorar essas divindades como respeito à sua linhagem e proteção, bem como pelo patrocínio dessas divindades e espíritos da natureza.
A filosofia xintoísta também inclui o conceito de virtude, compaixão pelos outros e forte respeito pelos mais velhos. A impecabilidade original e a virtude da alma são reconhecidas.
Lugares para adorar onde você estiver
Como já dissemos, no Xintoísmo grande influência O budismo, que durante muito tempo foi a religião oficial, contribuiu. Uma característica do Xintoísmo é que os crentes não são obrigados a visitar os templos com frequência; basta vir nos feriados; Você também pode realizar orações aos ancestrais e espíritos em casa.
As casas geralmente têm pequenos altares ou Kamidan- local de oração aos deuses ou espíritos dos ancestrais, com oferendas de saquê e bolinhos de arroz. Antes do kamidan, reverências e palmas são feitas para atrair divindades.Conclusão
É bastante óbvio que o xintoísmo japonês teve a sua O objetivo é unir as pessoas, desenvolver a harmonia entre as pessoas e a natureza, bem como desenvolver o espírito de unidade. Além disso, o xintoísmo praticamente não encontra contradições com outras grandes religiões mundiais, porque os mesmos ancestrais são reverenciados em quase todos os lugares.
Assim, uma pessoa pode ser, por exemplo, xintoísta e budista ao mesmo tempo. E como mostra a experiência do Xintoísmo, o principal é a harmonia.
Talvez um dia, todas as religiões cheguem a uma religião, ou melhor ainda, a uma fé, fé na harmonia, no amor e em coisas semelhantes que são exclusivamente valiosas e necessárias para toda pessoa razoável e bem-sucedida.
Pois bem, é por isso que desejamos a todos harmonia e prosperidade, e não se esqueça de visitar o nosso portal, onde poderá aprender muitas coisas interessantes sobre o mundo espiritual. E num dos artigos seguintes tentaremos trazer um denominador comum a todas as principais religiões e crenças mundiais da sociedade e, claro, não esquecer, que tanto influenciou a história, a filosofia e a essência do Xintoísmo.
