Любовь не должна сдерживать свободные порывы. Тот, кто любит, не уйдет, не изменит. Оковы в отношениях убивают легкость. Нежность. Страсть. И остаются лишь гнилые головешки ревности и непонимания.
Ум – прекрасная штука! Он незаменим. Считает, думает, логически объясняет. Но в вопросах любви на него полагаться нельзя… – Ошо
Ограничения в сексе – первый шаг на пути к рабству. В сексе не должно быть запретов. Нет свободного секса – нет свободы и у самого человека. Нужно открыть двери сексуальной энергии – и начать жить.
Как только в тумане растворяются все наши желания – начинает проступать неприятная реальность.
Ошо: Если два человека идеально подходят друг другу, у них совершенно иная любовь, не такая, как у тебя.
Любящий Вас человек не обязан быть полностью открытым. Каждый имеет право на некие границы, собственный “тайный островок”, на котором можно отвлечься от всего мира.
Нужно постоянно помнить – мы созданы для секса. Как только приходит понимание этой аксиомы – жизнь превращается в сказку…
Продолжение знаменитых афоризмов и цитат Ошо читайте на страницах:
Пусть любовь будет вашей путеводной звездой.
Мы живем в фальши лишь потому, что у нас не было возможности почувствовать вкус настоящего.
Никогда не ищи идеального мужчину или идеальную женщину. Эту идею тоже вбили тебе в голову, – мол, пока ты не найдешь, счастья тебе не видать. Вот ты и гоняешься за идеалом, но не находишь. Потому ты и несчастлив.
Для медитирующего нет завтра.
Все ищут такой любви, которая выходит за пределы любви и ненависти. Но ищут они умом, и поэтому несчастны. Каждый влюблённый переживает неудачу, обман, предательство, но никто не задумывается – почему. Реальность в том, что вы пользуетесь не тем инструментом.
Секс – естественное, природное протекание жизненной энергии и самое её низшее применение. Секс естествен, ибо жизнь без него невозможна. Низшее – потому что это основание, но не вершина. Когда секс заменяет всё, жизнь проживается напрасно. Представьте, что вы постоянно закладываете фундамент, но здание, для которого он предназначен, не возводится.
Без любви человек может быть богатым, здоровым, знаменитым; но он не может быть нормальным, потому что он ничего не знает о внутренних ценностях.
Два зрелых человека в любви помогают друг другу стать более свободными. Здесь нет привлечения политики, нет дипломатии, нет усилия преобладать. Как вы можете доминировать над человеком, которого вы любите?
Вот основное требование любви: “Я принимаю человека таким, как он есть”. И любовь никогда не пытается изменить другого человека в соответствии со своей собственной идеей. Вы не станете пытаться подрезать человека здесь и там, чтобы подогнать его под размер, который создан везде, во всём мире.
Быть сумасшедшим – значит, быть нормальным.
Это было подобно взрыву. Той ночью я стал пустым, а потом наполнился. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я погиб и родился заново. Но тот, кто родился, не имел ничего общего с тем, кто умер. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего. Гибнущий гибнет до конца, от него ничего не остаётся. (о просветлении)
Тебе традиционно внушалось, что в любви инициативу должны брать на себя мужчины; женщинам это не приличествует. Эти представления изжили свое – зачем с самого начала отводить себе второе место? Если ты любишь мужчину, зачем ждать? Я знаю многих женщин, которые годами ждали, потому что хотели, чтобы инициатива исходила от мужчины. Но они полюбили мужчин, которые не собирались брать на себя инициативу.
Я сижу в молчании в своей комнате всю мою жизнь.
Если ты живёшь с женщиной или мужчиной и не любишь их, ты живёшь в грехе. Если ты с кем-то состоишь в браке и не любишь этого человека, и всё же продолжаешь с ним или с ней жить и заниматься любовью, ты совершаешь грех против любви.
Запомните, никогда не требуйте совершенства. У вас нет права требовать что-либо от кого-либо. Если кто-то любит вас, будьте благодарны, но не требуйте ничего – потому что он не обязан любить вас. Если кто-то любит – это чудо, будьте трепетны перед этим чудом.
Давать любовь – это настоящее, прекрасное переживание, потому что тогда вы – император. Получать любовь – это очень мелкое переживание, потому что это переживание нищего.
Люди думают, что они могут полюбить, только когда они найдут достойного человека – чепуха! Вы никогда не найдёте такого. Люди думают, что они полюбят, только когда найдут совершенного мужчину или женщину. Ерунда! Вы никогда не найдёте их, потому что совершенная женщина и совершенный мужчина не существуют. А если они существуют, то их не волнует ваша любовь.
То, что смерть не может отнять у вас, и есть ваша подлинная сущность.
Любовь, которая исходит от ума – это всегда “любовьненависть”. Это не два слова, это одно слово: “любовьненависть” – даже без дефиса, разделяющего слова. Но любовь, которая идёт от вашего сердца, находится за пределами всех двойственностей…
Родители осуществляют свой долг по отношению к детям, и в ответ дети должны осуществлять свой долг по отношению к родителям. Жена исполняет долг по отношению к мужу, и муж исполняет долг по отношению к жене. Где же любовь?
Совесть – смерть для самосознания.
Любовь – это питание для души. Любовь для души – это то же самое, что пища для тела. Без пищи тело слабо, без любви слаба душа.
Два человека могут быть очень любящими вместе. Чем больше они любят, тем меньше возможности для каких-либо взаимоотношений. Чем больше они любят, тем больше свободы существует между ними. Чем больше они любят, тем меньше возможность каких-либо требований, какого-либо преобладания, любых ожиданий. И естественно, нет вопроса ни о каком разочаровании.
Любить значит делиться; быть жадным значит накапливать. Жадность только хочет и никогда не отдаёт, а любовь умеет только отдавать и ничего не просит взамен; она делится без условий.
Пока вы не можете сказать “нет”, ваше “да” не будет иметь никакого смысла.
Наиболее удачливые в мире влюбленные - это те, которые никогда не встречались.
Стать слишком серьезным – величайшая беда.
То, что ты прямо сейчас называешь любовью, на кого-то направлено, кем-то ограничено. А любовь – не то явление, которое можно ограничить. Ты можешь держать её в открытых руках, но не в кулаке. В то мгновение, как твои пальцы сжаты в кулак, они пусты. В то мгновение, как твои руки открыты, тебе доступно всё существование.
Перестань думать, как бы получить любовь, и начинай её отдавать. Отдавая, ты получаешь. Иного пути нет…
Любовь – функция, естественная, как дыхание. И когда вы любите человека, не начинайте требовать; иначе с самого начала вы закрываете двери. Ничего не ждите. Если что-то приходит, чувствуйте благодарность. Если ничего не приходит, значит этому не надо приходить, нет необходимости этому приходить. Вы не можете ожидать этого.
Я оставляю вам свою мечту…
Люди принимают всё так серьезно, что это становится обузой для них. Учитесь больше смеяться. По мне, смех так же свят, как и молитва.
Печаль несет в себе глубину, счастье – поверхностно.
Только мертвые вещи могут быть постоянными.
На самом деле вы никогда не жили – вот что порождает страх смерти.
Быть животным - блаженство, потому что это свобода, глубочайшая свобода, вы сами выбираете, что делать и куда двигаться.
Что бы ни происходило - всё хорошо.
Не будьте нищим. По крайней мере, в том, что касается любви, будьте императором, потому что любовь – ваше неистощимое качество, вы можете давать сколько хотите.
Любовь должна давать свободу; любовь есть свобода. Любовь будет делать возлюбленного более и более свободным, любовь даст ему крылья, любовь откроет безграничные небеса.
Грех – это когда вы не радуетесь жизни.
Обычно люди думают, что любовь и ненависть противоположны; это неверно, это не так. Любовь и ненависть – это та же самая энергия, одна энергия любви-ненависти. Любовь может стать ненавистью, ненависть может стать любовью; они обратимы. Так что они не противоположности, они дополняют друг друга.
Любовь к себе не подразумевает эгоистической гордости, совсем нет. Фактически, она подразумевает прямо противоположное.
На самом деле не существует причин, почему женщина должна ждать инициативы от мужчины. Если женщина влюблена, ей следует сделать первый шаг. Если же мужчина не откликнулся, она не должна чувствовать себя униженной. Это их уравнивает.
Бога достигнет только тот, кто готов сойти с ума.
Нельзя разочаровать настоящую любовь, потому что прежде всего в ней нет никаких ожиданий. И нельзя удовлетворить ненастоящую любовь, потому что она укоренена в ожиданиях, и что бы ты ни сделал, этого всегда будет недостаточно. Если ожидания слишком велики, никто не сможет их удовлетворить. Таким образом, ненастоящая любовь всегда приносит разочарование, а настоящая любовь – осуществлённость.
То, что ты получаешь от жизни, – это то, что ты жизни даешь.
Ты должен постоянно заниматься очищением: заметив у себя в голове какую-нибудь вздорную идею, очистись от нее, выбрось ее прочь. Если сознание у тебя чистое и ясное, ты сможешь найти решение для любой проблемы, возникающей у тебя в жизни.
Смех есть отсутствие эго.
Отношения как таковые, действительные или воображаемые – это очень тонкий вид психологического рабства. Либо вы порабощаете другого, либо вы сами становитесь порабощённым.
Человек становится богат, лишь лишившись эго. Когда тебя нет, только тогда ты есть..
Любовь расплавляет замороженное эго. Эго подобно кристаллу льда, а любовь – утреннему солнцу. Теплота любви… и эго начинает таять. Чем более ты любишь себя, тем меньше находишь в себе эго, и тогда эта любовь становится великой медитацией, великим скачком в божественность.
Это тот же страх, который испытывает семя, когда оно начинает умирать в почве. Это смерть, и семя не может представить себе, что будет жизнь, выросшая из этой смерти.
Взрослый человек – этот тот, кто не нуждается в родителях. Взрослый человек – этот тот, кому не нужно ни за кого цепляться и ни на кого опираться. Взрослый человек – это тот, кто счастлив наедине с собой. Его уединенность – это не одиночество, его уединенность – это уединение, оно медитативно.
Слышать может каждый. Услышать способны только те, кто пребывает в молчании.
Любовь не знает никаких границ. Любовь не может быть ревнивой, потому что любовь не может владеть. Ты кем-то владеешь – это значит, ты кого-то убил и превратил его в собственность.
Стать индивидуальностью – это первое. Второе: не ожидай совершенства, не проси и не требуй. Люби обычных людей. Обычные люди необычайны! Каждый человек уникален. Уважай эту уникальность.
Люби, и пусть любовь будет для тебя так же естественна, как и дыхание. Если ты любишь человека, ничего от него не требуй; иначе ты в самом начале возведешь между вами стену. Ничего не ожидай. Если что-то приходит к тебе, будь благодарен. Если ничего не приходит, значит, этому и не нужно приходить, в этом нет необходимости. Ты не вправе ждать.
Единственное, что питает жизнь – это риск: чем больше вы рискуете, тем вы более живы.
Я хотел сказать вам очень простую Истину, которую понял очень тяжелым путем, и это самое стоящее, потому что человек платит за эту простую Истину своей жизнью. Это сдача, – доверие Существованию.
Если женщина ни разу не была дикой, она не может быть и красивой, потому что чем более она необузданна, тем более она жива.
Счастливый человек принадлежит самому себе.
Нет другого способа войти в жизнь, кроме как пройдя через энергию, которая известна как секс. Тело не знает никакого другого закона. А природа всевключающа: она не верит ни в какие исключения, она не допускает никаких исключений. Ты можешь родиться из секса, ты полон сексуальной энергии, но это не конец. Это может быть началом.
Любовь никогда никого не ранит. Если ты чувствуешь, что любовь причиняет боль, значит, болит что-то другое, но никак не твои любовные переживания. Если ты это не поймешь, то и дальше будешь двигаться по тому же замкнутому кругу.
Окружи себя энергией любви. Люби тело, люби ум. Люби весь свой механизм, весь свой организм. Под “любовью” подразумевается: прими его как он есть. Не пытайся подавлять. Мы что-то подавляем, только когда это ненавидим, мы что-то подавляем, только когда мы против этого.
Люди думают, что они смогут любить, только когда найдут достойного партнера. Ерунда! Ты никогда его не найдешь. Люди думают, что они полюбят, лишь когда найдут идеального мужчину или идеальную женщину. Ерунда! Вы никогда их не найдете, потому что идеального мужчины или идеальной женщины не существует в природе. А если бы они существовали, им никакого дела не было бы до твоей любиви. Она была бы им неинтересна…
Так называемая преданность – уродливое явление, но тысячелетиями оно считалось одним из ценнейших качеств, потому что таким образом общество разрабатывало свою стратегию для того, чтобы превратить вас в рабов.
Любовь – это не количество, это качество, и качество особой категории, которое растёт через отдачу и умирает, если вы удерживаете его. Если вы скупитесь на любовь, она умирает.
Третье: отдавай, и делай это безо всяких условий, тогда ты узнаешь, что такое любовь.
Любовь не имеет ничего общего с отношениями, любовь - это состояние.
Чтобы жизнь была легче и веселее, ты должен быть гибким. Ты должен помнить, что свобода – это наивысшая ценность и если любовь не дает тебе свободы, тогда это не любовь.
Вы спрашиваете “Что такое любовь?” Это глубокое побуждение быть единым с целым, глубокое побуждение растворить Я и ТЫ в единении. Любовь такова, потому что мы отделены от нашего собственного источника; из этого отделения вырастает желание вернуться обратно в целое, стать единым с ним.
Человек, который ненавидит себя, будет ненавидеть всех остальных – он такой злой, насильственный, он остаётся в постоянной ярости. Человек, который ненавидит себя… как он может надеяться, что его будут любить другие?
Эго – это айсберг. Растопи его. Растопи его теплом своей любви. Пусть он растает – и тогда ты станешь частью океана.
Влюблённые обещают всевозможные вещи, которых не могут осуществить. Тогда приходит разочарование, расстояние становится больше, начинается ссора, конфликт, борьба, и жизнь, которая должна была стать счастливее, просто превращается в долгое бесконечное несчастье.
свобода есть критерий: все, что дает тебе свободу-правильно; все, что разрушает свободу-неправильно.
Жизнь с женщиной, которую вы не любите, жизнь с мужчиной, которого вы не любите, жизнь для надёжности, для безопасности, жизнь для финансовой поддержки, жизнь по любой причине, исключая любовь, делает это не чем иным, как проституцией.
Болезнь есть не что иное, как образ жизни, который ведет человек.
Любовь – это гармония. Любят не только тело другого, но все его существо, само его присутствие. В любви другой не используется как средство, способ снятия напряжения. Вы любите самого человека. Другой не является для вас средством, приспособлением, но ценен сам по себе.
Нет иного Бога, кроме жизни.
Если у вас могут быть одновременно свобода и любовь, вам больше ничего не нужно. У вас все есть – то, ради чего дана жизнь.
Богатство – это качество бытия.
Если ваша энергия нужна для чего-то другого, что доставляет вам больше радости, секс исчезнет. Это не значит, что вы сублимировали энергию, вы с ней ничего не сделали. Просто открылась возможность большего блаженства и автоматически, непроизвольно, вся энергия потекла в новом направлении.
Любовь для ума будет хаосом, она всему будет мешать. Сердце не имеет отношения к делам. Оно всегда в отпуске. Оно умеет любить – и любить, не превращая любовь в ненависть, в нём нет яда ненависти.
Просто наблюдай любого рода страдание: либо в нём содержится какое-то удовольствие, которого ты не готов лишиться, либо какая-то надежда на него, которая висит у тебя перед носом, как морковка.
Мужчина и женщина – двери к Богу. Желание любви есть желание Бога. Вы можете понимать это, можете не понимать, но желание любви, действительно доказывает существование Бога. Нет других доказательств. Именно потому, что человек любит, Бог есть. Именно потому, что человек не может жить без любви, Бог есть.
Расслабься. Пусть бытие возьмет ответственность за твою жизнь. И тогда блаженство станет таким же естественным, как дыхание.
Подавлять свое подлинное лицо – это самоубийство.
Перестань думать, как бы получить любовь. Отдавая, ты получаешь. Иного пути нет…
Люби себя, говорит Будда. И это может трансформировать мир. Это может разрушить всё уродливое прошлое. Это может провозгласить новую эру, это может стать началом нового человечества.
В разлуке есть своя поэзия.
Если любовь понимать как встречу двух душ – не просто сексуальную, биологическую встречу мужских и женских гормонов – тогда любовь может дать тебе великие крылья, великие прозрения в жизнь. И тогда впервые влюблённые могут быть друзьями.
Если имеет место страх, любви быть не может.
Как только секс становится пределом достижения, моментально утрачивается пространство духовности. Однако если секс становится медитативным, он направляется к духовности, превращаясь в ступень на пути к цели, в некий трамплин.
Ты проповедуешь доверие, но твой дом закрыт от других непроницаемой стеной - с вышками и пулеметчиками. Ты называешь учеников своими любимыми детьми, но тайно прослушиваешь их жилища. Ты убеждаешь других, что главное счастье - не вне, а внутри человека, но продолжаешь пополнять свои коллекции новыми роллс-ройсами и алмазными часами. Ты провозглашаешь себя святым, но по-прежнему спишь со своими ученицами и наблюдаешь за оргиями.
Так кто же ты есть на самом деле, Бхагван Ошо Раджниш?
«Люди стали путешественниками. Они всегда в пути. Никогда ничего не достигают, но всегда куда-то отправляются: они просто убегают оттуда, где они есть. Но все остается тем же. Ничего не меняется. Перемена места тут не поможет. Вы создали свою галлюцинацию и живете в ней. Ваш рай и ваш ад - все это от ума. Живите ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. Сожалея о прошлом или устремляясь мыслями в будущее, вы упускаете вашу настоящую жизнь» - впервые я пересеклась с Ошо в не самый лучший период своей жизни, и его книги вытащили меня из депрессии. С тех пор я к Ошо не возвращалась.
Ничего удивительного - многие приходили к Ошо именно в период душевного надлома
, - резюмирует мои слова израильский писатель и переводчик Ури Лотан, проживший в коммуне Ошо семь лет и написавший об этом книгу под названием «Счастье и наказание за него» («Ошер ве оншо»). - И я отправился в Индию, еще не оправившись от развода с женой, которую продолжал любить.
Монолог первый «Приближение к Ошо»
Я абсолютный атеист, - категорично заявляет Ури. - Кроме того, я не из тех, кто ищет себе кумиров и ненавижу диктатуру. В Пуну (место, где находится коммуна Ошо - Ш.Ш.) я приехал абсолютным нигилистом. Я слышал об этом месте и о той свободе, которая здесь царит - прежде всего, свободе сексуальной. Индия, экзотика, дешевые наркотики, красивые девушки - что еще нужно, когда тебе всего 25, но ты уже звезда (Ури Лотан в 1970-е годы был известным диджеем на радиостанции «Галей Цахал» - именно он поведал израильским слушателям о распаде группы «Beatles», открыл им Боба Дилана и других западных музыкантов - Ш.Ш.). Первое время я жил в коммуне, просто наслаждаясь атмосферой этого места. Узнав, что я из Израиля, и работал на радио, мне предложили записывать лекции Ошо на магнитофон и переводить их на иврит. Когда ты сидишь на лекциях рядом с Мастером, это считается большой честью, и все девушки коммуны хотят потом с тобой спать. Все остальное меня тогда мало интересовало.
Монолог второй «Подчинение Ошо»
А теперь представь себе место, - продолжает Ури, - где повсюду, куда бы ты не пришел, висят портреты Ошо: они есть даже в туалете и над кроватью, где ты занимаешься сексом с девушкой. И на груди твоей - тоже маленький портрет Ошо на деревянной цепочке, который запрещается снимать даже в душе или во время секса. Сначала тебе внушают, что с Ошо на шее даже секс будет иного качества, потом тебе и самому начинает так казаться.
Я, в отличие от большинства членов коммуны, оказался в числе тех, кто лично общался с Ошо. И скажу тебе, что человек он невероятно умный, красивый и притягательный - с завораживающим глубоким голосом, плавными движениями рук… Когда я записывал лекции Ошо, сидя у его ног, меня охватывало ощущение, что я нахожусь рядом с генератором - такая мощная энергия шла от него. Ошо, несомненно, обладал гипнотическими способностями. Однажды, беседуя с ним наедине, я впал в такую эйфорию, что меня вынесли из его комнаты на руках, я смеялся от счастья и не мог остановиться в течение нескольких часов. Одним словом, я и сам не заметил, как оказался в полной власти Ошо. Моя зависимость от него была сродни наркотической.
Монолог третий «Первые сомнения»
Однажды мне принесли письмо на иврите и попросили перевести его на английский для Ошо, которому приходили письма со всего мира. Я начал читать и увидел, что это письмо адресовано вовсе не Ошо, а члену коммуны-израильтянину от его знакомой девушки. Я отнес письмо этому парню, и тут меня вызывают в офис коммуны: «Где письмо?» - «Отнес такому-то, вы ошиблись, это письмо не для Ошо». Что тут началось! Меня готовы были стереть в порошок. О том, что вся почта, приходящая в коммуну, перлюстрировалась, а все комнаты прослушивались, я узнал гораздо позже.
Потом была история с израильтянкой , которая заявила, что она забеременела от Ошо. Ее тут же отправили на аборт и выгнали из коммуны, всячески ошельмовав за ложь. Я помню, что тоже был тогда в числе нападавших на эту девушку: «Как ты можешь говорить такое об Ошо? Он Мастер, Просветленный, женщины его не интересуют». О том, что через постель Ошо прошло немало его учениц, я узнал гораздо позже. Что же касается той девушки, она вернулась в Израиль и через какое-то время покончила с собой.
Монолог четвертый «Рабы ХХ века»
Главной обязанностью членов коммуны было добывание денег для Ошо. Люди приезжали сюда со всего света, отдавая в коммуну все, что у них было - деньги за проданные дома, сбережения, машины. Родственница королевы Голландии пожертвовала коммуне полученное наследство - 250 тысяч долларов, а сама не получила в ней даже обещанной ей комнаты. Помню, что когда мне сообщили из Израиля, что у меня умер отец, меня тут же вызвали в офис коммуны. Я подумал: «Наверное, хотят выразить соболезнование». А мне задали всего один вопрос: «Сколько денег ты получил после смерти отца?» Многим членам коммуны родители отправляли в письмах деньги, но они никогда не доходили до них.
Нас постоянно гнали на заработки денег для Ошо. Самым легким способом добычи денег были проституция, продажа наркотиков и разного рода махинации с кредитными карточками. За семь лет жизни в коммуне я успел побывать и нарко курьером, и сутенером. В том числе: продавал клиентам и свою вторую жену-американку, с которой сошелся в коммуне, несколько раз летал в Японию с тремя килограммами гашиша на теле.
Помню, как в Бомбее я подошел к богатому шейху из Саудовской Аравии , представился французом и спросил, не хочет ли он трахнуть за 1000 долларов мою красавицу-сестру (в коммуне мы все считались братьями и сестрами). Большая же часть членов коммуны работали на тяжелых работах - строительстве домов, прокладке дорог. Выходных не было. Работали на благо коммуны бесплатно по 12 часов в сутки. Коммуна не вмещала всех желающих - многие были вынуждены снимать жилье в Пуне, отчего цены там жутко подскочили и были ничуть не ниже европейских.
Ошо поделил женщин коммуны на два типа: красивые и некрасивые. Из первых он выбирал себе наложниц, а вторым отдал власть, и они стали руководить коммуной, вымещая на ее членах свои комплексы. Одна из таких уродин руководила медицинским центром коммуны, прекрасно разбиралась в ядах и умело ими пользовалась, отчего получила кличку «сестра Менгеле».
В коммуне ОШО женщины выбирали мужчин для секса, а не наоборот: каждый день мужчины должны были выстроиться в шеренгу, вдоль которой шли женщины, выбирая себе партнера на ночь.
Когда коммуна перебралась из Индии в Америку (Ошо бежал туда, скрываясь от тюрьмы за неуплату 40 миллионов долга налоговому ведомству Индии, первым - на личном самолете своих богатых учеников из Голливуда, которые купили для него в Орегоне за 7 миллионов долларов огромный участок земли). Затем в США перебрались члены коммуны, которые первым делом принялись строить виллу и бассейн для Ошо (на подогрев бассейна впоследствии уходило несколько тысяч долларов в месяц), а затем дома для его приближенных. Сами же члены коммуны жили в караванчиках - по шесть человек в комнате, без кондиционера.
Монолог пятый «Мифы об Ошо»
Условием приема в коммуну было участие в платных (от 200 до 400 и выше долларов) семинарах . На одном происходил душевный стриптиз, где каждый должен был рассказывать все о себе случайному партнеру, которые менялись каждые 15 минут по звуку колокольчика. Второй семинар для кандидата выбирал сам Ошо - по фотографии претендента и его написанной от руки просьбе о приеме в коммуну. Он, не видя человека, решал, какая у него проблема, нереализованное желание: изнасиловать кого-то, или быть избитым, или поучаствовать в оргии. После таких семинаров люди выходили со сломанными ребрами и подбитыми глазами. В ходу была даже такая шутка: «Упал по дороге в Ашрам» (ашрам - индийское название места, где располагалась коммуна - Ш.Ш.).
Меня Ошо определил в группу изоляции. Я должен был в течение недели сидеть в своей комнате напротив его портрета и ни с кем не общаться. Разрешалось выходить только на обед. На моей груди висела табличка «silence» (молчание - Ш.Ш.), и никто не должен был со мной заговаривать. Это испытание оказалось для меня непосильным - я заговорил на шестой день. Ясновидящие указания Ошо по распределению участников семинаров оказалось очередным мифом: людей назначали в те группы, где был недобор.
Якобы в целях духовного усовершенствования, Ошо разлучал пары , сложившиеся до прихода в коммуны или образовавшиеся в самой коммуне. С этой же целью он запрещал нам заниматься тем, к чему мы проявляли большой интерес. Например, я с юности мечтал стать писателем. Ошо запретил мне писать. На самом деле, причиной подобных указаний было его желание полностью подчинить себе членов коммуны, чтобы никто и ничто не затмили бы в наших глазах самого Ошо.
Что касается других кумиров… Ошо уважал Гитлера , говорил, что Гитлер - незаурядный человек. Он любил повторять его слова о том, что если много раз произнести ложь, она превратится в правду. Однако, Ошо старался де-легитимизировать всякого, кто мог бы в глазах его слушателей затмить самого Ошо. По мнению Мастера, Джон Леннон и Фрейд были идиотами, Ганди лжецом, Мать Тереза дурой, Фрейд маньяком. Что же касается прочих… Иногда Ошо начинал свою речь словами: «Такие личности, как я, Иисус и Будда…»
Когда кто-то начинал сомневаться в постулатах Ошо, ему тут же говорили : «Ты не цельный человек, если сомневаешься в словах Мастера».
Нам говорили, что Ошо чувствителен к запаху плохой энергии - например, энергии гнева, и к шуму. Перед началом лекции членов коммуны обнюхивали, и если улавливали запах пота, в помещение не пускали. Однажды не пустили меня, и я был готов покончить из-за этого с собой - такая у меня в тот период была зависимость от Ошо. Если во время лекции кто-то кашлял, его тут же выбрасывали наружу. На самом деле, причина чувствительности Ошо к запахам и звукам не имела отношения к эзотерике: у Бхагвана была наркотическая зависимость от валиума, веселящего газа, доставляемого для него в баллонах, и еще нескольких лекарственных препаратов, на которых он «сидел» много лет, в результате чего у него и возникла эта непереносимость к запахам и шуму. Я не раз видел, как при ходьбе Ошо качало, как пьяного. Двигался он очень мало, но раз в неделю обязательно выезжал на одном из своих роллс-ройсов в короткую поездку для принятия почестей: вдоль дороги стояли члены коммуны и бросали под колеса его машины лепестки роз. Этот ритуал назывался «дорога цветов».
Период, когда Ошо дал обет молчания и промолчал четыре года , тоже оказался мифом. Находясь в своих покоях, он говорил, не умолкая. Об этом мне рассказывал член коммуны, который был любовником одной из приближенных к Ошо уродин, руководивших коммуной.
Еще один миф связан с утверждением, что Ошо не знал о жестоких порядках , насаждаемых в коммуне его приближенными. Бывший телохранитель Ошо написал книгу «Сверженный Бог», в которой утверждает, что секретарша Ошо записывала все разговоры, которые велись Ошо в его личных апппартаментах, и теперь эти 3000 кассет находятся в руках ФБР. Автор книги утверждает, что большинство идей, реализованных в коммуне, принадлежали Ошо.
Я помню, что когда руководство коммуны объявило о том, что ее членам стоит пройти стерилизацию, ссылаясь при этом на Ошо, мы не поверили, что это исходит от Мастера. Но затем, в одном из публичных выступлений, он открыто заговорил о стерилизации, утверждая, что рождение детей - это потеря энергии, необходимой для духовного самосовершенствования.
Я помню, как отговаривал от этой безумной затеи двух знакомых девушек, но они прошли стерилизацию. Сейчас им, как и мне, уже за 50. Интересно было бы узнать, что они думают обо всем этом теперь? Когда впервые заговорили о СПИДе, в коммуне тут же вышло указание вступать в секс, пользуясь презервативом и надевая на руки резиновые перчатки. «Сестра Менгеле» стала проверять, кто болен СПИДом, а кто нет. Собственно, это была не проверка, а ее единоличное решение. Члены коммуны, объявленные «сестрой Менгеле» больными, отправлялись на поселение в местный гулаг - изолированный участок с караванами. По крайней мере двоих из них я хорошо знаю - они и по сей день живы, и никакого СПИДа у них нет, вопреки диагнозу «сестры Менгеле».
Монолог шестой «Изгнание»
Моя жена-американка прозрела раньше меня и покинула коммуну. Однажды я позвонил ей и сказал, что чувствую себя как в концлагере с этими пулеметчиками на вышках и необходимостью испрашивать разрешения руководства коммуны по поводу любого своего шага. Уже через полчаса перед моим караваном остановился «мерседес», из которого вылезла одна из руководителей коммуны, носившая кличку «леди Макбет», с двумя громилами за спиной, вооруженными «узи» (в коммуне вообще было много оружия). Она заявила, что Ошо велел изгнать меня из коммуны и сорвала с моей шеи цепочку с его портретом.
У меня сохранились ключи от моего «Форда» , пожертвованного в фонд коммуны, и я этим воспользовался, украв у Ошо свою собственную машину и уехав на ней в Лос-Анджелес.
Уехать от Ошо оказалось просто, а вот избавиться от Ошо внутри себя … Если бы не поддержка моих друзей… После изгнания из коммуны у меня внутри было ощущение черной дыры, которую нечем было заполнить. Долгое время я пребывал в тяжелейшей депрессии, был очень уязвим и невольно притягивал к себе несчастья: меня обобрали, уволили с работы, а однажды неизвестные (я и по сей день не знаю, были ли связаны с коммуной, или я случайно встретился им на дороге?) так избили меня на улице, что мне потребовалось несколько операций, чтобы встать на ноги. Из тех, кто покинул коммуну или был изгнан из нее, я знаю по крайней мере пятерых, которые покончили с собой, не сумев освободиться от Ошо внутри себя.
Монолог седьмой «Американский провал Ошо»
Когда Ошо сошел с трапа самолета в Орегоне , первые слова, которые он произнес не без пафоса, были: «Здравствуй, Америка! Я Будда, которого ты ждала!». Однако, с Америкой Ошо промахнулся. В те годы американцы были довольно равнодушны к эзотерике и восточным духовным течениям. Кроме того, с присущим им прагматизмом, они не могли понять, как связать провозглашенную Ошо коммуну, не преследующую целей заработка, а следовательно, претендующую на освобождение от налогов, с его постоянно пополняющимися коллекциями роллс-ройсов и алмазных часов. И уж тем более, американцы не могли взять в толк, как можно заставлять человека работать по 12 часов в сутки, не платя ему за это ни гроша.
Расцвет Ошо в Индии вполне объясним: по времени этот период совпадает с периодом сексуальной революции, свободы, раскрепощения, которая происходила в мире в 1960-е годы. Ошо просто ухватился за эту идею и дал сексу духовную легитимацию, что выглядело в глазах молодого поколения особенно привлекательным. Я прекрасно помню свои ощущения того периода в Пуне: мне 25, я - король, все красивые девушки - мои, я свободен, никаких ограничений не существует. Во всем мире групповой секс считался оргией, и только в коммуне Ошо это именовалось «духовной работой».
Монолог восьмой «Биологический террор»
Когда коммуна перебралась в Орегон, начались страшные вещи. Решив завоевать политическую власть на окружных выборах, руководство коммуны направило в Даллас, где они должны были проходить, группу, которая разбрызгивала жидкость с сальмонеллами, в общественных местах, что вызвало массовую эпидемию: заболели 750 человек (впоследствии, в одной из книг это событие было названо первым биотеррактом в США).
Кроме того, для участия в выборах, согласно законам штата, требовались представители - уроженцы этого места. Руководство коммуны подкупило для этих целей местных бомжей, большая часть из которых впоследствии (после выборов) исчезла, а одного нашли убитым. Дело зашло слишком далеко: ФБР начало расследование. На жизнь Чарльза Тернера, возглавлявшего следствие, члены коммуны покушались дважды. С летчиком, который должен был направить арендованный самолет со взрывчаткой на дом Тернера, предварительно катапультировавшись, я жил в одной комнате. Он сбежал из коммуны за день до предполагаемого теракта.
Ошо был арестован и провел в заключении две недели , а группа его приближенных из 20 человек бежала в Германию, где их арестовали и переправили США. Эти люди были судимы и провели в тюрьме семь лет.
Что же касается Ошо, благодаря достигнутому адвокатами компромиссу он получил условный срок и заплатил штраф полмиллилиона долларов, после чего покинул США на частном самолете своих последователей из Голливуда. Примерно год Ошо скитался таким образом по миру - ни одна страна не хотела его принимать: в Англии он дважды запрашивал посадку и дважды получал отказ; в Ирландии разрешили только кратковременную посадку для заправки самолета; с острова Крит депортировали силами полиции и солдат. В конце концов Ошо был вынужден вернуться в Индию, заплатив этой стране 40 миллионов налогов, которые задолжал. Довольно быстро коммуна Ошо возродилась на старом месте - в Пуне, и на сей раз в нее устремились сотни молодых израильтян (в то время как в мою бытность их там было не более десятка).
Монолог девятый «Семя дракона»
Сегодня я уже могу утверждать, что освободился от Ошо внутри себя. Но долгие годы я испытывал последствия семилетней жизни в коммуне, где употребление наркотиков типа гашиша и ЛСД было нормой. Например, в моей жизни был период, когда я месяцами не мог заснуть - ни днем, ни ночью. Только сильное снотворное давало мне несколько часов забытья. Затем я заболел агрофобией - боязнью открытых пространств, и месяцами не выходил из дома.
Для всех, кто приезжал в коммуну не на месяц-два, а на годы , это закончилось тяжелой душевной травмой. Что же нас там держало?
Не проходящее ощущение счастья, свободы, эйфории. Нам казалось, что мы принадлежим к элите просветленных. Весь мир поделился для нас на два понятия «мы» и «они». «Они» - это все другие люди, не имеющие отношения к коммуне, которым недоступно то, во что посвятили нас. Большинство из нас были в возрасте, когда обычно человек строит себя, свою семью, карьеру, будущее. Мы отдали коммуне всё, что у нас было - лучшие годы, деньги, нереализованные способности, и вышли оттуда без семьи, детей, денег, жилья, работы, профессии… Ошо умер в 1990 году. Согласно одной из версий, умер от СПИДа, согласно другой - от многолетнего употребления лекарственных препаратов наркотического действия. Вскрытия не было. Тело Ошо сожгли по индийскому обряду. За месяц до его смерти покончила с собой англичанка Вивек, которая в течение 30 лет была буквально его тенью, и на всех лекциях неизменно сидела у его ног.
Ашрам Ошо в Пуне по-прежнему существует. И там, как я уже сказал, находится очень много израильтян. Мне повезло, я не заболел СПИДом и не покончил собой после жизни в коммуне Ошо, поэтому я считаю себя ответственным за то, чтобы рассказать как можно большему числу людей об истинном лице Ошо и его последователей. Я был наивен, увлекся идеями фальшивого лидера и едва не потерял себя, свою личность. Жаль растраченной энергии, потерянных лет. Я избегаю людей, которые по-прежнему находятся под влиянием идей Ошо, а с теми, кто подобно мне от него избавился, мне стыдно встречаться, точно так же, как им со мной. Нам не о чем вспоминать.
Детство
Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал Раджа, что значит царь. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти бабушки и дедушки. Перед школой ему дали новое имя - Раджниш Чандра Мохан.
С раннего возраста он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества.
Просветление
21 марта 1953 Ошо был 21 год. В этот день с ним произошло просветление. Это было подобно взрыву. “В ту ночь я умер и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь… Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось… нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью… В тот день 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию”. В этом месте история Ошо фактически заканчивается. Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от эго.
Университетские годы
После этого внешняя жизнь Ошо не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении.
В 1957 году он закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к правде. Во время своей девятилетней карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по пятнадцать дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к стотысячным аудиториям, Ошо говорил с убежденностью, исходящей из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.
В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека - Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.
Ошо - мастер практик.
Он создал невероятно эффективные техники медитации
для современного человека, меняющие само качетсво вашей жизни.
Начни делать реальные шаги в своем развитии.
Бомбей
В 1968 году Ошо (Бхагван Шри Раджниш) поселился в Бомбее и вскоре к нему стали приезжать первые западные искатели духовной истины. Среди них было много специалистов в области терапии, представителей гуманистических движений, желающих сделать следующий шаг в своем росте. Следующим шагом, как говорил Ошо, является медитация. Первые проблески медитации Ошо испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку, или проходил по узенькой тропинке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отделенности сознания. Эти переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес Ошо к медитации и побудили его искать более доступные способы. В дальнейшем он не только испытал все известные с древности медитации, но и придумал новые, революционные техники, предназначенные специально для современного человека. Их принято называть “динамическими медитациями”, они основаны на использовании музыки и движения. Ошо свел вместе элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, что позволило использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.
Впервые Ошо (Багван Шри Раджниш) показал свою утреннюю динамическую медитацию в апреле 1970 года в медитационном лагере под Бомбее. В тот день все были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды - вся сцена носила фатальный характер и была очень интенсивной. Но насколько было сильно напряжение в первой, интенсивной стадии, так же глубоко было расслабление во второй части, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.
Ошо объяснял:
“В течении десяти лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно… Я, конечно, говорил “расслабьтесь” тем, кого я обучал. Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение - еще большее напряжение. Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю “расслабьтесь”.
Что же такое медитация? Ошо Раджниш очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все объекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов.
Пуна 1
В 1974 году Ошо переезжает в Пуну, где вместе со своими учениками - открывает ашрам в прекрасном Корегаон парке. В течении последующих семи лет туда приезжают сотни тысяч искателей со всего мира, чтобы испытать новые медитации Ошо, послушать его беседы. В своих беседах Ошо затрагивает все аспекты человеческого сознания, показывает сокровенную суть всех существующих религий и систем духовного развития. Будда и буддистские учителя, суфийские мастера, еврейские мистики, индийская классическая философия, христианство, йога, тантра, дзен…
О своих книгах Ошо говорит:
“Мое послание - это не доктрина, не философия. Мое послание - не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении…”
Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию. Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это неосаньяса. Прежние саньясины - люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром. Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса - это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей к борьбе и господству над другими. Современные саньясины, ученики Ошо находятся в самой гуще жизни, они занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие Зорбы и высоту духовного сознания Будды. Так формируется новый человек - Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, “новый человек - единственная надежда на будущее”.
Тот, кто становиться саньясином, получает новое имя, как символ приверженности медитации и разрыва с прошлым. Имя, как правило, производное от санскритских или индийский слов, содержит указания на потенциальные возможности человека или на определенный путь. Женщины получают приставку Ма - указание на высочайшие качества женской натуры: лелеять и заботиться о себе и других. Мужчины получают приставку Свами - что Ошо переводит как “овладевший собой”.
Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда он был нездоров. Его беседы проходили очень красиво.
Раджнишпурам
Раджнишпурам - город мечты. В Америке у меня была прекрасная коммуна из пяти тысяч человек,
живущих радостно без тени классовой борьбы. Не было ни одного нищего. За пять лет не родилось ни одного ребенка. Они тяжело работали, они медитировали, а по ночам танцевали, играли на флейтах, играли на гитарах. Это была мечта, претворенная в реальность.
Мы преобразили целую пустыню.
Это было не маленькое место; в нем было сто двадцать шесть квадратных миль... огромная пустыня. Мы построили плотины, у нас были свои автобусы, свои машины - все свое. У нас была своя больница, своя школа, свой университет.
И что случилось с Америкой? Почему их так тревожили мы, оазис в пустыне? Ближайший город находился на расстоянии двадцати миль. Мы не интересовались никем другим. Мы наслаждались собой.
Как это было - хроника событий
1981 год. В течении многих лет Ошо страдал от диабета и астмы. Весной его состояние ухудшилось и он погрузился в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США. Американские ученики Ошо купили ранчо площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне и основали Раджнишпурам. В августе Ошо приехал туда. За четыре года, когда Ошо жил там, Раджнишпурам стал самым дерзким экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны. Каждое лето на устраиваемой там фестиваль приезжало до пятнадцати тысяч человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В итоге коммуна стала процветающим городом с населением в пять тысяч человек.
1984 год. Так же внезапно, как он прекратил говорить, в октябре Ошо заговорил снова. Он говорил о любви, медитации и человеческой несвободе в безумном, тяжело обусловленном мире. Он обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, в разрушении человеческой свободы. С самого начала эксперимента по созданию коммуны федеральные и местные власти пытались уничтожить ее любым способом. Впоследствии документы подтвердили, что в этих попытках участвовал Белый дом.
В октябре 1985 года американское правительство обвинило Ошо в нарушении иммиграционного законодательства и безо всякого предупреждения взяла под стражу. В наручниках его продержали 12 дне в заключении, отказав в поручительстве. В тюрьме ему был нанесен физический ущерб. Согласно последующему медицинскому освидетельствованию, в Оклахоме он подвергается опасной для жизни дозе радиации, а также был отравлен талиумом. Когда в Портлендской тюрьме, где находился Ошо, была обнаружена бомба, он был единственный, кого не эвакуировали. Беспокоясь за жизнь Ошо, его адвокаты согласились признать нарушение закона об иммиграции, и Ошо покинул Америку 14 ноября. Коммуна распалась. Правительство США не удовлетворилось нарушением собственной конституции. Когда Ошо по приглашению своих учеников отправился в другие страны, США, используя свое влияние в мире, постарались повлиять на другие государства, чтобы работа Ошо срывалась, куда он не прибыл. В результате этой политики 21 страна запретила въезд в свои пределы Ошо и его спутникам. И эти страны считают себя свободными и демократичными!
В июле 1986 года Ошо возвратился в Бомбей и его ученики снова стали собираться вокруг него.
Возвращение в Пуну
В январе 1987 года, поскольку число приезжающих к нему людей быстро росло он возвратился в Пуну, где к тому времени образовалась Международная коммуна Ошо. Вновь начались ежедневные прекрасные беседы, медитации, праздники.
Новые имена
В декабре1988 года ОШО снова ложится в постель с тяжелой болезнью, которая требует круглосуточного присутствия личного врача. Через три недели Ошо снова появляется в медитационном зале и делает поразительное заявление. В своем письме одна японская ясновидящая говорит, что в теле Ошо живет Гаутама Будда. Ошо подтверждает, что это правда, и заявляет о своем решении отказаться от звания Бхагавана. Кроме того, он впервые за много месяцев снимает солнцезащитные очки, оберегавшие его глаза от вспышек фотоаппаратов, и отдает их одному из учеников. В течении нескольких дней он подбирает себе новое имя и останавливается на варианте, прозвучавшем в ответ на вопрос репортера из “Юнайтед пресс итернешнл”.
Во мне нашел прибежище Гаутама Будда. Я - хозяин, он - мой гость. Это не означает обращения в буддизм. Я - сам по себе будда, именно потому он решил воспользоваться моим телом, чтобы доделать то, что не успел. Он долго ждал. Двадцать пять столетий он был скитающимся облачком, ищущим подходящее тело.
Я не буддист. Гаутама Будда тоже не ставил перед собой целью создания буддизма, организованной религии. Он никогда не создавал ее. В тот миг, когда истину превращают в организацию, она тут же становится ложью. Организованная религия - это просто неявная политика, скрытая эксплуатация людей духовенством, и не имеет значения, как священник себя называет - шанкарачарья, имам, раввин или поп.
Гаутама Будда не оставил после себя преемника. Его последние слова звучали так: ”Не ставьте мне статуй, не записывайте мои слова. Я не хочу быть символом, не хочу, чтобы мне поклонялись. И больше всего я боюсь, что вы станете подражателями. Не нужно становиться буддистом, потому что потенциально каждый из вас - будда”.
И я тоже хочу заявить: я не учу буддизму. Если на то пошло, я вообще не учу какому-либо “-изму”. Я учу тому, как стать буддой.
И мои люди не относятся к какой-то организованной религии. Они независимые, самостоятельные искатели. Они мои спутники и друзья, а не ученики.
Кстати, я хотел бы напомнить о пророчестве, сделанном Гуатамой Буддой двадцать пять веков назад. Он сказал: “Вернувшись снова, я не смогу родиться от материнского чрева. Мне придется искать прибежище в человеке со сходным сознанием, того же уровня и под тем же открытым небом. И меня будут называть просто Другом”.
Слово “друг” подразумевает огромную свободу. Будда не хочет быть гуру, он хочет быть просто другом. Ему есть о чем рассказать, но он не хочет связывать других никакими жесткими условиями.
Между прочим, это полезно, тат как некоторые санньясины теперь в замешательстве. Они не знают, как отличать слова древнего Гаутамы Будды от моих собственных слов. Пророчество Гаутамы проясняет путаницу.
Хотя он нашел прибежище во мне, я не стану называть себя Гаутамой Буддой. Пусть меня называют, согласно его пророчеству, “Будда Майтрейя”. Это и покажет разницу, никакой путаницы больше не будет.
На пятую ночь после необычного визита Ошо появляется в зале для медитаций с новым заявлением.
Гаутама Будда ушел по причине некоторых несоответствий в образах жизни хозяина и гостя. Эти четыре дня были для меня очень трудными. Я надеялся, что Гаутама Будда поймет, какие перемены произошли в мире за два половиной тысячелетия, но это ему так и не удалось. Я прилагал все силы, но он слишком своеобразен и дисциплинирован… Двадцать пять веков сделали его жестким, как камень.
И потому даже с самым непримечательными мелочами возникали трудности. Он спит только на правом боку. К подушке он не привык и просто подкладывает под щеку ладонь. Подушку он считает роскошью.
Я говорил ему: “Эта дешевая подушка - не роскошь. Спать, положив голову на ладони, - сущее мучение. Ты считаешь, что спать нужно только на правом боку, но чем провинился левый? Лично у меня другой принцип: я всегда стараюсь равно относиться к обеим сторонам вещей”.
Ел он только один раз в день - и требовал этого от меня. К тому же он привык кормиться только подаяниями и все время спрашивал: “Где моя миска для милостыни?”
Вчера вечером, ровно в шесть часов, когда я принимал джакузи, он вдруг ужасно возмутился, потому что считал роскошью даже купание два раза в день.
И я сказал ему: “Ты исполнил свое пророчество. Ты вернулся. Но четырех дней мне хватило с головой - теперь прощай! Хватит тебе скитаться по земле, растворяйся в своем синем небе.
За эти четыре дня ты уже понял: я делаю то же самое, что хотел сделать ты, но я делаю это в соответствии с велениями времени и нынешними условиями. Но никто не будет мне ничего приказывать. Я свободная личность. Я со всей любовью дал тебе приют, я принял тебя как дорого гостя, но даже не пытайся стать тут хозяином”.
Все эти дни у меня раскалывалась голова. У меня уже лет тридцать не было головной боли. Я вообще позабыл, что это такое. Но все мои попытки наладить отношения были тщетными. Он привык делать все по-своему и даже понять не мог, что времена изменились.
Так что сейчас я делаю еще более важное, историческое заявление: я - это просто я.
Если хотите, можете называть меня Буддой, но к Гаутаме или Майтрейе это уже не будет иметь никакого отношения.
Я - будда сам по себе. Слово ”будда” просто означает “пробужденный”. И теперь я заявляю, что отныне меня зовут Шри Раджниш Будда Зорба."
Вскоре “Шри Раджниш Будда Зорба” снова лишает себя всех имен и говорит, что останется человеком без имени. Однако его саньясины растеряны, они не знают, как же к нему обращаться, и потому предлагают звание Ошо, которое во многих дзэнских притчах используется как уважительное, почтительное обращение. Ошо соглашается и дополняет это слово новым смыслом, связывая с понятием “оушн” (океан) Уильяма Джеймса. Позже он говорит, что это вообще не имя, а просто исцеляющий звук.
Дзэнский манифест: Свобода от себя
На протяжении нескольких недель после “посещения” Гаутамы Будды, Ошо словно переполняют новые запасы силы и энергии. Беседы становятся дольше - пару раз он выступал почти по четыре часа без передышки. Речь Ошо звучит заметно живее и энергичнее. В нескольких циклах лекций он связывает дзэн с работами Фридриха Ницше и Уолта Уитмена, сравнивает его с христианством и даже рекомендует Горбачеву как простой путь перехода от коммунизма к капитализму. Однако в феврале 1989 года, после двух лекций нового цикла под названием “Дзэнский манифест”, Ошо снова заболевает и не появляется в медитационном зале до начале апреля. “Дзэнский манифест” стал последним циклом его бесед.
Дзэнский манифест совершенно необходим, потому что все древние религии ныне разваливаются. И пока они не погибли окончательно, а человечество не свихнулось, дзэн нужно распространить по всей земле. Новые дома нужно возводить еще до того, как старые развалились.
Теперь вы не должны повторять ошибок прошлого. Вы жили в доме, которого вообще не было, и потому страдали от дождей, холодных зим и жгучего солнца, ведь дом существовал только в вашем воображении. На этот раз вам пора войти в свой настоящий дом, а не прятаться в рукотворных храмах, под кровом надуманных религий. Скройтесь в собственном существовании. Зачем быть чьей-то точной копией?
Это очень важное время. Вам повезло, что вы родились в эту эпоху, когда старое теряет свою обоснованность и реальность, когда оно просто болтается рядом, потому что вам страшно убежать из этой тюрьмы. Но двери открыты! По правде сказать, дверей вообще нет, потому что весь дом, где вы живете, существует лишь в воображении. Ваши боги, священники и святые писания - все это есть только в воображении.
На этот раз вы не должны допустить такой же ошибки. Человечество должно сделать качественный скачок, перейти от ветхой, прогнившей лжи к свежей, вечно юной истине.
Это и есть Дзэнский Манифест.
Свои последние слова, адресованные собранию санньясинов, Ошо произносит вечером 10 апреля 1989 года:
Сейчас вы - самые благословенные люди на свете. Вспомнить себя как будду - драгоценнейшее переживание, потому что в нем - ваша вечность, ваша бессмертие. Это уже не вы, а сама Вселенная. Вы едины со звездами и деревьями, небом и океаном. Вы неразрывно связаны со всем, что есть. Последним, что сказал Будда, было слово саммасати. Помните, что вы будды! Саммасати.
Внутренний Круг
6 апреля 1989 года Ошо выбирает так называемый “Внутренний Круг”. В эту группу входит двадцать один ученик из тех, кто занимается практическим управлением общиной. Открыто это не оглашается, но позже он недвусмысленно объясняет членам группы, что их целью является не духовное руководство общиной, а сугубо практические заботы о доступности плодов его труда. В случае если кто-то из “Круга” умирает либо по каким-то причинам отказывается от дальнейшей работы, на его место тайным голосованием выбирается другой человек. Все свои решения группа принимает только общим голосованием.
Традиции не избежать. Это не в нашей власти. После смерти ты уже не в силах повлиять на людей. И потому заблаговременно дать четкие указания доверенным людям лучше, чем оставить все на произвол невежд.
Подготовка к уходу
Вечером 10 апреля, по окончании лекции, Ошо говорит своему секретарю, что его энергия резко изменила свои качества. Он поясняет, что за девять месяцев до смерти энергия переходит к периоду подготовки к смерти - точно так же как за девять месяцев до рождения энергия человека начинает развиваться в материнской утробе. Следующая лекция Ошо должна была стать началом нового цикла под названием “Пробуждение Будды”.
19 мая на общем собрании в зале для медитаций объявлено, что Ошо уже никогда не будет выступать перед открытым собранием.
23 мая объявлено, что вечерами Ошо начнет приходить в медитационный зал. Когда он появляется, играет музыка, и все могут веселиться вместе с ним. Праздник сменяется бесшумной медитацией, после которой Ошо удаляется. После его ухода в зале показывают записи его бесед.
В июне-июле основан Университет Ошо. Он состоит из множества “факультетов”, охватывающих предлагаемые общиной семинары и программы. Среди отделений Университета - Центр Трансформации, Школа тайны, Школа Творчества и Искусств и Школа Боевых Искусств. Всех просят приходить на вечерние встречи в белом. Это правило устанавливается во время традиционного индийского праздника в честь просветленных Учителей, который проводится в июльское полнолуние. В общине этот праздник отмечают уже давно.
31 августа в бывшем Зале Чжуан-цзы, прилегающем к его дому, завершается обустройство новой спальни для Ошо. Он непосредственно участвует в оформлении новой комнаты, которая украшена мрамором и освещается огромной люстрой; окна от пола до потолка выходят на дикий сад-джунгли.
14 сентября Ошо возвращается в прежнюю спальню. Новую комнату отдают группам медитативной терапии ”Мистическая Роза” и “Вне Ума”. Новый крытый и оборудованный кондиционерами стеклянный коридор, сооруженный специально для того, чтобы Ошо мог гулять по саду, отныне предназначен для “Випасаны”, “Дза-дзен” и других групп безмолвной медитации.
17 ноября Ошо дает указания в отношении того, что нужно сделать, когда он покинет этот мир. Он также просит создать группу для перевода его книг с хинди на английский язык и оставляет подробные распоряжения о работе Внутреннего Круга.
24 декабря английская “Sunday Mail” публикует статью о том, что ответственность за депортацию Ошо из США несет кардинал Ратцингер, то есть Ватикан.
17 декабря врач Ошо объявляет, что отныне тот уже не может участвовать в вечерних медитациях в общем зале, но ненадолго появится только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда Ошо входит в зал, все видят, что ему уже очень тяжело передвигаться.
18 января Ошо остается в своей комнате и не появляется на вечерней встрече, но передает через помощников, что будет присутствовать на встрече незримо.
Уход Ошо из тела.
19 января 1990 года, в пять часов вечера Ошо покидает свое тело. Перед этим он отказывается от предложения доктора провести срочное врачебное вмешательство. Ошо произносит: “Вселенная сама отмеряет свой срок”, закрывает глаза и мирно уходит. Врач объявляет о смерти в 7 вечера, когда все приходят в медитационный зал на ежедневную встречу. Через некоторое время, когда печальная весть разносится по всей общине, тело Ошо приносят в зал, где проходит десятиминутное прощание. Затем процессия переносит его к расположенному неподалеку месту для погребальных костров. Всю ночь проводиться прощальная церемония.
Два дня спустя пепел Ошо переносят в Зал Чжуан-цзы - в ту самую комнату, которая должна была стать его новой “спальней”. Там он много лет проводил беседы и встречался с санньясинами и посетителями. По воле Ошо, пепел ставят “у кровати”, то есть на мраморную плиту в центре комнаты, которая действительно предназначалась как опора для кровати. Рядом укрепляют табличку со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал сам Ошо:
Ошо - никогда не рождался, никогда не умирал
Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот ответ Ошо итальянскому телевиденью:
“Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в в мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к существованию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит - это выживет”.
С каждым днем вы погружаетесь все глубже. Помните, что насколько ни зашли бы вы сегодня, завтра можно уйти еще чуть-чуть дальше. На это может уйти два года, пять, десять, двадцать или тридцать лет, но вы непременно станете буддами. Для меня вы уже будды, осталось лишь набраться смелости и признаться в этом себе. Тридцать лет нужны не для того, чтобы превратиться в будду, вы ведь уже будды. Тридцать лет могут понадобиться, чтобы отбросить колебания, сомнения в том, что вы действительно будды. Пусть я твержу об этом, все будды пытаются вас убедить, но в глубине души вы все равно сомневаетесь: “Боже, неужели я и в самом деле будда? Как такое может быть?” Но в один прекрасный день вы убедитесь в этом на своем опыте. Никто не в силах убедить в этом, убедиться можно только самостоятельно.
Стул Ошо
Подробное письмо об уходе Ошо
11 декабря 1931 - 19 января 1990
Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал ему имя “Раджа”, что значит “царь”. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти дедушки и бабушки. Перед школой мальчику дали новое имя: Раджниш Чандра Мохан.
Его биограф пишет: “Рождение Раджниша не было ординарным событием. Это было рождение человека, который и прежде приходил на Землю в поисках истины. Он путешествовал бесчисленными путями, прошел через многие школы и системы. Его прошлое рождение было 700 лет назад в горах, где находилась его мистическая школа, которая привлекла многих учеников разных традиций и верований из самых разных стран. Тогда Мастер прожил 106 лет. Перед своей смертью он начал 21-дневный пост, который должен был привести его к просветлению. Но у него был выбор - он мог принять еще одно рождение перед окончательным исчезновением в вечности. Он посмотрел на свою семью учеников: среди них было много таких, которые остановились на своем пути и нуждались в помощи. Он также видел великий потенциал, который должен был возникнуть после синтеза Востока и Запада, тела и души, материализма и духовности. Он видел возможность создания нового человека - человека будущего, тотально оторванного от прошлого. Он, который подошел так близко к предельному достижению, ради чего тяжело работал многие жизни, решил воплотиться опять в человеческом теле. Из-за своей чистой любви и сострадания он обещал своим ученикам вернуться и разделить с ними свою истину, помочь им привести свое сознание к состоянию пробуждения”.
Это обещание определило всю его жизнь. С раннего детства он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал с различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда по-бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества. “Мужество и бесстрашие были замечательными качествами Раджниша”,- говорил друг его детства. Он очень любил реку и часто оставался на ней ночью, купаясь в самых опасных местах и ныряя в водовороты. Позже он рассказывал: “Если вы попадаете в водоворот, вы будете захвачены, вас потянет ко дну, и чем глубже вы будете опускаться, тем сильнее будет становиться водоворот. Естественная тенденция эго - бороться с ним, потому что водоворот выглядит подобно смерти, Эго пытается бороться с водоворотом, и если вы боретесь с ним в поднявшейся реке или около водопада, где таких воронок много, вы неизбежно пропадете, потому что водоворот очень силен. Вы не сможете преодолеть его.
Но водоворот обладает одним феноменом: на поверхности он велик, но чем глубже вы идете, тем уже и уже становится водоворот - сильнее, но уже. И почти у самого дна воронка так мала, что вы можете очень легко выйти из нее безо всякой борьбы. Фактически около дна воронка сама выбросит вас. Но вы дождитесь дна. Если вы боретесь на поверхности, если делаете что-либо для этого, вы не сможете выжить. Я пробовал со многими водоворотами: это переживание прекрасно”.
Переживания в водоворотах были подобны переживанию смерти. Маленький Раджниш рано столкнулся со смертью. Когда ему было пять лет, умерла его младшая сестренка, в семь лет он пережил смерть любимого дедушки. Астрологи предсказали ему сталкиваться со смертью каждые семь лет: в семь, четырнадцать и двадцать один. И хотя физически он не умер, переживания смерти в эти годы были у него самыми глубокими. Вот что он переживал после смерти дедушки: “Когда он умер, я почувствовал, что было бы предательством есть. Теперь я не хотел жить. Это было детством, но посредством этого что-то очень глубокое произошло. В течение трех дней я лежал и не двигался. Я не мог встать с кровати. Я говорил: “Если он умер, я не хочу жить. Я выжил, но эти три дня были переживанием смерти. Я умер тогда, и я пришел к пониманию (теперь я могу говорить об этом, хотя в то время это было только неясное переживание), я пришел к ощущению, что смерть невозможна...”
В 14 лет, зная о предсказании астролога, Раджниш пришел в маленький затаенный храм и лег там в ожидании своей смерти. Он не желал ее, но хотел встретить свою смерть сознательно, если она все же придет. Раджниш попросил священника не беспокоить его и приносить раз в день немного еды и питья. В течение семи дней проходил этот необыкновенный опыт. Действительная смерть не наступила, но Раджниш сделал все возможное, чтобы “стать как мертвый”. Он прошел через несколько страшных и необычных ощущений. Из этого опыта он вынес, что если однажды смерть принята как реальность, то ее приятие немедленно создает дистанцию, точку, с которой человек может наблюдать поток событий в жизни как зритель. Это возносит его над болью, печалью, мучениями и отчаянием, которые обычно сопровождают это событие. “Если вы принимаете смерть, то страха нет. Если вы цепляетесь за жизнь, то страх будет с вами”. Пройдя через переживания умершего существа интенсивно и медитативно, он говорит: “Я умер по дороге, но я пришел к пониманию, что нечто бессмертное здесь все-таки есть. Однажды вы примете смерть тотально, и вы станете сознавать ее”.
В третий раз это случилось 21 марта 1953 года, когда Раджнишу был 21 год. В этот день с ним произошло просветление. Это было подобно взрыву. “В ту ночь я умер и возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь... Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось... нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью... В тот день 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать... Я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию”.
В этом месте история Раджниша фактически заканчивается. Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от эго. (Следует заметить, что просветление не является понятием, которое может быть объяснено в известных логических терминах. Это скорее переживание, которое превосходит любое словесное описание. Будда, самый известный на земле Просветленный человек, назвал его “нирваной”.)
После этого события внешняя жизнь Раджниша не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении. В 1957 году закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к свободе и правде. Во время своей 9-летней университетской карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по 15 дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к 100-тысячным аудиториям, Ошо говорил с авторитетом, исходящим из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.
В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека - Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.
1968 г. Ошо поселился в Бомбее и вскоре к нему стали приезжать первые западные искатели духовной истины. Среди них было много специалистов в области терапии, представителей гуманистических движений, желающих сделать следующий шаг в своем росте. Следующим шагом, как сказал Ошо, была медитация.
Первые проблески медитации Ошо испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку, или проходил по узенькой тропинке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отдельности сознания. Эти переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес Ошо к медитации и побудили его искать более доступные способы. В дальнейшем он не только испытал все известные с древности медитации, но и придумал новые, революционные техники, специально предназначенные для современного человека. Эти медитации принято называть “динамическими медитациями”, они основаны на использовании музыки и движения. Ошо свел вместе элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, что позволило использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.
Впервые Ошо показал свою утреннюю динамическую медитацию в апреле 1970 г. в медитационном лагере под Бомбеем. В тот день все были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды - вся сцена носила фатальный характер и была очень интенсивной. Но насколько сильно было напряжение в первой, интенсивной стадии, так же глубоко было расслабление во второй части, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.
Ошо объяснял: “В течение 10 лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня и поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно... Я, конечно, говорил “расслабьтесь” тем, кого я обучал. Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение-еще большее напряжение. Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю “расслабьтесь”.
Что же такое “медитация”? Ошо очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все аспекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов. Приведем небольшой отрывок из “Оранжевой книги”.
“Первое, что нужно знать - это что такое медитация. Все остальное последует. Я не могу вам сказать, что вы должны заниматься медитацией, я могу лишь объяснить вам, чем она является. Если вы меня понимаете, вы будете в медитации, и нет никакого “должны”. Если вы меня не понимаете, вы не будете в медитации.
Медитация-это состояние “не-ума”. Медитация-это состояние чистого сознания без содержания. Обычно ваше сознание слишком переполнено чепухой, совсем как зеркало, покрытое пылью. Ум-постоянная толчея-движутся мысли, движутся желания, движутся воспоминания, движутся амбиции-это постоянная толчея. День приходит, день уходит. Даже когда вы спите, ум функционирует, он грезит. Это по-прежнему думание, по-прежнему волнения и печали. Он готовится к следующему дню, продолжает подпольное приготовление.
Таково состояние не-медитации. Как раз противоположное и есть медитация. Когда нет толчеи и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы... такое молчание и есть медитация. И в этом молчании известна истина, больше - никогда.
Медитация-это состояние “не-ума”. И вы не сможете найти медитацию с помощью ума, т. к. ум при этом сам будет двигаться. Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону, становясь холодным, индифферентным, неотождествленным с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что “я-это он”.
Медитация-это осознание того, что “я-не есть ум”. Когда это осознание идет глубже и глубже, мало-помалу появляются мгновения-мгновения молчания, мгновения чистого пространства, мгновения прозрачности, моменты, когда ничто в вас не удерживается и все постоянно. В эти мгновения вы узнаете, кто вы такие, узнаете тайну бытия.
Приходит день, день великого блаженства, когда медитация становится вашим естественным состоянием”.
В другом месте Ошо говорит: “Только медитация может сделать человечество цивилизованным, потому что медитация высвободит вашу способность к творчеству и уберет вашу склонность к разрушению”.
Будучи просветленным человеком, Ошо яснее других осознавал зыбкость нынешнего существования человечества на Земле. Постоянные войны, дикое обращение с природой, когда ежегодно вымирает более тысячи видов растений и животных, вырубаются целые леса и осушаются моря, наличие ядерного оружия огромной разрушительной силы - всё это ставит человека на черту, за которой полное исчезновение.
“Жизнь привела нас к такой точке, где выбор чрезвычайно прост: всего два пути, две возможности. Человечество либо совершит самоубийство, либо решит медитировать, пребывать в мире, покое, человечности, любви.
Живите естественно, живите мирно, обратитесь вовнутрь. Уделите себе немного времени, пребывая в одиночестве и молчании, наблюдая за внутренним действием своего ума.
В этом внутреннем безмолвии вы ощутите новое измерение жизни. В этом измерении нет ни алчности, ни гнева, ни насилия. Появится любовь, и в таком изобилии, что вы будете не в состоянии вместить ее, она начнет изливаться из вас во всех направлениях”. И такое состояние дает человеку медитация.
В 1974 году Ошо переезжает в Пуну, где вместе со своими учениками-саньясинами открывает ашрам в прекрасном Корегаон парке. Туда в течение последующих 7 лет приезжают сотни тысяч искателей со всего мира, чтобы испытать новые медитации Ошо, послушать его беседы. В своих беседах Ошо затрагивает все аспекты человеческого сознания, показывает сокровенную суть всех существующих религий и систем духовного развития. Будда и буддийские учителя, суфийские мастера, еврейские мистики, индийская классическая философия, христианство, йога, тантра, дзэн... Вот несколько его книг: “Горчичное зерно. Беседы об изречениях Иисуса”, “Мудрость песков. Беседы о суфизме”, “Будда: пустота сердца”, “Притчи дзэн”, “Тантра: высшее понимание”, “Истинный мудрец. О хасидских притчах”, “Психология эзотерического”, “Книга тайн”, “Священники и политики (мафия души)”, “Новый человек - единственная надежда на будущее”, “Медитация - первая и последняя свобода”, “Медитация: искусство внутреннего экстаза”.
О своих книгах Ошо говорит: “Мое послание-это не доктрина, не философия. Мое послание-это определенная алхимия, наука трансформации, поэтому только те, кто имеет волю умереть в том виде, как они есть сейчас, и родиться заново во что-то настолько новое, что вы даже не можете представить это сейчас... только несколько таких смелых людей будут готовы услышать, потому что услышанное приведет к риску, вы должны будете совершить первый шаг к возрождению. Это не философия, которую можно надеть на себя и начать хвастаться этим. Это не доктрина, с помощью которой вы можете найти ответы на беспокоящие вас вопросы... Нет, мое послание это не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении...”
Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию. Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это нео-саньяса.
Прежние саньясины - люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались вместе со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром. Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса - это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей борьбе и господству над другими. Современные саньясины, ученики Ошо, находятся в самой гуще жизни, занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие грека Зорбы и высоту духовного сознания Будды. Так формируется новый человек - Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, “новый человек - единственная надежда на будущее”.
Тот, кто становится саньясином, получает новое имя, как символ приверженности медитации и разрыва с прошлым. Имя, как правило, производное от санскритских или индийских слов, содержит указания на потенциальные возможности человека или на определенный путь. Женщины получают приставку “Ма” - указание на высочайшие качества женской натуры лелеять и заботиться о себе и других. Мужчины получают приставку “Свами”, что Ошо переводит как “овладевший собой”.
Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда бывал нездоров. Его беседы проходили очень красиво. Вот как описывает Свами Чайтанья Кабир встречу с Мастером:
“Мы сидим, тихо внимая; Он входит, сложив руки в приветствии. Лекция начинается каким-нибудь Простым ошеломляющим высказыванием. И утро вливается в нас. Энергия течет вокруг слов, Идей, историй, шуток, вопросов, Сплетая их в грандиозную симфонию, Вместилище всего. Насмешливый, великий, богохульный, святой...- И всегда в контакте с нашим сознанием, В нужный момент ведущий нас прямо в центр. Темы развиваются сами по себе, Принимая неожиданный поворот, Отражаясь в ясности в нечто противоположное И возвращаясь назад. Он говорит до тех пор, Пока мы уже не слышим его слов В оглушительно нарастающей тишине. Повсюду шумит прибой. “На сегодня хватит!” Он выходит, улыбаясь, Сложенные руки посылают привет всем, Мы сидим”.
1981 год. В течение многих лет Ошо страдал от диабета и астмы. Весной его состояние ухудшилось и он погрузился в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США.
Американские ученики Ошо купили ранчо площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне и основали там Раджнишпурам. В августе Ошо приехал туда. За 4 года, пока Ошо жил там, Раджнишпурам стал самым дерзким экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны. Каждое лето на устраиваемый там фестиваль приезжало по 15000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В итоге коммуна стала процветающим городом с населением в 5000 человек.
1984 год. Так же внезапно, как он прекратил говорить, в октябре Ошо заговорил снова. Он говорил о любви, медитации и человеческой несвободе в безумном, тяжело обусловленном мире. Он обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, в разрушении человеческой свободы.
“Я поднимаю руку против прошлого всего человечества. Оно не было цивилизованным, оно не было гуманным. Оно никоим образом не способствовало расцвету людей. Это была не весна. Это было настоящим бедствием, преступлением, совершенным в таких огромных масштабах, что мы отрекаемся от нашего прошлого, мы начинаем жить согласно нашему собственному бытию и творить наше собственное будущее. ...Люди, собравшиеся вокруг меня, учатся, как быть более счастливыми, более медитативными, как радостней смеяться, активнее жить, глубже любить и нести любовь и смех всему миру. В этом единственная защита против ядерного оружия. Мы не создаем здесь армии для завоевания мира. Мы создаем коммуну индивидуальностей, обладающих своей собственной духовностью, потому что я хочу, чтобы эти индивидуумы были свободными, ответственными, бдительными и сознательными людьми, не позволяющими никому диктовать себе, но и сами ничего никому не навязывающими”.
С самого начала эксперимента по созданию коммуны федеральные и местные власти пытались уничтожить ее любым способом. Впоследствии документы подтвердили, что в этих попытках участвовал Белый Дом.
В октябре 1985 года американское правительство обвинило Ошо в нарушении иммиграционного законодательства и без всякого предупреждения взяло под стражу. В наручниках и кандалах его продержали 12 дней в заключении, отказав в поручительстве. В тюрьме ему был нанесен физический ущерб. Согласно последующему медицинскому освидетельствованию, в Оклахоме он подвергся опасной для жизни дозе радиации, а также был отравлен талиумом. Когда в Портлендской тюрьме, где находился Ошо, была обнаружена бомба, он был единственный, кого не эвакуировали.
Беспокоясь за жизнь Ошо, его адвокаты согласились признать нарушение закона об иммиграции, и Ошо покинул Америку 14 ноября. Коммуна распалась.
Правительство США не удовлетворилось нарушением собственной конституции. Когда Ошо по приглашению своих учеников отправился в другие страны, США, используя свое влияние в мире, постарались повлиять на другие государства, чтобы работа Ошо срывалась, куда бы он ни прибыл. В результате этой политики 21 страна запретила въезд в свои пределы Ошо и его спутникам. И эти страны считают себя свободными и демократичными!
В июле 1986 года Ошо возвратился в Бомбей и его ученики снова стали собираться вокруг него, В январе 1987 года, поскольку число приезжающих к нему людей быстро росло, он возвратился в Пуну, где к тому времени образовалась Международная коммуна Ошо. Вновь начались ежедневные прекрасные дискурсы, медитационные уикэнды, праздники. Ошо создает несколько новых медитаций. Одну из них-“Мистическую розу”, он назвал “величайшим прорывом в медитации через 2500 лет после Випассана-медитации Гаутамы Будды”. Тысячи людей приняли участие в медитации “Мистическая роза” не только в коммуне в Пуне, но и в медитационных центрах Ошо по всему миру. “Я создал много медитаций, но эта, возможно, будет самой существенной и фундаментальной. Она может охватить весь мир”.
Медитация длится 21 день следующим образом: одну неделю участники смеются по 3 часа в день, вторую неделю плачут по 3 часа в день, третью неделю молча наблюдают и свидетельствуют по 3 часа в день. Во время первых двух стадий участвующие просто смеются и плачут без всякой причины, проходя сквозь слои скованности, подавленности и боли. Это очищает пространство, в котором позже случится молчаливое свидетельствование. После очищения смехом и слезами это легче - не отождествляться или не затеряться во всем, что происходит: в мыслях, эмоциях, телесных ощущениях.
Ошо объясняет: “Все человечество немного “рехнулось” по той простой причине, что никто не смеется от души, полностью. А вы подавили так много печали, так много отчаяния и тревоги, так много слез-все они остались, закрывая, окутывая вас и разрушая вашу красоту, вешу грацию, вашу радость. Все что нужно сделать - это пройти сквозь эти два слоя. Затем, свидетельствуя, просто открыть чистое небо.”
Эта медитация, как и многие другие, носит терапевтический характер. Научные исследования, сделанные во время и после групповой медитации “Мистическая роза”, показали, что участники чувствуют глубокие и постоянные перемены во многих сферах их жизни. Они заключаются в глубокой внутренней релаксации, уменьшении психосоматических заболеваний и в возрастающей способности чувствовать и выражать свои эмоции в повседневной жизни и в то же время быть отстраненным от этих эмоций - становиться свидетелем своих переживаний.
Сейчас в Международной коммуне Ошо много других терапевтических групп. Все они объединены в Ошо Мультиверситет. В составе Мультиверситета: Школа центрирования, Школа творческих искусств. Международная Академия здоровья, Академия медитации, Центр трансформации, Институт тибетских пульсаций и др. Каждая школа предлагает свою программу, направленную на развитие духовных качеств человека. Лидерами школ являются люди из разных стран, которые разделяют и поддерживают взгляды Ошо на человека и его место в этом мире.
Два раза в месяц издается журнал “Ошо Тайме Интернейшнл”, который распространяется по всему миру и издается на девяти языках (кроме русского). Действует международная связь Ошо - компьютерная сеть между медитационными центрами и ашрамами Ошо в разных странах.
Ошо покинул свое тело 19 января 1990 года. Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот ответ Ошо итальянскому телевидению, переданный через личного секретаря:
“Ошо полагается и доверяет существованию. Он никогда не думает о следующем моменте. Если в этот момент все хорошо, то следующий момент вытекает из этого и будет еще богаче.
Он не хочет становиться тюрьмой, как это делают другие религии. Он даже отбросил слово “Бхагван”, только потому, что одно из значений этого слова - “Бог”. В тот момент, когда кто-то - Бог, тогда, конечно, вы - раб, созданное существо. Вас могут разрушить, не спрашивая. Даже звезды исчезают, а что говорить о человеческой жизни?
Он не хочет, чтобы все это хоть как-то напоминало религию. Его работа сосредоточена на индивидууме и его свободе, и, в конце концов, это единый мир, без всяких ограничений в цвете кожи, расе и национальности.
Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к существованию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит,-это выживет. Поэтому он называет своих саньясинов не последователями, а спутниками в путешествии.
Он сказал ясно: “Не цепляйтесь за прошлое. Продолжайте поиск. Вы можете найти нужного человека, потому что вы уже почувствовали вкус”. И этот вопрос странен. Никто не спросил, что случится, когда умрет Эйнштейн. Существование так безгранично и так неисчерпаемо, что люди растут так же естественно, как деревья, если они не искалечены обществом. Если они не разрушены людьми для их собственных целей, тогда они будут цвести сами по себе, Ошо не предлагает никакой программы. Напротив, он хочет, чтобы каждый был депрограммирован. Христианство - это программа. Его работа состоит в том, чтобы депрограммировать людей и сделать их умы чистыми, чтобы они могли расти сами по себе. Поддержка приветствуется, но без требований.
Абсурдные вопросы всегда задают люди, которые думают, что они управляют миром, Ошо просто часть Универсума. И все будет продолжаться прекрасно и без него. Это не проблема. И он будет счастлив, что нет религии, и никто не провозгласит себя преемником, когда он уйдет. Если кто-нибудь объявит себя его преемником, его нужно избегать. Такие люди разрушили Будду, Христа, Кришну.
Все, что он может делать, он делает. Нет никакого определенного плана, который следовало бы внедрять в ваш разум. Это создает фанатиков. Каждая индивидуальность уникальна, поэтому никакая программа не может сделать человечество счастливым, потому что тогда они носят одежду и обувь других людей, которая им не впору. Все человечество похоже на клоунов.
Люди, которые останутся заинтересованными его работой, просто будут нести факел. Но они не будут навязывать ничего и никому, ни хлебом, ни мечом. Он останется источником вдохновения. для нас. И это то, что почувствует большинство саньясинов. Он хочет, чтобы мы росли сами по себе... Такие качества, как любовь, вокруг которой не может быть выстроена никакая церковь, как осознание - качество, которое никто не может монополизировать, такие, как празднование, радость, свежий детский взгляд. Он хочет, чтобы люди знали себя сами, вне зависимости от чьего-то мнения. И путь ведет вовнутрь. Нет необходимости во внешней организации или церкви.
Ошо за свободу, индивидуальность, созидательность, за то, чтобы наша Земля была еще более прекрасной, за то, чтобы жить в этот момент, а не ждать рая. Не страшиться ада и не испытывать жадность к раю. Просто быть здесь, в тишине и радоваться пока вы есть. Вся философия Ошо состоит в том, что он стремится любым путем разрушить все, что позже становится рабством: авторитеты, группы, лидеры - все это болезни, которые надо полностью избегать”.
Ошо не писал книг. Все изданные книги-это запись его бесед со своими учениками. Энергия слушателей, их подготовленность и интерес определяли направление беседы. В этих беседах отражено взаимоотношение Мастера с учениками, их обоюдное проникновение.
“Эти слова живые. В них биение моего сердца. Это не учение. Мои слова-это стук в вашу дверь, чтобы вы могли попасть домой. Примите мой дар”.
Современный человек постоянно находится в состоянии делания чего-либо, поглощён заботами, планами, идеями, ожиданиями, — и в нём просто нет места, где можно остановиться и передохнуть. Ум мечется и для него сложно оставаться уравновешенным. Он как маятник, то вправо, то влево. Ум движется из одной крайности в другую, он не может быть цельным, так как состоит из полярностей. Ум это не простота, это сложность, это безумие. Когда же человек уравновешен, ум исчезает.
Индийский философ Чандра Мохан Раджниш (хинди) или Ошо предлагает нам отложить в сторону ум и наше логическое мышление, и стать пустым сосудом. Тогда мы избавимся от своего эго и придёт просветление .
Чтобы быть пустым, ничего делать не нужно. Внутри нас есть душа и чтобы добраться до неё, надо отпустить свой критический ум . Нет необходимости размышлять над тем, как достичь пустоты, это только приведёт к замешательству. Ошо использует противоречие, как технику, с помощью которой можно достучаться до любого типа личности. Он шокирует, вытряхивает нас из наших удобных клеток, чтобы мы могли пробудиться, осознать и измениться. Как только ум начинает сомневаться, он утрачивает свою уверенность, вот и отправная точка падения в пустоту.
"Вы пришли ко мне. Вы сделали опасный шаг. Это рискованно, потому что рядом со мною вы можете потеряться навсегда. Я похож на бездну" , — предупреждает Ошо. Но, не потеряв себя, нельзя получить ничего стоящего . Человек сам себе является преградой. Он переполнен собой настолько, что ничего не может проникнуть в него. Его двери закрыты. Когда же он освобождается от себя, он открывает себя. Это то, что называют Дао .
Обычно человек живёт в воспоминаниях о прошлом или в предвкушении будущего, лишь иногда прикасаясь к настоящему. Ошо показывает нам дверь, за которой "жизнь истинная" и открытие в себе мира вечности. Он настаивает на личных переживаниях истины, которые ставил намного выше, чем знания и убеждения, заимствованные у других. Он говорил: "Моё послание — не доктрина, не философия. Моё послание — это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть и возродиться настолько обновлённым, что не может себе это сейчас даже представить… только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать — значит идти на риск" .
Многочисленные лекции и беседы Ошо записаны на видео и в книгах, которые являются своеобразными откровениями бытия. Самые известные из них, — "О Мужчинах ", "Горчичное зерно ", "О Женщине ", "Любовь . Свобода. Одиночество ", "Киосан. Истинный мастер дзэн ", "Дхаммапада. Из хаоса рождаются звезды ", "В поисках чудесного ". Глубина и ясность его мысли поражают и захватывают с первых услышанных слов.
О себе Ошо говорил, что пришёл разбудить человека, а не учить. Он считал, что слова и разговоры не имеют никакой ценности, а ценны только пустоты между произносимыми словами. Слова — это лишь инструмент, помогающий открыть пустоту. И парадокс в том, что опустошаясь, вы наполняетесь . Если вы наполнены собой, вы не можете ничего принять извне. "Ваши умы столь малы, что они не могут воспринять божественное". Опустошайте себя от страдания, гнева, эго, ревности, мучений, от боли, от удовольствий, — призывает Ошо. Благословение возможно только в пустоте. Блаженства может достигнуть только целое, часть — никогда. А цельность достигается через опустошение, которое можно постичь в медитации. Медитация — это выход за пределы ума. Медитация — это приближение к своей сущности.
"Человек нашего времени, — говорил Ошо, — настолько обременён застывшими традициями прошлого и тяготами повседневности, что он должен пройти через процесс глубинного очищения, прежде чем может надеяться войти в свободное от мыслей, расслабленное состояние медитации" .
Ошо популяризировал и адаптировал для современного человека суфийское кружение и зикры. Кроме того, он предложил более 100 видов медитаций , среди которых кундалини-медитация, натарадж, надабрама и другие. Самой известной практикой Ошо стала Динамическая медитация .
Динамическая медитация — это взрыв, это выплеск себя наружу. Это праздник, танец, радость и благодарность миру. Медитация охватывает и тело, и сердце, и ум, и то, что за пределами нашего ума. Наслаждение состоянием не-ума — это великая гармония внутри человека.
Ошо считал, что психическое здоровье — это движение к тому, что естественно, что позади нас. В течение всей жизни человек отождествляет себя с определённой формой. Ошо учит быть вне формы. Есть лишь одна истина — истина радости, жизни и счастья. Понимание этого даёт свободу. Когда "часы останавливаются, время исчезает: и с этой остановкой часов исчезает и ум. Если время остановилось — где вы? Лодка пуста" .
