Under århundradena har indiska och kinesiska civilisationer haft en betydande inverkan på grannländer och folk. Och även om detta inflytande var mångfacetterat, och i periferin av de två mäktiga kulturcentra man kände sig bekant med hinduismen, konfucianismen och till och med taoismen, trots allt väsentlig komponent Den religiösa tradition som spreds mest var buddhismen. I synnerhet kan detta ses i exemplet med Japan.
Japan är ett unikt och fantastiskt land på många sätt. Medfödd artighet, mer uppriktig och mindre ceremoniell än i Kina – och bredvid det samurajens skarpa svärd, vars mod, mod och beredskap för självuppoffring bara kan placeras bredvid islams krigares blinda fanatism. Sällsynt hårt arbete kombinerat med en ökad känsla av heder och djup, till döden, hängivenhet till beskyddaren, vare sig det är en kejsare, överherre, lärare eller chef för ett välmående företag. En ovanlig, även för den raffinerade öst, känsla av skönhet: blygsamhet och enkelhet, lakonism och extraordinär elegans av kläder, dekoration, interiör. Förmågan att frigöra sig från vardagens jäkt och finna sinnesro i kontemplationen av lugn och majestätisk natur, presenterad i miniatyr på en liten, tätt inhägnad innergård med stenar, mossa, en bäck och dvärg tallar... Äntligen , fantastisk förmåga låna och assimilera, adoptera och utveckla andra folks och kulturers prestationer, samtidigt som de bevarar sina egna, nationella, ursprungliga, japanska.
Även om arkeologi indikerar en ganska uråldrig period av mänsklig bosättning på de japanska öarna, går uppkomsten där av en utvecklad jordbruks-, neolitikum och de första stegen i urban civilisation tillbaka till en relativt sen tid, runt vår tideräkning. Den första kejsaren, den legendariske grundaren av den japanska staten, anses vara den store Jimmu, en "ättling" till solgudinnan Amaterasu, som levde någonstans vid sekelskiftet 3-400-talet. och från vilka Japans kejsare härstammar - tenno (himmelsk suverän), eller mikado.
Shintoism. Den komplexa processen för kulturell syntes av lokala stammar med nykomlingar lade grunden till den egentliga japanska kulturen, vars religiösa och kultmässiga aspekt kallades shintoism. Shinto ("andarnas väg") är en beteckning för den övernaturliga världen, gudar och andar (kami), som har aktats av japanerna sedan urminnes tider. Ursprunget till shinto går tillbaka till antiken och omfattar alla former av tro och kulter som är inneboende i primitiva folk - totemism, animism, magi, kulten av de döda, kulten av ledare, etc. De gamla japanerna, liksom andra folk, spiritualiserade naturfenomenen och växterna som omgav dem och djur, avlidna förfäder, behandlades med vördnad av mellanhänder som kommunicerade med andarnas värld - magiker, trollkarlar, shamaner. Senare, efter att ha upplevt buddhismens inflytande och anammat mycket från det, förvandlades primitiva shintoshamaner till präster som utförde ritualer för att hedra olika gudar och andar i tempel speciellt byggda för detta ändamål.
Forntida japanska källor från 700-800-talen - Kojiki, Fudoki, Nihongi - tillåter oss att presentera en bild av tro och kulter från tidig, förbuddhistisk shintoism. En framträdande roll i den spelades av kulten av döda förfäders andar, ledd av klanens förfader uji-gami, som symboliserade klanmedlemmarnas enhet och sammanhållning. Föremålen för vördnad var jordens och fältens gudar, regn och vind, skogar och berg. Liksom andra forntida folk, firade Japans bönder högtidligt, med ritualer och offer, höstens skördefest och vårfesten - naturens uppvaknande De behandlade sina döende stambröder som om de skulle gå till någon annan värld, där de runt omkring de var tvungna att följa efter för att följa med de döda människorna och föremålen. Båda var gjorda av lera och begravdes i överflöd tillsammans med den avlidne (dessa keramiska produkter kallas haniwa).
Forntida shintomyter behöll sin egen, faktiskt japanska, version av idéer om världens skapelse. Enligt honom fanns det ursprungligen två gudar, närmare bestämt en gud och en gudinna, Izanagi och Izanami. Det var dock inte deras förening som födde allt levande: Izanami dog när hon försökte föda sitt första barn, eldens gudom. Den ledsna Izanagi ville rädda sin fru från de dödas underjordiska kungarike, men lyckades inte. Sedan fick han klara sig ensam: från hans vänstra öga föddes solgudinnan Amaterasu, vars ättlingar var avsedda att ta kejsarnas plats i Japan.
Shintopantheonen är enorm, och dess tillväxt, som var fallet inom hinduismen eller taoismen, var inte kontrollerad eller begränsad. Med tiden ersattes de primitiva shamanerna och klanöverhuvudena som utförde kulter och ritualer av speciella präster, kannusi ("andarnas mästare", "mästare i kami"), vars positioner som regel var ärftliga. Små tempel byggdes för att utföra ritualer, böner och offer, av vilka många regelbundet byggdes om, uppfördes på en ny plats nästan vart tjugonde år (man trodde att detta var den period då det var trevligt för andar att vara i ett stall position på ett ställe).
En Shinto-helgedom är uppdelad i två delar: en inre och sluten del (honden), där kami-symbolen, en talisman (shintai), vanligtvis förvaras, och en yttre bönesal (haiden). De som besöker templet går in i haiden, stannar framför altaret, kastar ett mynt i lådan framför det, bugar och klappar händerna, säger ibland böneord (detta kan också göras tyst) och går. En eller två gånger om året är det en högtidlig helgdag i templet med rika uppoffringar och magnifika gudstjänster, processioner med palanquins, till vilka vid denna tidpunkt gudomens ande migrerar från sintai. Nuförtiden ser prästerna i Shinto-helgedomarna väldigt formella ut i sina rituella dräkter. Andra dagar ägnar de lite tid åt sina tempel och andar, gör vardagliga saker, smälter samman med vanliga människor.
Intellektuellt sett, ur en filosofisk förståelse av världen, teoretiska abstrakta konstruktioner, var shintoismen, liksom den religiösa taoismen i Kina, otillräcklig för ett starkt utvecklande samhälle. Det är därför inte förvånande att buddhismen, som trängde in på fastlandet in i Japan, snabbt tog en ledande position i landets andliga kultur.
Buddhismen i Japan. Efter att ha trängt in i Japan i mitten av 600-talet visade sig Buddhas läror vara ett vapen i den akuta politiska kampen mellan adelsfamiljer om makten. I slutet av 600-talet. denna kamp vanns av de som förlitade sig på buddhismen. Buddhismen spred sig till Japan i form av Mahayana och gjorde mycket för att bilda och stärka en utvecklad kultur och stat där. Genom att föra med sig inte bara indiskt filosofiskt tänkande och buddhistisk metafysik, utan också traditionerna från den kinesiska civilisationen (buddhismen kom främst genom Kina), bidrog Buddhas lära till bildandet i Japan av den administrativt-byråkratiska hierarkin och några av de grundläggande principerna av systemet för etik och lag. Det är anmärkningsvärt att det på detta område inte fanns någon tonvikt, som fallet var i Kina, på den ovillkorliga auktoriteten för de gamlas visdom och på obetydligheten enskild före opinionen och traditionen hos kollektivet som helhet. Tvärtom, redan i "lagen om 17 artiklar", publicerad 604, fanns den tionde artikeln, från vilken det stod klart att varje person kan ha sina egna åsikter och övertygelser, idéer om vad som är rätt och klokt, även om en bör fortfarande agera i enlighet med majoritetens vilja. I den här artikeln, som i embryo, kan vi se viktiga skillnader, som förutbestämt - tillsammans med en rad andra faktorer - en annan intern struktur och olika politiska öden för Japan i jämförelse med Kina, vars civilisation det har så mycket att tacka.
Med andra ord, inom ramen för den antika japanska civilisationen visade sig buddhistiska normer, även efter att ha genomgått sinisering och konfucianisering, vara starkare, och det var de som spelade en betydande roll i att lägga grunden till japansk kultur. Redan från 700-talet. buddhismens inflytande blev avgörande i politiska livet land, vilket underlättades av Inka-institutionen, enligt vilken kejsaren under sin livstid var skyldig att abdikera till förmån för arvtagaren och, efter att ha blivit munk, styra landet som en regent.
Antalet buddhistiska tempel växte snabbt: 623, enligt Nihongi-krönikan, fanns det 46 av dem i slutet av 700-talet. Ett särskilt dekret utfärdades för att installera altare och Buddhabilder i alla officiella institutioner. I mitten av 800-talet. Det beslutades att bygga det gigantiska Todaiji-templet i huvudstaden Nara, och den centrala platsen i templet ockuperades av den 16 meter långa figuren av Buddha Vairocana, vars guld samlades in i hela Japan. Buddhistiska tempel började uppgå i tusentals. I Japan har många skolor-sekter inom buddhismen hittat sitt andra hem, inklusive de som inte överlevde eller föll i förfall på fastlandet.
Buddhism och shintoism. Kegon-sekten, som fick styrka på 800-talet, gjorde Todaiji-templet i huvudstaden, som tillhörde den, till ett centrum som gjorde anspråk på att förena alla religiösa rörelser, inklusive närmandet och syntesen av buddhism med shintoism. Baserat på principen om honji suijaku, vars essens var att shintogudar fortfarande är samma Buddhas i deras nästa återfödelse, lade Kegon-sekten grunden för den så kallade rebushinto (”andarnas dubbla väg”), inom ramen för varav buddhism och shintoism, en gång i krig, borde ha smält samman till en enda helhet. Denna rörelse hade viss framgång. Japanska kejsare vädjade officiellt till shintogudar och tempel med en begäran om att hjälpa till med byggandet av Todaiji och uppförandet av en staty av Wairochana. De uppgav också att de ansåg det vara sin plikt att stödja både buddhismen och shintoismen. Vissa vördade kami (på ungefär samma sätt som taoistiska gudar i Kina) tilldelades status som bodhisattva. Buddhistiska munkar deltog ofta i shintofestivaler osv.
Ett särskilt bidrag till närmandet av buddhism och shinto gjordes av Shingon-sekten (sanskrit "mantra"), som vid en relativt senare tidpunkt spreds från Indien och var nästan okänd i Kina (förutom Tibet). Sektens grundare, Kukai (774-835), lade huvudvikten på kulten av Buddha Vairocana, som inom ramen för denna lära uppfattades som en symbol för det kosmiska universum. Genom engagemang i kosmos och universums kosmiska grafiska system (mandala) med bilder av olika Buddhor och Bodisattvas på, blev en person bekant med buddhistisk symbolism och fick hopp om upplysning och frälsning. Överflödet av Buddhor och bodysattvas och den magisk-symboliska kopplingen med dem, många mystiska ritualer från Shingon-sekten gjorde det möjligt att föra buddhism och shintoism närmare varandra, att identifiera shintogudar som personifierade naturens krafter med de kosmiska krafterna och Buddhas. Buddhism.
Efter att ha gjort det viktigaste bidraget till rebusinto, tillkännagav Shingon-sekten det viktigaste Japansk kami avatarer av olika buddhor och bodysattvas, inklusive Amaterasu, en avatar av Buddha Vairocana. Bergens shintogudar började också ses som inkarnationer av Buddhor, och det var detta som man tog hänsyn till när man byggde stora buddhistiska kloster där. Även många shinto-helgedomar drevs av buddhistiska munkar. Endast de två viktigaste, Ise och Izumo, behöll sin självständighet. Med tiden började denna självständighet aktivt stödjas av de japanska kejsarna, som såg shintoismen som en pelare för deras inflytande. Men detta var redan förknippat med den allmänna försvagningen av kejsarnas roll i det politiska livet i landet.
Buddhismen under regenter och shoguns. Från 900-talet menande politisk makt kejsare håller på att bli ett minne blott. Regent-härskarens funktioner ligger i händerna på representanter för det aristokratiska huset Fujiwara, vars kvinnor kejsare var skyldiga att gifta sig från generation till generation. Under Fujiwara-regenterna blir buddhismens betydelse ännu större. Det blir statsreligion. Inte bara kejsare, som hände förr i tiden, utan även regenter och alla deras mest framstående ämbetsmän blev munkar mot slutet av sina liv, men släppte inte maktens tyglar. Centrum för administrativt ledarskap flyttade till buddhistiska kloster, så att det buddhistiska prästerskapet koncentrerade en enorm makt i sina händer. Det var intensiv konkurrens om klosterpositioner, där Fujiwara-klanen svartsjukt såg till att alla ledande befattningar i klostersanghas gick till dess medlemmar. Naturligtvis ledde detta till en kraftig ökning av buddhistiska klosters politiska och ekonomiska positioner, särskilt de som tillhörde de mest inflytelserika och aktiva sekterna, såsom Tendai med ett centralt kloster på berget Hiei (Enryakuji), som ibland inte lydde ordern. av myndigheterna och krävde fler och fler privilegier för sig själv.
Försvagningen av Fujiwara-klanen blev märkbar redan på 900-talet och 1192 tog en militärledare från Minamoto-klanen vid namn Yeritomo makten i landet och förklarade sig själv som shogun (befälhavare-ledare). Krigare-stridandena från den nya härskaren av Japan fick sin del av land och rikedom och utgjorde grunden för en ny klass som spelade en betydande roll i landets historia - samurajklassen. Under hela shogunatets period, som varade i många århundraden, fortsatte buddhismen att vara maktens främsta stöd. Odia-kb tog plats i den viktiga förändringar. Kejsarens makt och det centraliserade administrativa styret från klostren, karaktäristiskt för regentstiden, är ett minne blott. De feodala prinsarna och deras samurajvasaller kom i förgrunden. Den feodala decentraliseringens krafter hölls knappast tillbaka av shogunernas väpnade makt. I den förändrade situationen förändrades också buddhismen. De gamla sekterna ersattes av nya, vars inflytande funnits kvar i landet till denna dag.
För det första är detta Jodo-sekten (kinesiska Jintu, "Pure Land", d.v.s. amidism) med kulten av det västra paradiset och dess herre Buddha Amitaba. Dess grundare i Japan, Ho-nen (1133-1212), ansåg det nödvändigt att förenkla buddhismens lära, för att göra den mer tillgänglig för allmogen, och för detta ändamål introducerade han bruket av otaliga upprepningar av ordet "Amida". ”, som han lånade från kinesisk amidism, som borde bringa frälsning till den troende. Frasen "Namu Amida butsu" ("Åh, Buddha Amitaba!") förvandlades till en mystisk besvärjelse, som upprepades upp till 70 tusen gånger om dagen. Och det spred sig över hela landet som en epidemi. Människor trodde på en så enkel väg till frälsning, stödd av utförandet av dygdiga gärningar - kopiering av sutras, donation till tempel, buddhistiska skulpturer och bilder etc. Och även om denna epidemi med tiden avklingade och Amidas kulkh själv antog lugnare former, antalet följare Amidismen i landet har inte minskat, utan snarare ökat (nu, enligt vissa källor, finns det nästan 20 miljoner av dem).
För det andra fick Nichiren-sekten, uppkallad efter sin grundare (1222-1282), som liksom Honen, försökte förenkla och rena buddhismen, stor popularitet i Japan. Centrum för tillbedjan i Nichiren-sekten var inte Amitaba, utan den store Buddha själv. Och det fanns inget behov av att sträva efter det västerländska paradiset och det okända" Rent land": Buddha fanns runt, i allt, inklusive i dig. Förr eller senare skulle han manifestera sig i vem som helst, även de mest kränkta och förtryckta. Nichiren var intolerant mot andra sekter, anklagade dem för olika synder och lovade sina anhängare att stanna i helvetet , men hans undervisning stöddes av många missgynnade Det gjorde honom visserligen inte revolutionär: till skillnad från medeltida Kina blev buddhismen i Japan sällan den upproriska böndernas fana. Dessutom förkunnade Nichiren bestämt att religionen skulle tjäna staten, och det var det senare mycket uppskattad av japanska nationalister.
Den tredje och kanske mest kända (om inte den mest populära) nya sekten inom japansk buddhism var läran om zen. Zenbuddhismen är samma japanska reaktion på indobuddhismen och manifestationen av den japanska nationalandan i buddhismen, liksom dess prototyp, Chan-buddhismen, personifieringen av allt kinesiskt inom buddhismen. Zen kom in i Japan från Kina i början av 1100-1200-talet. i både dess modifikationer, norra och södra. Dock största utvecklingen fick den södra skolan, vars passionerade predikant för vars idéer, Dogen, gjorde några betydande förändringar i sina principer. Således respekterade Dogen, i motsats till den kinesiska traditionen i den södra grenen av Chan, Buddhas, sutras och hans lärares auktoritet.
Denna innovation av Dogen spelade viktig roll V framtida öden Zen-sekten i Japan. Det förblev esoteriskt, som Chan i Kina. Dess möjligheter och inflytande i Japan visade sig dock vara omätligt bredare. För det första bidrog erkännandet av lärarens auktoritet till att stärka vissa traditioner. Inkainstitutionen, som innebar ett erkännande som lärare, stärktes; mästaren att eleven har uppnått upplysning, satori. Således sanktionerade mästaren så att säga elevens rätt att ärva lärarens auktoritet och traditionerna i hans skola. För det andra blev skolor vid Zen-klostren mycket populära. Allvarligheten och stelheten i utbildning, stickdisciplin, psykoteknik och självkontroll, önskan att lära en person att ihärdigt uppnå ett mål och vara redo att göra vad som helst för det - detta i Zen-utbildningssystemet tilltalade samurajklassen med sin svärdkult och vilja att dö för mästaren. Det är därför naturligt att zenbuddhismen villigt patroniserades av shogunerna.
Zenbuddhismen, med dess principer och normer, bestämde till stor del koden för samurajens ära, "krigarens väg, (bushido), en ökad känsla av värdighet och ära (inte "ansiktet" hos en utbildad kinesisk konfuciansk person). , men just äran av en krigarriddare: förolämpning som bara tvättas bort med blod), självmordskult i hederns och pliktens namn (inte bara pojkar i skolor utan även flickor från samurajfamiljer var speciellt utbildade i detta konst: pojkar - att göra hara-kiri, flickor - att sticka sig själva med en dolk), filosofin om fatalism i kombination med fanatisk hängivenhet till beskyddaren, såväl som förtroendet för att de tappert fallnas härliga namn kommer att lysa och vördas av generationer i århundraden - allt detta. tillsammans, som blev en del av begreppet Bushido och hade ett enormt inflytande på den japanska nationalkaraktären, togs till stor del upp av japansk zenbuddhism.
Fanatismen och beredskapen för självuppoffring som odlats hos samurajer av zenbuddhismen skilde sig från fanatismen hos islams krigare, som gick till sin död i trons namn och förväntade sig belöning för detta i nästa värld. Varken shintoismen eller buddhismen hade ett begrepp om evig lycka i nästa värld. Och i allmänhet var den japanska kulturens andliga inriktning, liksom den kinesiska kulturen, som hade ett betydande inflytande på den i denna mening, världslig. Samurajerna som gick till döds drömde inte om lycka bortom graven och livet efter detta, utan om en värdig död och en hög plats i minnet av de levande. Denna inställning till döden som ett naturligt slut, som allas naturliga öde, till den normala förändringen från ett tillstånd till ett annat (med utsikten att återvända till det gamla tillståndet i livet, men i en ny pånyttfödelse) stimulerades i hög grad av buddhismen, inklusive zenbuddhismen.
Zen estetik. Buddhismen och särskilt zen hade ett enormt inflytande på utvecklingen av olika aspekter av den japanska nationella kulturen, och framför allt på odlingen av en känsla av skönhet. Experter har upprepade gånger noterat att japansk buddhism och buddhister är benägna att hedonism, att ta emot njutning, att uppleva livets glädjeämnen i mycket större utsträckning än vad som är allmänt utmärkande för denna lära och dess anhängare. Tydligen påverkade den japanska kulturens denna världsliga inriktning, märkbar sedan antiken och sanktionerad av shintoismens normer, buddhismen i denna mening. Naturligtvis ska detta inflytande inte överdrivas. Tendenser till hedonism undertrycktes allvarligt av utbildning, främst i zenskolor. Men en egenartad syntes av den inre, århundraden uppfödda förmågan att beundra och njuta av livets glädjeämnen" och skönheten i att vara och det yttre, stimulerad av buddhismens officiella normer, gav önskan om stränghet och självbehärskning upphov till en extremt unik estetik och ceremoni gav upphov till förmågan att hitta dold skönhet i allt, överallt och alltid. år, att arrangera en enda blomma på ett sådant sätt att den dekorerar och lyser upp hela rummet (ikebana) - allt detta är resultatet av århundraden av utveckling av buddhistisk estetik, främst Zen-estetik.
Japansk måleri och litteratur bär det tydliga inflytandet från principerna för samma Zen-estetik: rullarna skildrar oändliga utrymmen, bilder fulla av symbolik, linjernas och konturernas underbara skönhet; dikterna, med sin underdrift och meningsfulla anspelningar, återspeglar samma principer, normer och paradoxer som zenbuddhismen. Zen-estetikens inflytande på Japans arkitektur, på den strama skönheten i dess tempel och hus, på den sällsynta skickligheten, till och med konsten att bygga anlagda trädgårdar och små parker och hemgårdar, är ännu mer synlig. Konsten att anlägga sådana zenträdgårdar och zenparker har nått virtuositet i Japan. Med en trädgårdsmästares skicklighet förvandlas miniatyrplatser till komplex fyllda med djup symbolik, vilket vittnar om naturens storhet och enkelhet: bokstavligen på några tiotals kvadratmeter kommer mästaren att ordna en stengrotta, en hög med stenar, en bäck med en bro över den, och mycket mer. Dvärgtallar, tuvor av mossa, spridda stenblock, sand och snäckor kommer att komplettera landskapet, som alltid kommer att vara stängt från tre sidor omvärlden höga tomma väggar. Den fjärde väggen är ett hus, vars fönster och dörrar glider brett och fritt, så att du om så önskas enkelt kan förvandla trädgården till en del av rummet och därigenom bokstavligen smälta samman med naturen i mitten av en stor modern stad. Det här är konst, och det kostar mycket...
Zen-estetiken i Japan märks i allt. Det är i principerna för samurajfäktningstävlingar och i judotekniker och i den utsökta teceremonin (chanoyu). Denna ceremoni representerar, så att säga, den högsta symbolen för estetisk utbildning, särskilt för flickor från rika hem. Möjligheten att ta emot gäster i en avskild trädgård i ett specialbyggt miniatyrlusthus, placera dem bekvämt (på japanska - på en matta med sina bara fötter instoppade under dem), enligt alla konstens regler, förbereda aromatiskt grönt eller blommigt te, slå den med en speciell kvast, häll i små koppar, serverad med en graciös rosett - allt detta är resultatet av en kurs på nästan universitetsnivå i japansk zen-artighet i dess omfattning och varaktighet (från tidig barndom).
I allmänhet är artighet ett av japanernas karaktäristiska drag. Det kan knappast tillskrivas enbart zens självodling, även om japanernas återhållsamhet och låtsaslighet, artighetens nåd hos japanerna tyder på att även här zen-estetiken hade sitt vägande inflytande. Överraskande nog, även inom ramen för bushido, har ett skoningslöst svärd alltid samexisterat bredvid skönhet, sofistikering och kärlek. Kärlek - om än inte riddarlig, som medeltida europeisk kärlek, men på vissa sätt fortfarande nära den - spelade en betydande roll i det japanska folkets liv. Detta är inte konfuciansk-kinesisk kärlek till en äldre, till en visman, till föräldrar. Detta är inte i närheten av den sensuella njutningen och sexuella tekniken hos indisk kärlek-kama. Detta är sublim kärlek, redo för självuppoffring, som ibland ger nästan hela meningen med livet till sig själv. Japansk historia är full av exempel på dubbelt självmord av älskare som inte hade möjlighet att förenas. Och även om dessa tragedier inte gav upphov till verk i japansk litteratur som var lika i styrka och social betydelse Shakespeares berättelse om Romeo och Julia, auktoritativa experter, inklusive japaner (som H. Nakamura), tror att kärleken i det japanska livet och i japansk poesi har en styrka och betydelse som är sällsynt i öst, jämlika känslor och positioner hos båda sidor, och att detta kan vara en av anledningarna som gjorde det lättare för japanerna att uppfatta många aspekter av västerländsk kultur.
Konfucianism i Japan. Japansk kultur skiljer sig från kinesisk-konfuciansk kultur i ytterligare en aspekt. Om i Kina var konformismen nästan absolut dominerande, med bara svaga utlopp i form av taoism och buddhism, så var den i Japan mycket svagare. Individen skulle ha rätt att bestämma, bestämma och vara hängiven den idé och den beskyddare som han själv hade valt. Det är sant att valet vanligtvis gjordes bara en gång - efter detta trädde praktiken av lojalitet till graven och beredskap att dö för en idé eller mästare i kraft. Men rätten att välja, om än bara en gång, inte för alla och inte alltid, fanns i princip fortfarande.
Närmare den kinesisk-konfucianska japanska traditionen är kulten av förfäder och släktträd. Naturligtvis visste Japan inte djupet av denna kult som fanns i Kina. Men tapperheten och värdigheten som odlades bland samurajerna var till stor del förknippade med deras ursprung (en egenskap som för samurajerna närmare europeisk ridderlighet än till de kinesiska normerna för förfäderkult), och detta krävde i sin tur att man behöll släktträdet och vördnad. i enlighet med normerna Shintoism av avlidna förfäder. Och här fick förstås den kinesiska konfucianska traditionen sitt genomslag.
Detta, liksom den allmänna trenden med kulturella lån från Kina, spelade en roll i det faktum att konfucianismen utvecklades avsevärt i Japan över tiden. De första konfucianska texterna och de normer för konfuciansk moral och livsstil som anges i dem blev kända i Japan för mycket länge sedan, nästan samtidigt med buddhismen. Men till en början användes de inte särskilt mycket i Japan; Buddhismen kom i förgrunden som den officiella ideologin, som stöddes av de gamla kejsarna, och regenterna från Fujiwara-huset som efterträdde dem, och shogunerna från olika på varandra följande klaner.
Först på 1600-talet, när shogunerna från Tokugawa-klanen (1603-1867) lyckades stoppa de japanska feodalherrarnas decentraliseringstendenser och med järnhand återförena landet under deras styre, när den buddhistiska kyrkan ledd av dem förvandlats till en lägre administrativ bas för att hålla befolkningen i lydnad, utvecklade en gynnsam situation förutsättningarna för konfucianismens intensiva penetration i Japan. Shogunerna hoppades att Zhu Xis reformerade nykonfucianism skulle kunna ge dem ytterligare en möjlighet att stärka sin makt. De konfucianska idealen om lojalitet mot makthavarna, vördnad för de äldre och orubbligt upprätthållande av status quo verkade lämpliga. Genom ansträngningar från ett antal predikanter började Zhuxi Neo-Confucianism snabbt spridas i Japan.
Metoderna hos några av predikanterna är anmärkningsvärda. Här är Yamazaki Ansai (1618-1682). Han skickades för att fostras i ett kloster, han visade envishet och stod inför utsikten att bli utvisad. Genom att hota att sätta eld på klostret skrämde han abboten och blev övergiven. När Yamazaki växte upp, slog sig ner och, efter att ha lyckats bemästra buddhismens grunder, blev han munk, blev han bekant med konfucianska texter. Konfucius läror i Zhuxi-tolkningen föreföll honom som sanning, och Yamazaki började aktivt predika konfucianismens idéer och försökte kombinera buden från Konfucius och Mencius med andan av samurajpatriotism och normerna för den antika shintoismen. Typiskt i stil med zenmästare satte han en koan-uppgift för sina elever: en kinesisk armé ledd av Konfucius och Mencius hade invaderat Japan. Vad skulle du göra? De förvånade eleverna är tysta: uppfostrade i patriotismens anda förstår de behovet av att slå tillbaka. Men till vem? Konfucius?! Yamazakis svar är enkelt och lärorikt: du ger dig ut i strid, besegrar fienden och fångar Konfucius och Mencius, till vilka du efter fångenskapen ger alla utmärkelser som tillkommer dem som stora visa. Därmed iakttas patriotismens normer och den djupaste respekten visas för de stora visena.
Konfucianism och shintoism. Yamazaki Ansai, liksom andra japanska konfucians, försökte kombinera konfucianska principer med shintoismens normer. Han lade fram en teori enligt vilken den nykonfucianska li (inte den gamla "li" av Konfucius, d.v.s. ceremonier, ritualer, utan en annan, nykonfuciansk - den stora principen, universella ordningen) är den gudomliga naturens kraft som manifesterar sig sig själv genom alla traditionella "åtta miljoner" Shinto kami ledda av den store Amaterasu. Strävan mot nykonfucianismens närmande till shintoismen kom under förhållandena under 1700-1800-talen. stor politisk betydelse. Antikens kult och det förflutnas stora ideal, studiet av Japans historia, ursprunget till dess kultur bidrog till ett slags återupplivande av shintoismen, stärkandet av dess normer i alla klasser, och framför allt i samuraismen med dess förkärlek för idéerna om förfädernas storhet och hängivenhet till mästaren. Gradvis började denna kult, omarbetad genom prismat av den konfucianska inställningen till härskaren, mot suveränen, mer och mer definitivt relatera specifikt till den japanska kejsaren - en direkt ättling till den store Amaterasu, den enda legitima härskaren i Japan.
Det är betydelsefullt att konfucianismen i sig omtänktes från denna vinkel. Hörnstenen i hans doktrin var till exempel avhandlingen om ge-min - ett mandatskifte, vars innehav var direkt beroende av kejsarens dygdgrad och vars förändring helgade principen om växlande dynastier, karakteristiskt av Kinas historia. I Japan, var kejserliga dynasti Det fanns bara en, och där principen om hängivenhet till mästaren höjdes till rang av högsta dygd, visade sig tesen om ge-min vara oacceptabel. En legend uppstod till och med här, enligt vilken varje fartyg som transporterade texten i avhandlingen "Mengzi" från Kina till Japan (där principen om suveränens dygd var mest fullständigt formulerad, vilket inkluderade folkets rätt att motsätta sig en odygdig härskare och störta honom), kraschade undantagslöst. Gudarna ville inte vanhelga japansk mark med sådana idéer!
Från slutet av 1700-talet. I Japan blev kejsarkulten mer och mer märkbar. I motsats till buddhismen som stöddes av shogunerna genomförde många feodalherrar reformer som bidrog till att förstöra inflytandet från buddhistiska tempel och stärka shintoismens normer, vars pro-imperialistiska tendenser nu starkt stärktes av idéerna och begreppen nykonfucianism. Shogunernas makt och buddhismens inflytande i landet försvagades.
Kejsarkulten och nationalismens framväxt. Dagen innan ny era den borgerliga utvecklingen, samlade Japan sig allt tätare kring den gudomliga tennos gestalt, Mikadon, som symboliserade dess högsta enhet, dess långtgående anspråk av klart nationalistisk karaktär. Denna era började med Meiji-restaureringen (1868), som återförde full makt i landet till kejsaren och gav impulser till den snabba utvecklingen av Japan.
En analys av skälen som gjorde det möjligt för Japan att mycket snabbt anta och använda de senaste landvinningarna av det kapitalistiska produktionssättet ligger utanför detta arbetes ram. Det bör dock noteras att japanerna traditionellt sett inte såg något skamligt eller förödmjukande för sig själva i själva det faktum att de lånade användbara innovationer. Till skillnad från sådana mäktiga civilisationer med tusentals år av traditionell kultur, som Kina och Indien, hade Japan inte trögheten hos konservativ traditionalism, som tydligen spelade en viktig roll. Efter att ha kommit till makten. 1868 satte den unge kejsaren Mutsuhito beslutsamt en kurs för att riva det gamla shogunalsystemet och ansåg i kampen mot det att det var bäst att förlita sig på det nya som kunde tas från väster.
Japans kapitalistiska utvecklingsväg har tydligt visat sina fördelar för första gången på 30-40 år: efter att ha vunnit rysk-japanska kriget 1904-1905 visade Japan världen sin styrka och inflytande. Segern i detta krig orsakade en kraftfull våg av nationalism i landet, baserad på den artificiellt återupplivade shintoismen.
Shintoismen blev den officiella statsideologin, moralnormen och hederskoden. Kejsarna förlitade sig på shintoprinciper och återupplivade och kraftigt stärkte kulten av gudinnan Amaterasu: inte bara i huvudtemplen, utan också i varje japanskt hemaltare (kamidan) borde det nu finnas en bild av gudinnan, som förvandlades till en symbol av japansk nationalism. Shintonormer var grunden för patriotism och hängivenhet till kejsaren (inte hemlandet, utan individen!) japansk samuraj, från vars led under andra världskriget kadrer av kamikaze-självmord drogs. Slutligen förlitade sig officiell japansk propaganda på forntida shintomyter om världens skapelse, gudinnan Amaterasu och kejsar Jimmu i sina nationalistiska påståenden: den store Yamato (det gamla namnet på landet) uppmanas att skapa "Storasien" och implementera principen om hakkoichiu ("åtta hörn under ett tak") ", d.v.s. enandet av världen under Japans styre och den japanska kejsaren, en ättling till gudinnan Amaterasu).
Det är inte förvånande att under första hälften av 1900-talet. Shintoismens inflytande i landet ökade kraftigt. Många nya, mycket populära tempel i landet uppstod, av vilka en betydande del var tillägnad dem som dog i kampen, i kriget (särskilt kända generaler som Nogi) - de, enligt Shinto-traditionen, ansågs vara hjältar, gudar , renad genom döden för kejsaren från alla livssynder och till och med brott. Till en början, efter Meiji-restaureringen, åtföljdes återupplivandet av shintoismen av antibuddhistiska handlingar - buddhismen i människors minne var alltför kopplad till shogunatets period.
Buddhismen visade sig dock vara ganska motståndskraftig och skickligt anpassad, och 1889 års dekret om religionsfrihet hjälpte den att överleva och till och med behålla sitt inflytande bland massorna. Detta hade en särskilt stark inverkan efter Japans nederlag 1945.
Ny religiös situation i Japan. Japans nederlag i andra världskriget innebar nedgången av shintoismen som en statsideologi som främjade militarism och nationalism, kejsarkulten och "det stora Japan". Shintoismen har inte försvunnit, men dess karaktär har förändrats mycket. Kulten av gudinnan Amaterasu blev en privat angelägenhet för den japanska kejsaren och de högt uppsatta personerna omkring honom, så att dess statliga betydelse gradvis försvann. Betydelsen av kulten av aristokratiska förfäder, genealogiska linjer och samurajernas patriotiska traditioner minskade också kraftigt. Faktum är att hela samurajklassen förlorade sin betydelse under de nya förhållandena i efterkrigstidens Japan. Och även om enskilda fall av hara-kiri i namn av patriotiska nationalistiska ideal upphetsar Japan då och då, liksom andra exempel på traditionellt hjältemod och hängivenhet till militär plikt och ordning, är tiden för japansk nationalism och kejsarkulten. ett minne blott. Det moderna Japan, med sin kraftfulla industriella och höga vetenskapliga och kulturella potential, behöver inte längre slagorden från det förflutna för att stärka sin auktoritet i världen.
Det förflutna dör dock inte lätt, inte ens under kraftigt förändrade omständigheter. Ett industriellt, starkt moderniserat och västerländskt land i snabb takt ekonomisk tillväxt, moderna bilar och transistorer, betongbyggnader och komplexa problem i kampen för ren luft och desinfektion av den naturliga miljön, visar Japan en avundsvärd förmåga att kombinera det förflutnas traditioner med kraven i dag, och på ett sådant sätt att arvet från det förflutna målmedvetet används för att mildra de smärtsamma konsekvenserna av det kapitalistiska systemets dominans med dess hänsynslösa jakt på profit, desperata andliga kriser och främlingskap av individen. Religiösa och kulturella traditioner från det förflutna spelar en aktiv roll för att skapa en optimal sociopolitisk och sociopsykologisk struktur för det nya kapitalistiska Japan. Det är till exempel känt hur viktig roll faktorn lojalitet och personlig hängivenhet hos anställda till ett visst företag spelar: i det moderna Japan går man med i ett företag bara en gång (endast ett val!) och stannar kvar i det tills de blir äldre. Man kan knappast tvivla på den traditionella karaktären hos denna princip, som går tillbaka till samurajernas hederskod. Spelar denna princip någon roll? Utan tvivel. Företaget är lika intresserad av anställdas lojalitet och hängivenhet (vi talar om anställda, om företagets apparat, d.v.s. de "samurajer" som stora japanska feodalherrar traditionellt och säkert alltid litade på), såväl som anställda ("samurajer") med portföljer” , som de ibland kallas), vars status ökar på grund av tjänstgöringstid, är intresserade av att behålla sin plats i företaget. Samma princip gäller för fester politiska organisationer, administrationssystem, etc.: det är ingen slump att det i det regerande liberala demokratiska partiet i Japan finns så många fraktioner förenade kring en viss person (och inte kring en viss idé eller riktning i politiken).
En uttalad korporatism och hängivenhet för företaget i personen av dess ledare är en märkbar, men långt ifrån den enda karakteristiska egenskapen hos japansk kultur, rotad i det förflutna. En annan viktig egenskap är tendensen att låna och syntetisera, att anamma och assimilera andras erfarenheter och andras idéer. Den månghundraåriga praxis att assimilera allt användbart har blivit, som man säger, en del av det moderna Japans kött och blod.
Önskan att bevara livsnormer som går tillbaka till det förflutna - naturlig reaktion vilket samhälle som helst under perioden av dess energiska omvandling. I Japan fortskrider denna process, så vitt man kan bedöma, i en ganska optimal form. Artighet, ceremonier (till exempel ett tehus), önskan om koncentration, återhållsamhet och inre självrespekt framkallad av århundraden av zenbuddhistisk självträning - allt detta visar sig också i villkoren för kapitalisternas hårda, omänskliga materiella förbindelser samhälle. Detta underlättas också av moderna religiösa sekters verksamhet, som skickligt har anpassat sig till den nya situationen.
Många nya sekter, vanligtvis rotade i gammal japansk buddhism (mindre ofta inom shintoismen), är mycket olika och motsägelsefulla i form, rituell sida, mål och riktlinjer. Men de är alla förenade av något gemensamt, modernt, först och främst betonat praktiskt, pragmatism och ändamålsenlighet. Mystik, som redan spelade en mindre roll i japanernas liv (även om det ibland är en viktig sådan - kom ihåg amidismen), är nu nästan osynlig - dess plats är fast intagen av en nykter inställning till livet och, viktigast av allt, förmågan att trösta , kom till undsättning i en svår stund, och få förtroende, hjälp till att lätta själen, känn bland dina egna, bland vänner och likasinnade.
Denna inställning fungerar bra i praktiken. Förvirrad och fångad i ett industrikapitalistiskt samhälles grymma virvel kan gårdagens bonde, som ännu inte är van vid stadens rytmer (som en stadsbor i allmänhet), inte alltid lista ut vad som händer och ge det rätta svaret. politisk bedömning händelser och framtidsutsikter. Dessutom, mycket mer än den hårda sanningen, strävar en person under sådana omständigheter efter tröst, om än illusoriskt, men ger fred och inspirerande hopp. Och moderna sekter tar väl hänsyn till detta: inte i nästa värld, men nu, här på denna syndiga jord, försöker de ge tröst till människor som behöver det, att hjälpa dem, att omge dem med omsorg och uppmärksamhet. Det är inte förvånande att antalet sekter och deras inflytande på människor i det moderna Japan växer, och de mest kända av dem blir en mäktig sociopolitisk kraft.
Soka Gakkai-sekten. Formellt kan denna sekt, som grundades 1930 på grundval av lärorna från Nichiren-skolan, betraktas som buddhistisk. Men i verkligheten är det, liksom de allra flesta nya sekter och religiösa läror i Japan, en doktrin som syntetiskt har bearbetat normerna för shintomoral och det japanska sättet att leva, buddhismens bud och dogmer, och till och med vissa principer. av konfucianismen. Soka Gakkai är en slags symbol för religiösa normer och religiösa och kulturella traditioner i det moderna Japan. Och eftersom det var denna sekt som förvärvade för senaste åren i landet det största inflytandet, genom sitt exempel, kan man spåra hur forntida österländska religioner förvandlas och anpassar sig till villkoren för en högt utvecklad kapitalist industrisamhället med sitt förändrade sätt att leva, andra former av social struktur, andlig kommunikation m.m.
Sektens religiösa och kultmässiga grund (särskilt efter att huvudtemplet i den ortodoxa riktningen för Nichiren-skolan, Taise-kidei, blev dess rituella centrum) är baserad på detta tempels heliga mandala. Mandalan, vars grafiska konturer och symbolik enligt legenden tillhör Nichiren själv, anses ha mirakulös kraft: om du har en kopia av mandala med dig och kastar motsvarande besvärjelse, detta det säkraste sättet ge frälsning, upplysning och till och med jordiskt välstånd. Mässgudstjänster i Taisekiji-templet, när mängder av sektanhängare i en polyfonisk kör uttalar en besvärjelse, ackompanjerad av prasslande av radband (med deras hjälp registreras antalet trollformler), ger en mycket imponerande effekt och är ett slags kulmen på sektmedlemmarnas rituell-kultenhet. Introduktion till helighet och övernaturliga krafter utanför dessa handlingar åstadkoms med hjälp av kopior av mandala som säljs i templet: varje familj som äger en kopia registreras nästan automatiskt som medlemmar i sekten. Det är här den rituella sidan av sektens aktiviteter praktiskt taget slutar - det finns ingen iver, inga frenetiska böner, ingen överlämnande till gudomen eller önskan att gå samman med honom i Soka-gakkai, som i andra moderna japanska sekter. I sina andra manifestationer är det en mycket sekulär och helt jordisk, denna världslig organisation, vars mål är att förena lidande och förena dem under fanan av den något utopiska idén om den "tredje civilisationen".
Anhängare och aktivister av sekten är mycket ihärdiga och ihärdiga i sin önskan att konvertera maximal kvantitet människor i sin tro. De letar efter dem som har snubblat i livet, som inte är säkra på sig själva, som misslyckades med att uppnå sitt mål, som har problem, etc. I detta är sektens anhängare inte originella: någon religiös grupp är i en skynda att ge tröst i första hand till dem som är mer akuta än andra behöver det. Sektens agitation, omsorg och hjälp från samhällsaktivister som är intresserade av att skaffa nya medlemmar gör sitt jobb – människor ansluter sig till Soka Gakkai. Rekryterare utvärderas utifrån resultaten av deras iver: deras prestige och plats i samhället beror på antalet neofyter de har introducerat till sekten.
När sektens inflytande växte började många människor, inklusive ungdomar, strömma till den, så att nu Soka Gakkai har blivit en mäktig och inflytelserik organisation. Även om det genetiskt och externt främst är en religiös sekt, är den i själva verket nu en seriös politisk och sociokulturell kraft som är känslig för samhällets snabbt föränderliga behov och krav. Hon erbjuder ett program för sökande ungdomar, ett annat för dem som strävar efter idrottsframgång, ett tredje för konstmänniskor och den kreativa intelligentian, och ett fjärde för politiker och sociala reformatorer.
Sekten är strikt organiserad i enlighet med ersättningen av positioner med konkurrens i ett system av centraliserad hierarki. Den som klarar ett seriöst prov har chans att bli assistent; nästa examen är lärarassistent; vidare - lärare, adjunkt, docent, adjunkt, professor. Trots den akademiska terminologin är hierarkin ganska stel. All makt är koncentrerad i händerna på en liten grupp av högre ledarskap ("professorer"), som ofta visar intolerans mot rivaliserande ideologiska rörelser, som går tillbaka till Nichi-ren. Soka Gakkai har sin egen politiskt parti Komeito, som har dussintals suppleanter i parlamentet. För närvarande är sektens politiska och sociala aktivitet inriktad på kampen för att tillfredsställa kraven från massorna av stadsbefolkningen, på demokratiska omvandlingar och är inriktad på de högsta idealen om fred, humanism, återupplivande av anden, etc., vilket ibland leder till en allians med grankrafter.
Förutom Soka Gakkai finns det andra sekter i det moderna Japan, stora som små, med miljontals medlemmar. Och även om detta medlemskap inte helt bestämmer japanernas beteende, vägleder det honom fortfarande, och detta är sekternas allvarliga inflytande på landets liv.
Bildning av shintoism Shintoism(Fundamentals of Religious Studies)
National Awards i Japan
Nationella priset uppkallat efter. E. Deming Denna utmärkelse instiftades 1951 av styrelsen för Japan Union of Scientists and Engineers som tack till Dr Edward Deming för utvecklingen av kvalitetsidéer i Japan. Ursprungligen var detta pris avsett att erkänna förtjänsterna hos enskilda forskare, specialister...(Kvalitetshantering)
Japans andliga kultur. Japans religioner
Japans andliga kultur är en sammansmältning av uråldriga nationella övertygelser med konfucianism, taoism och buddhism lånade utifrån. Shintoismen och dess fem grundbegrepp Shintoismen är en gammal japansk religion. Det praktiska målet och innebörden av shintoismen är att hävda originalitet...(Världskulturens historia)
NATIONELLA RELIGIONER
Ett flertal moderna folk Världen har bevarat sina nationella religioner, som huvudsakligen existerar inom gränserna för en viss statlig-nationell enhet eller i nationella gemenskaper. Nationella religioner skiljer sig för närvarande avsevärt från de stamtrosor, varav...(Religionsvetenskap)
Shintoismen och dess fem grundbegrepp
Shintoismen är en gammal japansk religion. Det praktiska syftet och innebörden av shintoismen är att hävda identitet antikens historia Japan och det japanska folkets gudomliga ursprung. Shinto-religionen är mytologisk till sin natur, och därför har den inte predikanter som Buddha, Kristus, Muhammed, kanoniska...(Världskulturens historia)
Tre riktningar av shintoismen
Shintoismen har tre riktningar: tempel, folk och sekterisk. Många Shinto-helgedomar utvecklades ursprungligen från förfäders helgedomar. Man tror att deras nåd sträcker sig till det omgivande området. Varje by, distrikt i staden har sitt eget tempel, säte för gudomen som förmyndar detta...(Religionsvetenskap)
Shintoism - nationell religion Japan
Bildning av shintoism Under VI-VII-talen. baserad på gudarna från stammarna i norra Kyushu och de lokala gudarna i centrala Japan utvecklades den Shintoism(japanska: "gudarnas väg"). Den högsta gudomen är "solgudinnan" Amaterasu, från vilken Japans kejsares genealogi kan spåras. I kulten av denna gudinna finns det tre "gudomliga...(Fundamentals of Religious Studies)
Ursprunget till shinto-buddhistisk synkretism går tillbaka till 600-talet, under prins Shotokus regeringstid, då japanerna aktivt lånade fastlandets kulturella värden, och med dem buddhismen. På 700-talet användes heliga platser för den traditionella japanska shinto-religionen - berg eller skogar, som identifierades med shintogudar - för att predika buddhism, läsa och skriva om buddhistiska sutras. Influerad av fastlandets buddhistiska arkitektur och idén om att hedra en gudom i ett slutet utrymme, byggdes de första Shinto-helgedomarna i Japan, som ansågs vara gudarnas "hem" eller "palats". Under 700-talet, under Tempyo-kulturen, som hade en uttalad buddhistisk karaktär, uppstod konceptet att omvandla japanska gudar till buddhism bland buddhistiska munkar, och därför började buddhistiska "fristadskloster" byggas nära Shinto-helgedomar. Således utvecklades en atmosfär av harmonisk formell samexistens mellan shintoism och buddhism.
Synkretismprocessen åtföljdes av assimileringen av japanska gudar och deras inkludering i det buddhistiska pantheonet. På 1000-talet lade buddhistiska tänkare fram idén att dessa gudar är lokala "tillfälliga utstrålningar" av de "essentiella substanserna" från Buddhas som kommer till världen för att rädda mänskligheten. Följaktligen är shintogudar samma indiska Buddhor och Bodhisattvor, endast kända under japanska namn. Till exempel utropades solgudinnan Amaterasu Omikami som en inkarnation av Buddha Vairocana, och gudarna i Kumano- eller Atsuta-helgedomarna var bodhisattvor.
Redan den första föreningen av Shinto till en enda nationell religion ägde rum under starkt inflytande av buddhismen, som trängde in i Japan på 600-700-talen. Eftersom buddhismen var mycket populär bland den japanska aristokratin gjordes allt för att förhindra interreligiösa konflikter. Till en början förklarades kami som buddhismens beskyddare senare, en del kami började förknippas med buddhistiska helgon. I slutändan utvecklades idén att kami, liksom människor, kan behöva frälsning, vilket uppnås i enlighet med buddhistiska kanoner.
Buddhistiska tempel började placeras på territoriet för shinto-tempelkomplex, där lämpliga ritualer hölls direkt i shinto-helgedomar. Särskilt buddhismens inflytande började visa sig från och med 900-talet, när buddhismen blev Japans statsreligion. Vid denna tid överfördes många kultelement från buddhismen till shintoismen. Bilder av Buddhor och bodhisattvor började dyka upp i shintohelgedomar, nya helgdagar började firas, detaljer om ritualer, rituella föremål och arkitektoniska drag av tempel lånades. Blandade shinto-buddhistiska läror dök upp, såsom Sanno-Shinto och Ryobu-Shinto, som betraktar kami som manifestationer av den buddhistiska Vairocana - "Buddha som genomsyrar hela universum."
I ideologiska termer manifesterades buddhismens inflytande i det faktum att det i shinto dök upp konceptet att uppnå harmoni med kami genom rening, vilket innebar eliminering av allt onödigt, ytligt, allt som hindrar en person från att uppfatta världen omkring honom som det verkligen är. Hjärtat hos en person som har renat sig är som en spegel det speglar världen i alla dess manifestationer och blir hjärtat av en kami. En person som har ett gudomligt hjärta lever i harmoni med världen och gudarna, och landet där människor strävar efter rening blomstrar. Samtidigt, med den traditionella shintoinställningen till ritualer, sattes verklig handling i första hand, och inte prålig religiös iver och böner:
"Man kan säga att en person kommer att finna harmoni med gudarna och Buddha om hans hjärta är rakt och lugnt, om han själv ärligt och uppriktigt respekterar dem över honom och visar medkänsla för dem under honom, om han anser det existerande existerande, och obefintlig - obefintlig och acceptera saker som de är. Och då kommer en person att få skydd och beskydd av gudarna, även om han inte utför böner. Men om han inte är rättfram och uppriktig, kommer himlen att lämna honom, även om han ber varje dag.”
1. Shintoismen är en gammal japansk religion. Trots att buddhismen, som kommer från Korea och Kina, var statsreligion under lång tid, upphörde shintoismen inte att existera och förlorade inte sin position i det japanska samhället. Tvärtom var han en bindande länk och ett stöd i staten, och många japaner fortsatte att utöva shintoism. Detta är hur en fantastisk sammanslagning av buddhism och shinto ägde rum i Japan.
2. Shintoismens grund är förgudandet av naturkrafterna. Varje föremål har en själ som heter Kami. Men inte bara materiella föremål har Kami. Familjer och klaner och de dödas själar kan ha kami.
3. Shintoismen inkluderar element av magi och totemism. Så shintoister har talismaner och amuletter som kan skydda dem, till exempel från fientliga Kami.
4. Enligt Shinto-tro finns det 8 miljoner gudar i världen. De finns överallt - på jorden, himlen, vattnet, bergen och sjöarna. De bor både i palats och i vanliga hus och tar skepnaden av olika föremål från Mount Fuji till det vanligaste hushållsobjektet i huset gemene man.
5. Det mesta hem Kami i shintoismen - Amaterasu. Hon är solens gudinna och det var hon som skapade forntida Japan. Genom sonen till denna gudinna, som skickades till jorden, är den kejserliga familjen släkt med Amaterasu själv. Gudinnan föddes från faderns högra öga och han, som såg värmen och ljuset som utgick från sin dotter, skickade henne att regera.
6. Ise-jingu Temple är en verklig helgedom för shintoismen. Men trots sin kultstatus kan inte alla shinto-utövare besöka den. I Huvudtemplet Endast präster, och av högsta rang, kan komma in. Och tillgång till själva helgedomen är endast öppen för den kejserliga familjen. Vanliga shintoanhängare kan bara se taken på byggnaderna, eftersom de är omgivna av ett högt staket.
7. Shintoismens grundläggande idé är renhet. Dessutom gäller detta koncept för absolut allt - ande, kropp, sinne. Enligt denna princip tar japanerna av sig skorna när de går in i huset, de sjuka kan inte delta i ritualer i templet, eftersom sjukdom är en slags orenhet i kroppen. Det är just för att upprätthålla renhet som shintoister vägrar att transplantera donatororgan från avlidna människor. Shintoismen, som en religion som uppstod bland folket, har inga andra dogmer och kanoner.
8. Shintoister vördar högt olika religiösa högtider, till exempel matsuri - som hålls två gånger om året i stor skala. Festivalerna är tillägnade helgedomarna och ackompanjeras av religiösa danser och insamlingar av donationer. Det finns också jordbrukshelger - sådd av skörden eller mitten av året, när högre makter tack för skörden. Både pojkhelgen och tjejhelgen firas.
9. Nytt år- den viktigaste shintohelgen. Den symboliserar vårens ankomst och firas i början av februari. En obligatorisk åtgärd är att besöka templet. Här köper japanerna hängen som uppmanar till lycka på det nya året och ber.
10. Shintoism är en djupt nationell religion, därför är den praktiskt taget inte utbredd i världen utanför Japan. Naturligtvis finns det shinto-utövare i andra länder, men de är mest etniska japaner. Även om i nyligen Det finns shintopräster som inte är japaner, till exempel Koichi Barrish, en amerikansk aikidomästare och den andra shintoprästen i historien av icke-japanskt ursprung. Detta är dock fortfarande ett sällsynt undantag.
11. Att adoptera shintoism är möjligt och till och med ganska enkelt, men haken är att några av de mest viktig Kami- det här är andarna från avlidna förfäder som tar hand om sina avkomlingar. Och dessa Kami kan vara just de förfäder som bekände sig till shintoismen, vilket gör det svårt för icke-japaner att följa ritualerna.
12. Vilken shinto-utövare som helst kan bli en gudom efter döden, men kejsaren blir det under sin livstid.
"The Way of the Gods" - detta är översättningen av ordet shintoism, den traditionella religionen i Land of the Rising Sun eller Japan - låt oss gå längs gudarnas väg och kort undersöka idéerna, essensen, principerna och filosofin av shintoismen.
Detta uråldriga system Japansk tro, där många gudar och andar från avlidna förfäder blev föremål för vördnad och dyrkan. Buddhismens läror påverkade avsevärt utvecklingen av shintoismen, som bygger på dyrkan av något yttre.
Historien om shintoismens utveckling
Det finns flera synpunkter på ursprunget Shinto (Gudarnas vägar). Enligt vissa kom den i början av vår tideräkning från Korea eller Kina. Enligt en annan version börjar shintoismens historia i själva Japan.Varför har den japanska flaggan en stigande sol?
Egentligen blev shintoismen en systematiserad eller traditionell religion på 700-800-talen e.Kr. Och som många vet är symbolen för Japan solen, och namnet där är ett motsvarande Land of the Rising Sun - det här är för att hedra den främsta solgudinnan Amaterasu. Enligt shintotraditionen börjar den kejserliga familjens stamtavla med den.
Kärnan i shintoismen
Enligt shintoismen och dess väsen, många naturfenomen eller så kan naturens krafter ha sin andliga grund eller väsen. Och det som har en andlig essens, enligt shintoismen, är gud eller Kami(från japanska).
Med andra ord är detta gudomliggörandet av något som kan framkalla alla känslor, säg ett berg eller en sten, himmel, jord, fågel och andra. Och här hittar vi till och med fantastiska saker, för inom shintoismen tror man att människor är födda just av gudar, och inte skapade, som till exempel i kristendomen.
Och det finns till och med en fantastisk historia, när en katolik frågade en shintoist hur Gud ser ut, svarade han helt enkelt "och vi dansar." Det här är ett vackert svar, eller hur, ännu mer än det vi redan skrivit separat.
Shintoismens grundläggande idéer
En av shintoismens viktigaste och grundläggande idéer är att uppnå harmoni med gudarna genom rening och eliminering av alla onödiga saker som stör förståelsen av världen omkring oss och att vara i harmoni med den.
Det behöver inte sägas att buddhismens inflytande, som redan hade börjat påverka den japanska kulturen redan innan Shintos uppkomst, hade en inverkan. Under en tid blev buddhismen till och med statsreligion. Och även shintoismens gudar började betraktas som buddhismens beskyddare. Och buddhistiska sutras började läsas i shintotemplen.Det bör också noteras att Shintos idéer också tjänade hela landets intressen, för om en person blir ren i hjärtat, lever han i harmoni med naturen och gudarna, och därför blir landet som helhet välmående.
Här ser vi också tanken att en person som är fridfull och behandlar andra med respekt och medkänsla får skydd från gudarna och från Buddha, och hela landet får också gudomligt skydd.
Även om shintoismen från 1700-talet började skiljas från buddhismen och utvecklas separat, förblev buddhismen statsreligion fram till 1886.
Precis som Konfucius spelade en roll i att ena Kina, så spelade shintoismen, med sina idéer om den kejserliga familjens gudomlighet, en roll i att ena den japanska staten.
Shintoismens principer
En av shintoismens grundläggande principer är lever i harmoni med naturen och bland människor. Respekt visades kejserliga familjen, vad gäller en gudomlig stamtavla.Dessutom tror man att gudar, människor och de dödas andar helt enkelt samexisterar med varandra, eftersom alla befinner sig i en reinkarnationscykel.
Shintos principer är också baserade på det faktum att om en person lever med ett rent och uppriktigt hjärta och ser världen som den är, så är han av denna anledning redan dygdig och på sin plats.
I shintoismen är ondska bristen på harmoni, hat och själviskhet, kränkning allmän ordning existerande i naturen.
Shintoismens religiösa seder och ritualer
Shinto-religionen bygger på ritualer, seder och tempeltjänster. Man tror att allt i den här världen till en början är harmoniskt, precis som människan själv. Dock onda andar De drar fördel av en persons svagheter och basta tankar. Det är därför gudar behövs inom shintoismen - de är ett stöd för en person, för att upprätthålla ett rent hjärta och ge honom skydd.
Det finns hela samlingar av böcker om hur man korrekt utför gudarnas ritualer, både i vanliga tempel och i det kejserliga hovets tempel. Shintoismen tjänade till att förena det japanska folket, eftersom man tror att det var gudarna som först existerade, och de födde både Japan och dynastin av kinesiska kejsare.
Shintoismen är Japans statsreligion
1868 blev shintoismen i Japan statsreligion, fram till 1947, då en ny konstitution antogs och av någon anledning upphörde kejsaren att betraktas som en levande gud.
När det gäller modern shintoism finns det även idag i Japan tiotusentals tempel där ritualer av gudar eller förfäders andar hålls. Tempel byggs vanligtvis i naturen, på vackra platser.
Den centrala platsen i templet är altaret, på vilket något föremål är placerat, i vilket gudomens ande finns. Detta föremål kan vara en sten, en träbit eller till och med en skylt med en inskription.
Och i en shintohelgedom kan det finnas separata platser för att laga helig mat, för trollformler och dans.
Shinto filosofi
I sin kärna är shintotraditionen och dess filosofi baserad på gudomliggörande och dyrkan av naturkrafter. De levande gudarna som skapade Japans folk är förkroppsligade i naturens andar, till exempel i andan av ett berg, en sten eller en flod.
Solen är en helt annan sak. Så Solgudinnan Amaterasu Omikami - är den japanska shintoismens huvudgud, och helt enkelt hela Japan, som grundaren av den kejserliga familjen.
Och därför, enligt shintofilosofin, borde människor dyrka dessa gudar som respekt för sin blodlinje och för skydd, såväl som för beskydd av dessa gudar och naturandar.
Shintofilosofin inkluderar också begreppet dygd, medkänsla för andra och stark respekt för äldre. Själens ursprungliga syndlöshet och dygd erkänns.
Platser att tillbe där du är
Som vi redan har sagt, inom shintoismen stort inflytande Buddhismen, som länge var statsreligion, bidrog. Ett karakteristiskt drag för shintoismen är att troende inte behöver besöka tempel ofta, det räcker med att komma på helgdagar. Du kan också be till förfäder och andar hemma.
Hem har vanligtvis små altare eller kamidan- en plats för bön till förfädernas gudar eller andar, med offer av sake och riskakor. Innan kamidan görs pilbågar och klappning av palmer för att locka till sig gudar.Slutsats
Det är ganska uppenbart att japansk shintoism hade sin Målet är att förena människorna, utveckla harmoni mellan människor och natur, samt utveckla andan av enhet. Dessutom finner shintoismen praktiskt taget inga motsättningar med andra stora världsreligioner, eftersom samma förfäder är vördade nästan överallt.
Så en person kan till exempel vara både shintoist och buddhist samtidigt. Och som erfarenheten av shintoismen visar, är det viktigaste harmoni.
En dag kanske alla religioner till och med kommer till en religion, eller ännu bättre, till en tro, tro på harmoni, kärlek och liknande saker som är unikt värdefulla och nödvändiga för varje rimlig och framgångsrik person.
Tja, det är därför vi önskar alla harmoni och välstånd, och glöm inte att besöka vår portal, där du kan lära dig mycket intressanta saker om den andliga världen. Och i en av följande artiklar kommer vi att försöka få en gemensam nämnare för alla de viktigaste världsreligionerna och övertygelserna i samhället och, naturligtvis, glöm inte, vilket har så starkt påverkat shintoismens historia, filosofi och väsen.
