Causas de doenças pelos chakras. Chakras humanos e seu significado! Descrição detalhada dos chakras

O que aconteceu chacra aberto

Abrindo e limpando os chakras

Cores dos chakras

Os chakras humanos são centros de energia invisíveis no corpo astral. Os chakras carregam um significado religioso, espiritual e cultural para toda a humanidade. Esse ensinamento veio da Índia, e os próprios hindus costumam usar imagens de chakras, que parecem especialmente brilhantes e originais em joias;

Usar a cor e o símbolo de um chakra específico nas roupas ajuda o proprietário a abrir o chakra certo

Chacras humanos. Significado

Nem tudo o que existe no mundo pode ser visto com seus próprios olhos. Além da percepção visível existem 7 chakras:

  1. Muladhara;
  2. Svadhisthana;
  3. Manipura;
  4. Anahata;
  5. Vishuddha;
  6. Ajna;
  7. Sahasrara.

Cada um dos 7 chakras é responsável pelos processos físicos, mentais e emocionais do corpo humano. Cada chakra tem seus próprios órgãos internos. O primeiro chacra raiz é o reto e o intestino grosso; segundo, sagrado - aparelho geniturinário e rins; terceiro, solar - baço, fígado, estômago e intestino delgado; quarto, cardíaco – coração e pulmões; quinto, laríngeo - garganta; sexto, frontal - cérebro; sétimo, coroa - o cérebro. Os chakras são iguais para mulheres e homens.


Analise os principais problemas da vida e entenda por qual chakra começar

O que são chakras abertos e como funcionam?

Abrir os chakras não é um mito. Os professores espirituais dizem que onde dói, fica bloqueado. Cada órgão pertence a um ou outro chakra e quando significa Medicina tradicional não te salva de problemas, a ajuda vem da meditação. Abrir os chakras é uma limpeza de bloqueios energéticos, memórias, mágoas, pressões e velhos preconceitos desnecessários. Quando uma pessoa trabalha com um ou outro chakra, faz exercícios especiais de ioga, concentra sua atenção em pontos internos do corpo, se veste e se alimenta adequadamente, o fluxo de energia no corpo é retomado e os chakras se abrem. Com o tempo, a dor real nos órgãos e músculos desaparece.


O corpo energético é uma estrutura complexa que consiste em sete chakras principais

Acredita-se que a energia chega a uma pessoa vinda do espaço. Ele entra no Sahasrara e desce, passando por todos os centros de energia. No chakra inferior, ele gira e se esforça para subir. Esse energia cósmicaé chamado prana, e os canais são chamados nadi. Existem três deles no corpo humano: esquerdo, central e direito. Se a energia parar em alguma área do nadi, isso significa que existe um bloqueio ali. Os bloqueios, via de regra, são de natureza psicossomática, mas se manifestam em dores e desconfortos muito reais e tangíveis.


A energia cósmica está disponível para todos a qualquer momento, você só precisa abrir seus chakras

Por exemplo, se uma criança não puder chorar, expressar emoções ou falar abertamente sobre seus pensamentos, há uma grande probabilidade de bloqueio em Vishuddha, o chacra da garganta. Este é o mesmo “nó na garganta”. Mais tarde, essas pessoas têm medo da autorrealização, falar em público, não podem falar sobre seus problemas e queixas.


Para ativar o quinto chakra, são usados ​​​​pranayama e canto de mantra.

Se uma criança não é amada, não conte a ela palavras gentis, não abrace e não aceite com todas as deficiências - aparece um bloqueio em Anahata. Mais tarde, isso se manifesta como dores no coração e doenças do sistema cardiovascular, bem como na incapacidade de expressar amor e até crueldade.


Anahata bloqueado arruína a vida não apenas de uma pessoa, mas também das pessoas ao seu redor

Existem inúmeros exemplos de bloqueios, mas é possível identificar a raiz do problema e eliminá-lo.


Ao remover o bloqueio de cada chakra, você pode colocar ordem em quase todas as áreas da sua vida.

Abrindo e limpando centros de energia

Como se livrar dos bloqueios? Como abrir os chakras? Como garantir que a energia cósmica flua suavemente por todo o corpo, da cabeça aos pés e nas costas? Aqui estão as principais práticas para limpar os chakras:

Trabalhando com a mente, concentração, pensamentos e emoções. Defina-se a tarefa de se livrar de uma doença ou sofrimento específico. Concentre-se em um chakra, trabalhando com cores e sons, procure tensões, memórias de infância nesta área e direcione a energia do amor para lá.


A meditação dos chakras é uma das mais maneiras rápidas suas descobertas

Ioga. Um conjunto de exercícios de Kundalini Yoga visa ativar os centros de energia humanos. Agende aulas de ioga para a semana: segunda-feira - Muladhara, terça-feira - Swadhisthana e assim por diante. Os 7 dias da semana correspondem aos 7 chakras de uma pessoa. Pegue e vá praticar!


Yoga é uma maneira poderosa de limpar e abrir os chakras

Pranayama. Exercícios respiratórios ajudarão trabalho especial com aquele ponto do corpo que precisa de atenção e limpeza. O enriquecimento com oxigênio rejuvenesce o corpo.


As práticas respiratórias abrem efetivamente os chakras, e é por isso que o pranayama também é muito popular

Cada chakra tem seu próprio som. Você pode cantá-lo, pronunciá-lo ou repeti-lo para si mesmo - é assim que você se concentra no centro desejado e as respostas a perguntas interessantes vêm por si mesmas.


Cada chakra tem seu próprio mantra

Trabalhando com cristais. Cada chakra corresponde a uma pedra específica. Os talismãs têm certas vibrações, mudam os campos de energia e são capazes de curar.


Trabalhando com cristais e pedras - bom caminho harmonizar o corpo energético e os chakras

Ações corretas. Além das práticas espirituais, é preciso trabalhar no dia a dia: contar aos outros sobre o seu amor, fazer boas ações, não deixar que a agressão te controle, não ser ganancioso, não ofender os outros, comer bem, trabalhar.


Graças a boas ações, os bloqueios dos chakras desaparecem muito mais rápido

Cada chakra tem sua própria cor

Cada chakra tem sua própria cor. Esta é a sua vibração, a sua assinatura individual. A geometria sagrada e a matemática reinam no universo, mesmo que nem sempre percebamos isso. 7 notas, 7 planetas, 7 dias da semana, 7 chakras e 7 cores do arco-íris. O notável cientista Isaac Newton dividiu o espectro contínuo em 7 cores e, surpreendentemente, elas correspondem aos chakras humanos. As pessoas que meditam regularmente notam que a luz e a cor do chakra podem realmente ser vistas se você concentrar sua atenção nele por um longo tempo.


Cada chakra tem sua própria cor e, consequentemente, propriedades

Cores dos chakras:

  • Muladhara - vermelho. A cor da vida, da força, da resiliência e da coragem;
  • Svadhisthana – laranja. A cor das emoções, do prazer, da juventude e da saúde;
  • Manipura - amarelo. A cor da leveza, do sorriso e da capacidade de superar dificuldades;
  • Anataha - verde. Cor do amor;
  • Vishuddha – azul. A cor da criatividade e da autoexpressão;
  • Ajna - azul. A cor da sabedoria, da lógica, da boa memória;
  • Sahasrara – roxo. A cor do espaço, a espiritualidade e o desejo de consciência.

Se você está procurando como se tornar melhor, como viver melhor, como se sentir melhor, você está no caminho espiritual. Não preste atenção que o interesse pelos 7 chakras aumentou tanto que agora todos estão especulando sobre esta informação. Ainda permanece um ensinamento sagrado que nos veio de Índia antiga, e realmente funciona.

Com este artigo abrimos uma série de publicações sobre chakras, onde contaremos com mais detalhes sobre cada um deles, seu significado, bem como como um chakra aberto muda a vida de uma pessoa e as formas de ativá-lo.

Do antigo sânscrito "chacra" traduzido como "roda". Sete chakras principais são responsáveis ​​por nossas vidas. Eles estão localizados ao longo da coluna vertebral. Cada um dos chakras tem suas próprias funções. Alguns são responsáveis saúde física. Outros são para desenvolvimento mental. Outros ainda - para o estado de espírito da pessoa.

Todos os sete chakras estão localizados. Do centro de cada chakra surge uma espécie de haste que o conecta à coluna vertebral. Graças a isso, os chakras ganham acesso a Sushumna. Este é o canal de energia mais importante que percorre toda a coluna. Vai de baixo para a cabeça humana e é um elo de ligação entre as energias do Cosmos e da Terra.

Chakras e calma- Estas são duas coisas diferentes. Você nunca verá o chakra congelado no lugar. Tal como os nossos órgãos, o chakra “vive” a sua própria vida. Ele gira e vibra constantemente. Isso a ajuda a atrair energia universal e transmiti-la através de canais para o corpo humano.

Cada chakra gira para a direita ou para a esquerda. Virar para a direita dá energia masculina yang. Isso é força de vontade, foco na ação, às vezes agressão e sede de poder. Virar para a esquerda, portanto, atrai energia feminina. Dota a pessoa de características como humildade, aceitação de decisões pelo destino e fraqueza diante de circunstâncias externas.

Algumas pessoas que são dotadas poderes sobrenaturais, são capazes de reconhecer as voltas dos chakras. Eles sabem como influenciar os chakras para mudar sua trajetória. Em princípio, você pode aprender isso se realmente quiser.

Todos os chakras são responsáveis ​​por aceitando energia. Vem de todos os lugares: do Universo, natureza circundante, pessoas próximas e até objetos. Em seguida, a energia é transmitida através de canais para os corpos de energia sutis e depois se dispersa por todo o corpo.

A manifestação da energia ocorre através do chacra raiz, que atua nas frequências mais fracas, e também através chacra coronário. É considerado o mais desenvolvido e possui as frequências mais altas. Corpo humano Ele é projetado de tal forma que não consegue perceber as frequências diretamente. Portanto, eles são transformados em sensações, pensamentos, emoções, e só então são transmitidos tanto para o corpo físico quanto para os corpos sutis.

Responsável pelos processos que ocorrem em nosso corpo sistema endócrino. É por isso que cada chakra está inextricavelmente ligado a uma das glândulas endócrinas. Graças a isso, forma-se uma espécie de canal por onde a energia universal flui dos chakras para o corpo físico. Os esoteristas chamam isso de energia da vida. Recebeu esse nome por um motivo. Afinal, é a energia universal que ajuda a pessoa a viver e a se desenvolver tanto física quanto mentalmente.

Às vezes surgem situações em nossas vidas em que um ou outro chakra funciona mal. Isso pode acontecer tanto quando o chakra está bloqueado quanto quando ele se abre com extrema força. No primeiro caso, a energia recebida torna-se insuficiente; no segundo, pelo contrário, o corpo fica saturado dela; Isso leva à perturbação das glândulas endócrinas. E isso, por sua vez, pode resultar tanto em falência metabólica quanto em doenças muito graves.

Para o corpo físico, os chakras atuam como transformadores. Eles aceitam corrente vinda de energia mais alta(lembre-se que estamos falando de frequências muito altas que nosso corpo não é capaz de perceber), converta para uma frequência baixa e depois transmita para o corpo físico.

Através dos chakras uma pessoa recebe energia vital

Nosso Universoé uma fonte inesgotável de força e energia. Cada Ser vivo(incluindo humanos) extraem energia desta fonte de acordo com suas capacidades. Porções de energia recebida dependem das frequências nas quais os corpos sutis operam. Assim, uma pessoa (mais desenvolvida espiritual e mentalmente) pode consumir mais energia, outra - menos. Os chakras desempenham um papel importante no funcionamento deste sistema. O fato é que o corpo humano não consegue suportar a pressão da energia universal original. Se pelo menos uma gota entrasse em nosso corpo, todos os sistemas falhariam. Os chakras impedem que a força do Universo destrua o corpo. Eles processam a energia recebida, diminuindo e convertendo sua alta frequência. Assim, a energia mais fraca chega à carne – aquela que o corpo físico pode absorver sem causar danos a si mesmo.

Assim como o Universo, o homem consiste em várias camadas. A primeira camada é material. Esta é a nossa carne. Em seguida vêm as camadas. Cada um deles opera em uma frequência e onda específicas. A propósito, se você praticar, poderá alterá-los facilmente. Se você conseguir fazer isso, será capaz de mudar seus pensamentos, controlar seus sentimentos e emoções e se conectar com o Divino. Tudo isso é verdadeiramente possível graças à imaginação de uma pessoa. Como conseguir um trabalho eficaz com seus corpos sutis? Existem muitos caminhos. Em primeiro lugar, a consciência de si mesmo neste mundo irá ajudá-lo. Não menos eficaz é expandir a consciência e trabalhar com o subconsciente. Finalmente, um papel significativo na mudança de vida é desempenhado por Pensamento positivo e imaginação guiada. Ao usar esses métodos, você pode se livrar de pensamentos negativos, limpar seu carma e conectar-se aos poderes Divinos.

Consciência humana- este é um dos mais ferramentas poderosas. Ele não está limitado pelo mundo material, pela distância ou pelo tempo. A consciência sabe mover-se por todos os corpos sutis, mudando-os. Quase essas mudanças ocorrem a cada minuto e a cada segundo. O trabalho da consciência está inextricavelmente ligado aos centros de energia - os chakras. Se uma pessoa concentra sua atenção em um deles, sua consciência (quer ela queira ou não) começa a trabalhar com os órgãos e áreas que estão subordinados ao chakra escolhido. Trabalhar o chakra ajuda a restaurar conexões energéticas quebradas. Ao concentrar a atenção em um ou outro chakra, você pode curar órgãos doentes, melhorar condição emocional. Como determinar com qual chakra você precisa trabalhar? Muito simples. Normalmente, uma pessoa nível subconsciente Ele mesmo sente o que há de errado em seu corpo. Analise em quais problemas você pensa com mais frequência, o que você expressa, em que se concentra. Estes são precisamente os pontos doloridos do seu corpo. Agora só falta descobrir qual chakra é responsável pelas áreas que lhe dizem respeito e começar a trabalhar com ele.

Aliás, não pense que focando no problema e pensando nele o tempo todo você vai resolvê-lo. Muito provavelmente a situação será oposta. Colocar cada vez mais energia em pensamentos e emoções relacionadas aos problemas só irá piorá-los. Aqui é necessária uma abordagem diferente - concentração no chakra. Por exemplo, você tem problemas pessoais. Isso significa que você precisa trabalhar com o chacra responsável pelo amor, meditar, equilibrar o chacra, corrigi-lo. Depois de algum tempo, o desequilíbrio causado pelo mau funcionamento do chakra se estabilizará. E você notará como os problemas que o preocupam vão embora.

Cada chakra é único – tem sua própria cor, som e elemento

Se nos voltarmos para a cultura indiana, aprenderemos algo mais interessante sobre os chakras. Acontece que cada centro de energia possui uma cor e um sinal específicos. Os chakras pertencem aos elementos. Cada um deles possui certas propriedades.

Por exemplo, o elemento terra é responsável pelo funcionamento das gônadas. Está associado ao primeiro chakra, que é influenciado pelo planeta Marte e é de cor vermelha. Ruby também tem um efeito benéfico sobre isso. Se o primeiro chakra estiver desestabilizado, ele poderá ser equilibrado conhecendo tudo o que foi descrito acima. Por exemplo, compre algo vermelho para o seu apartamento, compre joias com rubi, ande descalço no chão no verão.

Certamente você se lembra de que os chakras não são estáticos. Eles se movem, giram e vibram. Mas é assim que os chakras saudáveis ​​se comportam. E os doentes? A sua mobilidade enfraquece. Isso faz com que o fluxo de energia que passa pelo chakra seja significativamente reduzido. Se as medidas não forem tomadas a tempo, o chakra pode ficar completamente bloqueado.

Por falar nisso, chakras bloqueados não são tão raros. Problemas com a troca de energia podem surgir por vários motivos. Por exemplo, uma pessoa sofreu um ferimento grave (ou vários ferimentos leves). Eles afetaram o campo de atividade de um dos sete chakras. Isso levou a uma diminuição em sua mobilidade e bloqueio. Além disso, um bloqueio pode aparecer após um ataque energético direcionado ao chakra.

Trabalho chacra saudável semelhante ao funcionamento de uma válvula. Quando a energia entra, ela se abre, deixando entrar uma porção de força (exatamente a quantidade que o corpo necessita) e depois fecha. Se a energia negativa ou indesejada se aproxima do chakra, ela a filtra. O chakra doente começa a funcionar mal. Ele para de se fechar para as energias ruins, deixando-as entrar no corpo. Ou, inversamente, fecha com tanta força que nenhuma energia (mesmo aquela que irá beneficiar uma pessoa) pode vazar através dele.

Para que tudo chakras funcionaram corretamente, você precisa excluir de sua vida os fatores que podem levar à sua violação. Em primeiro lugar, são lesões físicas. Também Influência negativa o funcionamento dos chakras é afetado pelo uso de álcool e drogas, tomando medicação, tabagismo, anestesia. Se você foi submetido a uma cirurgia (sob anestesia local ou geral), pode ter certeza de que um (ou talvez vários) dos seus chakras já está prejudicado. Neste caso, é necessário o tratamento dos centros de energia e a sua harmonização gradual.

No pós-operatório, os chakras afetados pela anestesia, via de regra, permanecem abertos. Como resultado, uma pessoa torna-se vulnerável a fatores externos. Os chakras passam livremente pelo corpo energia negativa, que destrói corpos sutis. E também acontece que, ao contrário, endurecem e fecham, bloqueando a oportunidade da pessoa de vivenciar certas sensações e desenvolver quaisquer habilidades.

A conexão entre o estado dos chakras e as doenças humanas foi revelada há muito tempo. Se alguns de seus chakras estiverem fechados, isso pode dar origem a uma variedade de doenças que estão correlacionadas com este centro de energia. Vejamos os chakras e as doenças com mais detalhes.

Ajna – sexto chakra (terceiro olho)

Anatomicamente, a região da cabeça e tudo o que se relaciona a ela estão conectados com ajna: o cérebro, os olhos, o nariz, os dentes superiores. É importante notar que todos os chakras e doenças e tratamentos estão interligados, e a meditação no chakra correspondente pode curar uma pessoa.

Este chakra fica deprimido se uma pessoa desperdiça sua energia ou fica acorrentada a algum objeto. Por exemplo, você se preocupa com o que está acontecendo em sua casa e dedica parte de sua energia a esse lugar. Isso pode levar a dores de cabeça e outras condições patológicas. A atitude de recusar ver qualquer coisa deprime a visão.

O chakra fica deprimido quando uma pessoa experimenta emoções negativas, estresse e insatisfação. Isso causa sinusite e problemas nos dentes superiores. Além disso, se uma pessoa costuma conter as lágrimas, a energia também é desperdiçada e leva a vários problemas.

Vishuddha – quinto chakra (garganta)

Vishuddha está associado à laringe, às glândulas tireóide e paratireóide, aos ouvidos, parte do topo brônquios, esôfago, traquéia, vértebras cervicais.

Na maioria das vezes, todos nós oprimimos esse chakra com eufemismo: se uma pessoa tem medo de expressar sua opinião, o chakra sofre. Isso geralmente causa um nó na garganta - este é o primeiro sinal de problemas no quinto chakra. Além disso, Vishuddha está deprimido devido às críticas.

As doenças da garganta são possíveis em dois casos - se uma pessoa expressa a sua opinião quando não lhe é perguntada e se a sua opinião é suprimida, não é expressa. Isso também pode causar doenças dentárias, gagueira e surdez.

Se uma pessoa perdeu o interesse por sua aparência ou não tem paladar, estamos falando de um quinto chakra quebrado e seriamente perturbado.

Anahata – quarto, chacra cardíaco

O coração e tudo mais estão conectados com Anahata o sistema cardiovascular, pulmões, vértebras torácico, braços, costelas, brônquios inferiores.

Olhe para as suas mãos: se a pele estiver seca e enrugada, o chakra está deprimido. Isso acontece pela impossibilidade de expressão livre de sentimentos - as emoções são reprimidas ou bloqueadas. A longo prazo, problemas com este chakra levam a doenças cardíacas e hipertensão. Se uma pessoa vive de acordo com os desejos dos outros, ela doa sua energia e pode ter um ataque cardíaco. As doenças pulmonares são possíveis se houver falta de alegria na vida, melancolia, falta de alegria ou uma briga forte.

A osteocondrose geralmente está associada à recusa em expressar sentimentos, e a escoliose geralmente está associada à falta de energia. Se ankhata for quebrado, via de regra, a pessoa se sentirá deprimida e ressentida.

Manipura – terceiro chakra

Manipura afeta o estômago, trato gastrointestinal, intestino delgado, parte superior dos rins e glândulas supra-renais, fígado, baço, pâncreas e parte inferior das costas.

Este chakra fica oprimido naqueles que não assumem a responsabilidade por seus atos, tendem a viver endividados, não defendem seus interesses e opiniões e recusam o domínio. Um sintoma marcante é um sentimento constante de medo, ansiedade, autocrítica, etc. Ao mesmo tempo, a doença hepática é um acúmulo de raiva não expressa e a doença pancreática é devida à falta de iniciativa (isso também inclui envenenamento frequente). Diabetes – devido à insatisfação geral com a vida. A infertilidade se deve ao forte domínio masculino.

Svadhisthana – segundo chakra

Associados ao svadhisthana estão a bexiga, os órgãos genitais, a parte inferior dos rins, a pelve renal, os ureteres, a uretra, a parte inferior da região lombar e as coxas. Svadhisthana é oprimido quando uma pessoa faz muitas promessas e não as cumpre, e também por bloquear seus desejos. É importante saber distinguir o que é digno do que não é digno e poder aproveitar a vida. O medo da gravidez e de ambos os sexos (para um homem - para uma mulher) atinge fortemente este centro.

Se muita energia se acumular aqui, pode causar várias inflamações e até esquizofrenia. Se uma pessoa se proíbe internamente de ter prazer, ou, pelo contrário, sente vontade de se expressar na cama, ou muda frequentemente de parceiro, engana a si mesma ou aos outros, são possíveis várias doenças da esfera sexual.

Muladhara – chacra inferior

O sacro, a próstata, a pelve, o intestino grosso e o reto estão associados ao muladhara.

Se houver problemas com esse chakra, são possíveis hemorróidas, prisão de ventre e diarréia - geralmente são sintomas de ganância. Isso também inclui problemas com dentes e ossos. Muladhara está associado a doenças associadas ao sangue excessivamente espesso - por exemplo, tromboflebite.

Anatomicamente, o cérebro, os olhos, os seios frontais e maxilares, o nariz e os dentes superiores estão associados ao ajna. Como qualquer outro chakra, ajna pode estar excitado, deprimido, bloqueado e solto.

Ajna está oprimida quando uma pessoa afunda demais e desperdiça energia. A recessão, em essência, é um desperdício de energia de atenção. Por exemplo, agora você está obcecado com o que está acontecendo em casa. Sua atenção, a energia da atenção está focada na casa - parte da energia ajna está fora de você. Se uma pessoa tende a ficar presa em muitas coisas ao mesmo tempo, ou é geralmente propensa a “virar-se para o oeste”, então a princípio seu ajna fica superexcitado e depois, após um gasto excessivo de energia, fica constantemente deprimido. Isso pode levar a várias dores de cabeça incômodas. A dor de cabeça pode ser diferente: urgente, latejante, aguda, surda e assim por diante. As enxaquecas estão associadas à superexcitação de ajna, mas estão mais associadas ao svadhisthana, ou seja, a situação em que a energia do svadhisthana começa a fluir para o ajna.

Burro dor de cabeça e todos os tipos de turvação de consciência, estados de incoordenação, estados quando uma pessoa sentou-se e “voou para longe” (ela não pensou nisso, porque quando uma pessoa pensa, seus olhos estão ativos, e neste estado seus olhos estão vazio) - todos esses estados estão associados à opressão de ajna ou a um grande buraco em ajna. Tais buracos e caudas em ajna podem se formar quando uma pessoa “conectou” muitas pessoas à sua visão de mundo ou à sua lógica.

Por exemplo, um hipnotizador - especialista em hipnose clássica segundo Charcot - conduz uma sessão. “Agora vou contar até 10 e você vai adormecer...” - isso é pura radiação Ajnov, após a qual a pessoa recebe algum tipo de instrução. O que é instalação? O hipnotizador pega um pedaço de seu próprio ajna e o “encaixa” no ajna da outra pessoa. Isso pode fazer alguém se sentir melhor, mas o hipnotizador terá menos energia. Você não pode enganar a natureza.

Muitas vezes os professores da escola têm esses problemas, que ensinam as crianças principalmente por sugestão usando ajna: “Você tem que fazer assim, entendeu, você tem que fazer assim!!!” Se ao mesmo tempo o chakra de tal professor não for preto ou ele violar as leis negras, então caudas aparecem em ajna e no futuro o ajna é constantemente suprimido, o que leva às doenças acima.

Síndromes específicas em ajna, menos comum, mas que também ocorre, é um estado de insatisfação, que é expresso por meio de ajna. A insatisfação pode ser expressa De maneiras diferentes: através de anahata (ressentimento), vishuddha (resmungos, críticas). Também pode ser expresso através de ajna, uma pessoa olha para o mundo especificamente “debaixo de suas sobrancelhas”: “Se ao menos meus olhos não pudessem ver você”. Via de regra, essa condição “atinge” os seios maxilares e leva a sinusite, sinusite e perda, afrouxamento e perfuração dos dentes superiores. Às vezes há pessoas cujos dentes superiores são ruins, mas os dentes inferiores são bons. Geralmente isso se deve ao fato do “topo” da pessoa estar insatisfeito, mas o manipura é normal, pois os dentes inferiores estão mais conectados com o manipura, e os superiores com os seios maxilares, nariz e ajna. Às vezes, os dentes superiores dos atletas começam a deteriorar-se após lesões nasais.

Existem também síndromes específicas interessantes associadas ao ajna. Esse síndrome do choro. Uma pessoa, e principalmente uma criança, aprendeu isso na infância - chorar faz mal, você precisa esconder seus sentimentos. As emoções, ou melhor, as energias emocionais, são liberadas, mas não saem do corpo e são depositadas nos músculos associados ao chakra correspondente. No caso em consideração - em ajna. As lágrimas que não são choradas criam hipertensão nos olhos e em alguns músculos faciais (26 músculos), que muitas vezes se manifestam na forma Voltagem de corrente contínua testa, parece que a pessoa está sempre franzindo um pouco a testa. Com o tempo, como a energia de ajna é gasta bloqueando todas essas emoções (embora sejam emoções anahata), ajna sai voando disso. Constantemente, 24 horas por dia, uma pessoa gasta energia para bloquear as emissões de energia correspondentes, assim, ajna também é suprimido e a pessoa pode ter problemas com dor de cabeça.

A atitude “meus olhos não veriam” pode ser definida na forma de um programa completo. Por exemplo, muitas vezes os pais repetem para a criança: “Se meus olhos não te vissem...”, e a criança repete tudo depois dos pais e ele também terá esse programa “se meus olhos não te vissem”, e ele “não vê” muito. Assim, ele destrói os próprios olhos no nível energético e, ao mesmo tempo, o fígado. Às vezes, esse distúrbio pode levar ao diabetes. Existe uma conexão tão engraçada: o fígado está conectado aos olhos e os olhos estão conectados ao fígado.

Às vezes baixa densidade de campo em ajna surge devido ao fato de uma pessoa não ter o direito interno de ter sua própria visão de mundo. Ele ouve constantemente o que as pessoas dizem (jornais, livros, mídia). Mas hoje falam isso, amanhã assim... E a energia que poderia ser gasta na formação do seu ponto de vista vai embora... Fica ainda mais difícil pensar com a própria cabeça. Se o campo estiver solto, se o chakra estiver fraco, então alguém definitivamente comerá esse campo com o tempo. Portanto, uma pessoa com ajna solto, mais cedo ou mais tarde, “coloca” alguém em seu ajna. Fisiologicamente, isso pode levar a um tique no olho esquerdo, que ocorre quando uma pessoa tem um ponto de vista incomum que lhe é imposto. Além disso, uma pessoa pode não perceber que adotou um ponto de vista que lhe é incomum. Às vezes isso acontece com interesse excessivo em vários sistemas filosóficos e esotéricos. Esse tipo de onívoro Ajnovsky se manifesta. A pessoa lê, lê, lê, ouve tudo. Ao mesmo tempo, ele deixa passar energias completamente heterogêneas, mas não cristaliza sua visão de mundo. Mas, na realidade, todos os sistemas de outras pessoas são apenas tijolos a partir dos quais você precisa construir sua visão de mundo. Esta é a tarefa cármica de uma pessoa de acordo com ajna. Se uma pessoa não faz isso, ela simplesmente distribui sua energia para todos esses sistemas, autores, e tem problemas com ajna. Outras doenças e sintomas da cabeça localizados no lado esquerdo podem estar associados à mesma causa. Para entender exatamente como, vá até o espelho e veja quais músculos ficam tensos ao chorar. Em geral, a localização da doença no lado direito ou esquerdo é muito importante para o ajna.

Vishuddha

Vishuddha está associado às glândulas tireóide e paratireóide, aos ouvidos, a tudo o que está na laringe, ao esôfago, traqueia, parte superior dos brônquios, às vezes a parte superior dos pulmões pode sofrer de problemas de Vishuddha (embora os pulmões estão principalmente em anahata), a língua (estamos conversando), vértebras cervicais.

A opção mais comum para despertar o Vishuddhi é excitação devido ao eufemismo. A pessoa tem vontade de dizer algo, ora agradável, ora desagradável, ela tem sua própria opinião. E você precisa expressar sua opinião. Contudo, uma pessoa tem um programa que bloqueia o direito à liberdade de expressão. A energia ainda está lá, a energia se acumula na área de Vishuddhi e não é emitida. Nesse caso, surge um “nó na garganta”, que é o primeiro indício, ainda puramente energético, de que nem tudo está em ordem com o chakra. No futuro, esse caroço pode levar a várias doenças. Se for um monte de queixas, então, via de regra, leva a doenças como a asma. Bronquite também relacionado a grande quantia insatisfação tácita ou simplesmente cultivar um estado de insatisfação consigo mesmo, mas neste caso já estamos falando de estados anahate.

Às vezes, Vishuddha pode ficar excitado devido ao fato de uma pessoa se comportar de acordo com Vishuddha de maneira negra, enquanto seu Vishuddha é branco. Ou seja, ele provoca o interesse das pessoas por alguma informação, as pessoas começam a se apaixonar por ele, a energia vai para o seu Vishuddha, e o seu Vishuddha não digere tal energia. Aí fica excitado, a pessoa desenvolve doenças associadas hipofunção de órgãos relevantes.

Do ponto de vista senso comum, se o chakra estiver excitado, os órgãos deverão estar excitados e, se estiver deprimido, deverão ser suprimidos. Na verdade, é o contrário. Se o Vishuddha de uma pessoa estiver excitado, ela terá a síndrome insuficiência da função tireoidiana. E se for oprimido, então - redundância. " Bócio"- esta é uma síndrome de Vishuddhi deprimido, não excitado.

Associado ao oprimido Vishuddha asma, bronquite e assim por diante. Vishuddha muitas vezes, curiosamente, é oprimido devido às críticas. A crítica, em geral, está associada à falta de manipura, mas quando uma pessoa critica, ela joga fora a energia do Vishuddhi. A crítica é uma hiperexpressão da opinião de alguém. A pessoa expressa a sua opinião, ninguém pergunta, mas ela expressa tudo e expressa. Isso está associado a todos os tipos de doenças da garganta e das amígdalas, ou seja, vários processos inflamatórios na região da garganta. A causa mais simples e comum de doenças de garganta, via de regra, são as críticas - você repreendeu alguém, criticou alguém - dor de garganta. Enxaguar com eucalipto, sal marinho- parece ter desistido. Embora, em princípio, você precise descobrir imediatamente quem você repreendeu e onde. Há muitos associados à crítica doenças dentárias agudas. Quando alguém é repreendido severamente, seus dentes começam a doer e ocorre uma dor aguda. A doença periodontal é uma doença mais complexa associada a diferentes chakras.

Doença de Vishudha - surdez, não inato - cármico, mas adquirido. A razão é que uma pessoa tem tendência a não ouvir a opinião dos outros. Você conta a ele e ele é “como uma ervilha contra a parede”. Dessa forma, ele se isola, bloqueando o fluxo de energia para o chakra.

Outra doença associada ao Vishuddha é engasgando. De acordo com minhas observações, a gagueira está associada ao colapso do Vishuddhi ou à devoração do fluxo do Vishuddhi por outra pessoa. Às vezes, uma criança não consegue pronunciar as letras. EM nesse casoé preciso olhar quem está “sentado” nele (ou seja, tirando a energia destinada ao desenvolvimento da criança). Freqüentemente, separar o “comedor” do fluxo leva à melhoria.

Síndrome de Vishuddhi quebrado ou dado no nível psicoemocional - perda de sentimentos estéticos. Uma pessoa não se importa com o que vestir: bonito ou feio, esteticamente agradável ou não esteticamente agradável, e perde o interesse pela sua aparência.

Anahata

Todo o sistema cardiovascular está conectado com anahata, principalmente o próprio coração, os pulmões, todas as vértebras da região torácica, braços, costelas e todos os espaços intercostais, a parte inferior dos brônquios (parte dos brônquios está conectada com Vishudha e anahata, dependendo de onde exatamente a bronquite está localizada).

O estado de anahata é fácil de determinar, mesmo que você não veja a bebida energética. Para isso, basta olhar para a mão de uma pessoa: se a palma da mão estiver coberta de pequenas rugas secas e ressecada, isso geralmente indica depressão de anahata. E, inversamente, se a mão for suculenta e carnuda, então anahata é normal.

Anahata bloqueada observado em uma pessoa com uma esfera rígida de sentimentos. Uma pessoa com anahata bloqueado não tem o direito interno de expressar livremente quaisquer sentimentos. Uma pessoa não pode amar livremente, odiar livremente, alegrar-se livremente, sofrer livremente e assim por diante. Os sentimentos são reprimidos e bloqueados. Tal pessoa, mesmo na ausência de doença, pode ser facilmente identificada por certos sinais externos. Em primeiro lugar, com a respiração plena dos iogues ou com qualquer respiração, a pessoa não respira com o peito, respira com o estômago ou com as clavículas, o peito não consegue se expandir. Em segundo lugar, observa-se armadura“- o homem anda como se estivesse dentro de uma concha, monoliticamente. Quase sempre isso é acompanhado por todos os tipos de manifestações de osteocondrose e escoliose. Em geral, onde quer que apareça rigidez nas costas, geralmente podemos falar em bloquear o chakra correspondente. A longo prazo, um chakra Anahata bloqueado leva a todos os tipos de doenças cardíacas.

EM no futuro, se uma pessoa tem um bloqueio na livre expressão de sentimentos, isso leva a hipertensão e a opressão de anahata. Existem várias cadeias de desenvolvimento da doença. Por um lado, a opressão pode ocorrer porque um órgão não utilizado atrofia, existe tal princípio geral, Lei de Lamarck. Por outro lado, eles tendem a se apaixonar por essa pessoa: “Ah, ele é um biscoito velho!” Surgem reclamações sobre anahata, colapsos na área do coração, saídas de energia e assim por diante. E a depressão de Anahata leva ao aumento da pressão arterial, à hipertensão. No futuro existe alguma probabilidade de atingir ataque cardíaco. Embora um ataque cardíaco seja uma doença específica. O infarto se desenvolve, segundo minhas observações, quando uma pessoa é atingida por muitas pessoas ao mesmo tempo, e o golpe é específico, da série: “Vento favorável na direção corcunda”. Quando muitas pessoas querem se livrar de uma pessoa, ela interfere nelas. Existem outras razões possíveis. Lembre-se do filme "Desejando o Tempo". O herói teve um ataque cardíaco. A razão foi que ele não viveu de acordo com seus próprios desejos, ele viveu de acordo com os desejos dos outros e, conseqüentemente, deu seu anahata.

Anahata com tesão pode ser pelo fato de uma pessoa se comportar de forma negra com o chakra branco, ou seja, atrai os sentimentos de outras pessoas. Por exemplo, uma imagem comum é casal casado em anos, o marido tem hipertensão, a esposa tem hipotensão. Ambos têm problemas cardíacos. Afirma - “ele não me ama, não entende, dá pouca atenção em mim”, mas diz - “mas não aguento mais!” Ao mesmo tempo, ele se sente culpado. Sentir-se culpado já é um teste para anahata, ele tenta desatar tudo que pode, sua energia vai diminuindo, aparece um buraco, e ela não precisa dessa energia que recebe dele, ela acabou tendo um anahata branco. A esposa tem excesso dessa energia, ela não consome, Anahata fica excitada, a pressão cai, a cabeça dói.

Todos os tipos de doenças pulmonares: pneumonia, tuberculose e assim por diante surgem da falta de alegria na vida. Não foi por acaso que a tuberculose era a doença “preferida” da intelectualidade russa, que foi criada na tristeza: “...baço inglês ou melancolia russa”.

As doenças pulmonares estão diretamente relacionadas a uma qualidade como a melancolia. Anseio- isso é falta de energia do fogo nos pulmões. Mas não há fogo em forma pura, mas a energia da alegria, energia viva. Se uma pessoa sabe aproveitar a vida, então está tudo ótimo. Lembrar filme famoso“Fórmula do Amor”, onde se expressa a seguinte visão: “Papai diz que é indigno saborear apenas as alegrias da vida”. Aqui queremos dizer prazer na vida, svadhisthana é prazer, e prazer direcionado a algum objeto está mais relacionado a anahata. Além disso, o mesmo pai estava paralisado, o que nos faz pensar profundamente sobre o valor de sua posição na vida.

Acontece que pneumonia ocorre quando uma pessoa tem uma briga muito forte com alguém. Palavrões, declarações com grande pretensão a uma pessoa podem levar ao colapso do anahata, aliás, com energias sujas, que por sua vez podem ser a causa doença pulmonar. Bronquite surgem da insatisfação com a vida. Este não é o caso de uma pessoa; ela se senta e cultiva esse estado dentro de si. Se a condição for local, ocorre bronquite aguda; se for lenta e constante, é crônica;

Todos os tipos de doenças associadas à coluna vertebral na região de Anahata, ou seja, osteocondrose das costas, escoliose e assim por diante. Osteocondrose, como a doença preferida do nosso tempo (em toda a minha vida não vi mais de 5 pessoas que não tinham osteocondrose), está associada ao bloqueio ou depressão do chakra correspondente. Se um chakra estiver bloqueado ou deprimido, a pessoa relaxa de acordo. A desleixo torna-se crônica, os músculos ficam levemente inflamados, confirmando a posição adequada da coluna, a coluna confirma a posição dos músculos. Se a dor de uma pessoa começa nos ombros e termina no plexo solar, você pode treinar com segurança uma expressão mais livre de sentimentos.

Escoliose, a curvatura da coluna vertebral está associada a outro aspecto. Como já escrito acima, o lado direito do corpo de uma pessoa é “masculino” e o lado esquerdo é “feminino”. Quando uma pessoa tem menos energia de um lado, ela começa a se curvar na direção correspondente. Nesse caso, a pessoa apresenta um transtorno da seguinte natureza: ou a pessoa sabe emitir um sentimento, mas não sabe recebê-lo, ou vice-versa; ou há algumas reclamações específicas contra ele de representantes de um determinado gênero - só de homens, ou só de mulheres, principalmente na infância, quando pode haver um apego muito forte a um dos pais - eu amo muito minha mãe, mas não meu pai, ou vice-versa.

A concavidade da coluna ocorre quando o chakra está excitado. Uma pessoa recebe mais energia do que pode digerir.

Todos os tipos de neuralgia intercostal, que também são frequentemente associadas a anahata, com base na minha prática, surgem como resultado de distúrbios locais, uma pessoa é “invadida por sentimentos” em algum lugar ali. Este problema pode ser facilmente aliviado pela terapia manual quando a vértebra correspondente é realinhada e a dor desaparece após alguns dias.

Ocorre mastopatia devido a sentimentos anahate bloqueados. Ocorrem em mulheres que possuem muita energia anahate, mas não sabem como expressá-la e irradiá-la. Esta é a estagnação da energia anahate, ela ferve e ferve por dentro, mas não por fora. De acordo com minhas observações, isso às vezes está associado a uma família excessivamente disciplinada. Por exemplo, um pai durão que manteve a menina sob rédea curta. Se não houve bloqueio de sentimentos, ou seja, a mulher tem energia anahate - ela irradia, não - ela não irradia. Mas se há energia, mas a mulher não a irradia, então a mastopatia é muito provável.

Em tenra idade, principalmente em meninas, a mastopatia pode ocorrer pelo fato de já ser hora de a menina ser sexualmente ativa, mas ela não o faz. Essa mastopatia, se não for muito grave, desaparece após encontrar um parceiro permanente. Como temos inserções persistentes - “até ela casar - não, não...”, é importante fazer tudo na hora certa.

Agora muitos jovens com peito deformado, e em geral, o anahata superior é agora muito raro. Anahata possui vários segmentos. O anahata superior é responsável pelo amor a Deus, à Natureza, ao Cosmos - amor transcendental, bhakti. O anahata médio é responsável pelo amor, pela amizade pelos iguais, pela parcerias. E o anahata inferior é responsável pelo amor aos seus: minha casa, meu cachorro, minha esposa. Uma pessoa relaxa na zona que está oprimida nela. Hoje em dia o anahata superior é muito raro, o inferior ainda aparece pelo menos ocasionalmente. Portanto, o andar “negro” (como o dos cantores de rap) é comum entre os jovens. É impossível explicar como alguém pode amar a Deus se uma pessoa não possui esse segmento de anahata.

No nível psicoemocional, a síndrome do anahata quebrado é a depressão e o ressentimento.

Manipura

Manipura está associado aos seguintes órgãos: estômago, trato gastrointestinal (com exceção da parte superior do esôfago), intestinos - principalmente o intestino delgado, o intestino grosso está mais associado ao muladhara, a parte superior dos rins e glândulas supra-renais (adrenalina, etc.), fígado, baço, coluna vertebral ao nível de manipura, pâncreas.

Manipura oprimidaé formado em pessoas que constantemente “dobram”, que estão dobradas. Tal pessoa não está inclinada a assumir a responsabilidade por suas ações, mas transfere-a para outra pessoa. Uma pessoa tende a viver endividada. Uma pessoa não tem capacidade de defender seus interesses.

Manipura é responsável pelo domínio, pela capacidade de uma pessoa dominar entre sua própria espécie. Se uma pessoa tem essa habilidade enfraquecida ou bloqueada, ela transfere sua energia manipura para outras pessoas. O que eles devolvem a ele é o que ele come. Se ele dá mais do que tem, se é constantemente oprimido, a imagem de “ homem pequeno”, então manipura é naturalmente oprimido. Na medicina essa condição é chamada de estresse psicológico, a pessoa tem constantemente uma sensação de ansiedade, como vou viver, medos- todas essas são síndromes de manipura quebrada.

A perda de energia manipura é uma sensação temer. Ansiedade- este também é um manipura perfurado. Manipura quebrado e oprimido leva principalmente ao aumento da acidez e gastrite. Úlcera- o resultado do fato de que a posição de outra pessoa é imposta a uma pessoa e ela a aceita. Ele gostaria de mudar, mas não pode, porque não sabe se defender - a úlcera está garantida. Existe um conceito em psicologia de que uma úlcera é uma autoagressão. Quando uma pessoa é agredida, ela desenvolve agressividade, mas não consegue expressar agressão a outra pessoa e expressa-a a si mesma, autocrítica.

Doenças hepáticas estão mais frequentemente associados à raiva de uma pessoa, que pode ou não ser expressa. A pessoa acumula raiva em si mesma e dessa raiva também fica doente. Fígado e vesícula biliar- Este é marido e mulher de acordo com o sistema chinês. Se o fígado de uma pessoa estiver excitado, as vias da vesícula biliar serão inibidas. A bile não é liberada de forma intensa, ocorre estagnação, flocos se formam na bile estagnada, grudam e formam-se pedras.

Todos os tipos de doenças do pâncreas, como pancreatite, surgem devido a distúrbios específicos de manipura. As minhas estatísticas pessoais nesta área são pequenas, mas a razão mais provável é a falta de direito interno à iniciativa. Ele é uma boa pessoa, tem manipura, mas não consegue tomar iniciativa ou fazer algo por conta própria (manipura inferior) - pode desenvolver doenças do pâncreas.

Doenças duodeno- uma doença de manipura deprimida, autocrítica, não notei nenhuma diferença radical nas causas de uma úlcera comum.

A doença de Manipura, curiosamente, é diabetes. O motivo é um sentimento geral de insatisfação com a vida, não é assim, não é assim, ou seja, a falta de combustão interna.

Doenças de manipura excitada. A tendência de resolver todos os problemas apenas com a ajuda do manipura. O estado do “guerreiro eterno”. Isto pode ser devido ao bloqueio de anahata ou svadhisthana. Essas pessoas são caracterizadas por vermelhidão no rosto e corpo seco. O anahata ou svadhisthana de uma pessoa é suprimido, às vezes ambos, ocorre superexcitação do sistema capilar e os capilares começam a estourar. Manipura fica excitado e a acidez neste caso diminui. Uma pessoa emite muita energia manipura, mas não sobra nenhuma dentro dela. O estômago dessa pessoa fica hipersensível e ela sofre envenenamento constante.

Outro ponto interessante - incapacidade de conceber frequentemente associado a manipura oprimido. Se a paciente tiver um piercing de manipura, especialmente se for feito pelo pai, ela pode ter problemas para engravidar. Até que ela tire o pai do manipura, o que significa aprender a não depender dele emocionalmente, até então a concepção será problemática. Embora pareça que o útero esteja no nível de svadhisthana, ele está conectado com o feto através de manipura e, aparentemente, a energia vai para o feto através do manipura da mãe, e não através de svadhisthana. Se o manipura for suprimido, o feto não poderá receber energia mesmo nos estágios iniciais, a mulher engravidará e terá aborto espontâneo. É preciso tirar do manipura quem está sentado ali, tirar a dependência das opiniões, dos conceitos, dos relacionamentos de alguém, para se sentir uma pessoa independente e independente. Do ponto de vista cármico, isso é compreensível: se uma pessoa não for autossuficiente e independente, o recém-nascido sofrerá danos psicológicos. Quem precisa disso? Aqui está uma alma que quer encarnar e ignora tais pais.

Svadhisthana

Os órgãos genitais (masculino, feminino), bexiga, parte inferior dos rins, pelve renal, ureteres, uretra, ovários, útero - nas mulheres, parte inferior da parte inferior das costas (exceto o sacro, que está associado ao muladhara), e quadris estão associados ao svadhisthana.

A violação mais comum é a emissão de algumas promessas, o “florescimento” dos campos svadhisthana quando não são cumpridas. A mulher ou o homem limpava a roça, as pessoas se excitavam, se preparavam para o sexo, e então tudo acabava. A essência desse transtorno é que a pessoa tem um desejo bloqueado, ou seja, falta de permissão interna para receber prazer. Se você quiser, faça. E se uma pessoa tem um desejo, mas não tem o direito interno para fazê-lo, mais cedo ou mais tarde surgem doenças. Nas mulheres isso leva a doença dos apêndices, inflamação dos ovários.

Próximo cara interessante violações. Dado que a cultura europeia se baseia no cristianismo, a nossa cultura tem uma atitude geral em relação atitude negativa ao sexo. Esta atitude está tão profundamente na nossa cultura que mesmo quando você pensa conscientemente que tudo é bom e possível, ainda no fundo da sua alma (esta atitude está muito profundamente na nossa mentalidade) ela permanece, e é muito difícil arrancá-la. Se essa atitude se manifestar ativamente, a pessoa pode estar sujeita a todos os tipos de doenças fúngicas (aftas e semelhantes). Por outro lado, se uma pessoa não sabe simplesmente ficar chapado, se divertir, viver bem ao máximo, então várias doenças estagnadas são possíveis, por exemplo, nos homens - prostatite. Além disso, com restrições internas, podem ocorrer doenças da região lombar e redução da flexibilidade desta área.

Outro razão psicológica, que afeta o svadhisthana e pode levar a certas doenças tanto em homens quanto em mulheres - medo da gravidez. Entre as mulheres - medo de engravidar, nos homens - medo por uma mulher. Isto pode levar ao desenvolvimento de várias doenças e inflamações.

Síndromes de svadhisthana excitado. O svadhisthana excitado pode ocorrer quando uma pessoa tem muita energia durante o svadhisthana, mas simplesmente não é realizado e não é levado à “cauda”. A pessoa quer, mas “não larga o rabo”. Isto pode levar a cistite- inflamação da bexiga. Isso pode causar fluxo de sangue para a cabeça, dores de cabeça, enxaquecas, ou seja, é uma síndrome de svadhisthana excitado com incapacidade de remover energia do svadhisthana.

Parte significativa da esquizofrenia, que se desenvolve na puberdade, está associada ao mesmo motivo, quando já é hora da menina ser sexualmente ativa, e a família “pendura macarrão nas orelhas”, o que ainda não é possível, é muito cedo. E os hormônios já estão “brincando”, não sabem que pelo passaporte não é hora. Também existe uma doença assim - corrida de sangue para a cabeça. A garota se senta e então seu rosto fica vermelho como um tomate. E o motivo é o mesmo. Tudo isso desaparece se houver um parceiro permanente que a satisfaça.

Todos os tipos de desejos que apareceram e não foram realizados podem “repousar” nos quadris na forma de pinças de quadril. Nos homens, geralmente está associada à parte frontal das coxas, nas mulheres - à parte posterior das coxas, que é a causa da celulite. Nas mulheres, a síndrome da plenitude está associada ao svadhisthana não realizado.

Doenças da próstata ( próstata) estão associadas à falta de direito interno de receber prazer, rigidez emocional, não rigidez sensual, mas rigidez emocional, e no futuro - com a queda das mulheres nessa rigidez. Um homem não consegue se emocionar totalmente com uma mulher, abandonar-se no sexo, o que leva a busca constante novos parceiros: tentei, alguma coisa não deu certo, fui procurar outro, não deu certo de novo.

Mas o problema é interno: não existe direito ao prazer completo. Às vezes, a motivação para tal pressão é o desejo de “se mostrar” na cama, de provar suas habilidades masculinas. O resultado é o mesmo - prostatite.

Miomas, cistos e essas doenças estão associadas a algumas “atrações” específicas por parte dos homens sobre as mulheres, às vezes com enganos, e os enganos podem ser de dois tipos - enganos dos homens e enganos de si mesmos. Num caso, o homem “cai”, e no outro caso, a mulher finge que se sente bem.

Muladhara

Naturalmente, já passamos por isso, porque os problemas de infertilidade não estão associados ao svadhisthana, mas ao muladhara. O sacro, a próstata, a pelve, o intestino grosso e o reto estão associados ao muladhara. Doenças típicas de muladhara: hemorróidas.

Hemorróidas geralmente é uma consequência da ganância. A ganância é a hiperextensão dos campos muladhara sobre as coisas. Qual é a remoção dos campos muladhara? Uma pessoa exibe um campo e pensa que é meu, não vou dar para ninguém. Ele trouxe um campo e segura todos os objetos com o campo. Tenho um amigo que sofre de hemorróidas. Ele disse que quando ocorre um ataque de hemorróidas, é preciso jogar algo fora de casa - e melhora imediatamente. A ganância leva a todos os tipos de problemas intestinais, às vezes prisão de ventre.

E, inversamente, incontinência da função muladhara, problemas com muladhara podem causar diarreia. Embora na maioria das vezes a diarreia esteja associada à manipura. Esta é a incapacidade do manipura de digerir adequadamente as energias. Muladhara é responsável pelo material, o elemento Terra.

Associado a muladhara problema de dentes ruins, ossos em ruínas, fracos, às vezes artrite, artrose e assim por diante. Artrite, artrose- esta é uma lesão no tecido articular, que está associada a uma qualidade puramente muladhar como a teimosia - uma pessoa não pode desistir de seus princípios.

Associado a muladhara tromboflebite e outras doenças associadas ao sangue excessivamente espesso, trata-se de um excesso do elemento terra no corpo. A hipersensibilidade está associada ao muladhara. Acontece o contrário: uma pessoa é tão sensível que você aponta o dedo para ela, mas ela sente para onde você apontou. Esta é a fraqueza de Muladhara. O elemento terra estabiliza o corpo físico, estabiliza os corpos etérico e astral. Existe o elemento terra no corpo físico, no corpo etérico, no corpo astral.

Fui abordado por pacientes - iogues que praticavam há muito tempo e que estavam frustrando o muladhara para si próprios. As necessidades do muladhara são as necessidades materiais e de segurança. “Minha casa é minha fortaleza” - a imagem de um muladhar. E eles disseram: “Somos iogues, não precisamos de nada, o mundo material não é para nós”, jogaram tudo fora de casa, não se importaram com suas vidas. Ou seja, a pessoa abandonou completamente qualquer manifestação muladhara. Primeiro, desenvolveu-se a síndrome de hipersensibilidade e depois os dentes começaram a cair.

Observe que estou falando sobre as causas possíveis da doença. Para cada pessoa específica, você precisa descobrir os motivos separadamente.

Do livro de Andrey Safronov (Presidente da Federação Ucraniana de Yoga)
“Yoga: fisiologia, psicossomática, bioenergia”
( , parte 5)