Besant sabedoria antiga. Annie Besant - sabedoria antiga. Mundos superfísicos na Teosofia

Para viver bem, você precisa pensar bem, e a Sabedoria Divina - devemos chamá-la pelo seu antigo nome em sânscrito

brahma-vidya

ou mais moderno Nome grego

teosofia

- é precisamente uma visão de mundo tão ampla que é capaz de satisfazer a mente como uma filosofia e, ao mesmo tempo, dar ao mundo uma religião e uma ética abrangentes. Certa vez foi dito sobre as escrituras cristãs que elas contêm tais coisas para todos assentos disponíveis, que uma criança poderia percorrer, e tão profundo que apenas um gigante poderia atravessar a nado.

Uma definição semelhante pode ser feita em relação à Teosofia, pois alguns dos seus ensinamentos são tão simples e aplicáveis à vida que qualquer pessoa com desenvolvimento médio pode compreendê-los e implementá-los no seu comportamento, enquanto outros contêm tal profundidade que a mente mais preparada deve esforçar-se. toda a sua força para dominá-los.

Neste livro, será feita uma tentativa de apresentar ao leitor os fundamentos da Teosofia, de modo a esclarecer seus principais princípios e verdades, expressando uma visão coerente do universo, e então fornecer detalhes que possam facilitar a compreensão de esses princípios e verdades e seus relacionamentos. Um manual elementar não pode pretender dar ao leitor a plenitude do conhecimento, mas deve dar-lhe conceitos básicos claros que ele poderá expandir ao longo do tempo. O esboço contido neste livro dá-me as linhas principais, de modo que num estudo mais aprofundado resta apenas preenchê-las com os detalhes necessários para um conhecimento abrangente.

Há muito que se notou que as grandes religiões mundiais têm muitos aspectos religiosos, éticos e ideias filosóficas. Mas, embora o facto em si tenha recebido reconhecimento geral, a razão para tal causa muita discordância. Alguns estudiosos admitem que as religiões surgiram do solo da ignorância humana, causada pela imaginação do selvagem, e só gradualmente foram processadas a partir das formas cruas de animismo e fetichismo; sua semelhança é atribuída a observações primitivas dos mesmos fenômenos naturais, explicados arbitrariamente, sendo a adoração do sol e das estrelas a chave comum para uma escola de pensamento, e a adoração fálica a mesma chave comum para a outra. O medo, o desejo, a ignorância e a surpresa levaram o selvagem a personificar as forças da natureza, e os sacerdotes aproveitaram-se dos seus medos e esperanças, das suas vagas fantasias e do seu espanto. Os mitos foram gradualmente transformados em escrituras sagradas e os símbolos em fatos, e como seus fundamentos eram os mesmos em todos os lugares, a semelhança tornou-se inevitável. Isto é o que fazem os investigadores da “Mitologia Comparada” e, embora as pessoas não estejam convencidas da sua incapacidade, silenciam-se sob a chuva de fortes evidências; eles não podem negar as semelhanças, mas ao mesmo tempo seus sentimentos protestam: as esperanças mais queridas e as aspirações mais elevadas nada mais são do que o resultado das idéias de um selvagem e de sua ignorância desesperada? E é possível que grandes líderes raças humanas, mártires e heróis viveram, lutaram e morreram apenas porque foram enganados? Sofreram por causa da mera personificação de fatos astronômicos ou por causa das obscenidades mal disfarçadas dos bárbaros?

Outra explicação recursos comuns nas religiões mundiais, afirma a existência de um único ensinamento original, protegido pela Irmandade dos grandes Mestres espirituais, cuja origem remonta a uma evolução diferente e anterior. Estes professores agiram como educadores e líderes da humanidade jovem do seu planeta e transmitiram às várias raças e povos, por sua vez, as verdades religiosas básicas na forma mais adequada para eles. Os fundadores das grandes religiões eram membros de uma única Irmandade, e seus assistentes nesta grande tarefa eram Iniciados e estudantes de vários graus, distinguidos pela perspicácia, pelo conhecimento filosófico ou pela elevada pureza de vida. Eles dirigiram as atividades das nações nascentes, estabeleceram o seu modo de governo, fizeram leis para elas, governaram-nas como reis, ensinaram-nas como professores, lideraram-nas como sacerdotes; todos os povos da antiguidade reverenciavam esses grandes seres, semideuses e heróis, que deixaram seus rastros na literatura, na arquitetura e na legislação.

I. Esfera física

Em nossa introdução reconhecemos como a fonte da qual procede o universo a Essência divina manifestada chamada Logos ou Palavra. Este nome, retirado da filosofia grega, expressa perfeitamente a ideia antiga: a Palavra, ouvida do Silêncio, a Voz, o Som, através do qual os mundos são chamados à existência. Começaremos nosso estudo traçando o desenvolvimento do espírito-matéria, para que possamos compreender mais claramente a natureza do material com o qual lidaremos na esfera física. Pois a possibilidade de evolução está enraizada nas forças internas que estão ocultas no espírito-matéria do mundo físico, como se estivessem envoltas nele. Todo o processo nada mais é do que o desdobramento dessas forças, cujo impulso vem de dentro, enquanto a assistência de fora é dada por entidades inteligentes cujo papel é acelerar ou retardar a evolução, mas não ultrapassar os limites das qualidades inerentes. um determinado material. Alguma ideia desses primeiros estágios da manifestação cósmica é necessária para a compreensão da evolução, embora qualquer tentativa de entrar em detalhes nos levaria muito além dos limites do nosso esboço elementar. Portanto, você terá que se contentar com as instruções mais gerais.

Procedendo das profundezas do único grande Ser, da Fonte Primária, que ultrapassa toda a compreensão humana, o Logos estabelece limites para Si mesmo, delineia voluntariamente a área de Sua própria existência, sendo o Deus manifestado. Pelo ato de limitar a esfera de Sua atividade, Ele esboça o contorno externo de Sua criação.

Dentro desta fronteira, o mundo manifestado nasce, desenvolve-se e morre. A matéria, que forma o mundo objetivo, é uma emanação do Logos, seu poder e energia são as correntes de Sua Vida; Ele habita em cada átomo, penetrando tudo, contendo e desenvolvendo tudo. Ele é a Fonte e o Fim do Universo, sua causa e sua meta, seu centro e circunferência. O universo é construído sobre Ele como se fosse um alicerce sólido; ela respira Sua vida no espaço por Ele delineado; Ele está em tudo e tudo está Nele. É assim que os Guardiões da Sabedoria Antiga nos ensinam sobre o início dos mundos manifestados.

Da mesma fonte aprendemos sobre a auto-revelação do Logos em três Hipóstases; O Primeiro Logos é a Raiz do Ser; Dele vem o Segundo, revelando ambos os lados da existência, a dualidade primária que forma ambos os pólos da natureza, dentro da qual toda a estrutura do universo é criada, Vida e Forma, Espírito e Matéria, positivo e negativo, ativo e passivo, Pai e Mãe dos mundos. Então - o Terceiro Logos, a Razão universal, na qual tudo já existe nas ideias. Ele é a fonte de tudo o que existe, a fonte das energias formativas, o tesouro que armazena em si todos os protótipos de formas que, no decorrer da evolução mundial, devem aparecer e se desenvolver nos tipos inferiores de mães. Esses protótipos são frutos de mundos anteriores e também servem de semente para o mundo atual.

Todos os fenômenos espirituais e materiais do mundo manifestado têm certa magnitude e duração transitória, mas as crostas do Espírito e da Matéria são eternas. Matéria virgem indiferenciada primordial

Após esse teste, o aluno ficou difícil de reconhecer! Tendo aprendido o que se chama de outro lado da vida, ele age com mais cuidado, principalmente em tudo que diz respeito ao seu contato com outras pessoas.

Shu Tuan – Estes são os quatro atributos essenciais da humanidade:

1. O dom da compaixão.

2. Justiça genuína.

3. O correto senso de propriedade.

4. O dom da sabedoria madura.

EVOLUÇÃO - Tudo está em estado de evolução. Uma criança nasce como um bebê indefeso e gradualmente se torna adulta. As crianças vão para a escola e sua evolução consiste em passar de aula em aula.

Deve-se notar, entretanto, que no processo de evolução terrena as pessoas se transformam em anjos com a mesma frequência que os animais se transformam em pessoas. Tudo deve evoluir de acordo com as leis de desenvolvimento do Universo e as tendências da espécie particular à qual pertence um ser vivo.

O desenvolvimento humano ocorreu ao longo de muitos milhões de anos. Consultando os Registros Akáshicos, você pode ver que a primeira forma do homem era uma bola, não muito sólida, mas também não muito gasosa. Era algo parecido com geleia de aparência duvidosa. Tinha apenas um olho, não tinha inteligência e agia quase como um autômato.

Assim era uma pessoa no primeiro estágio de seu desenvolvimento. No segundo estágio, o bola-homem desenvolveu apêndices externos. Além disso, ele começou a apresentar características de atividade mental, que em seu desenvolvimento lembram os macacos modernos.

Na terceira etapa, as bolas, ou esferas, foram divididas em duas categorias. Assim, formaram-se dois gêneros - masculino e feminino.

Você pode estar interessado nas diferentes etapas. Os primeiros a serem mencionados foram os representantes da raça humana da Lemúria. Sim, a Lemúria realmente existiu! Seus habitantes tinham instintos e paixões, mas careciam de muitas emoções superiores, em particular o desejo por atividades espirituais.

A terra naquela época ainda estava em desenvolvimento. Enormes chamas irromperam de suas profundezas, ocorreram terremotos e o continente da Lemúria logo afundou e se tornou o fundo do mar.

Depois da raça Lemuriana veio a era da raça Atlante. Os Atlantes eram mais avançados que os Lemurianos, pois já possuíam emoções mais elevadas que tentavam desenvolver. Eles também evoluíram na direção de uma mente mais perfeita, tentaram desenvolver a ciência e, infelizmente, há milhares e milhares de anos criaram a bomba atômica. Bomba atômica explodiu, e a terra chamada Atlântida desapareceu nas ondas. Apenas os atlantes que estavam em áreas remotas sobreviveram. Algumas das crianças sobreviventes foram expostas à radiação, causando mutações que levaram ao surgimento da raça ariana.

A raça ariana é caracterizada por uma tendência mental para a concretude e não para a espiritualidade. Na verdade, tentar fazer com que essas pessoas pensem espiritualmente é como tentar quebrar o concreto!*

A sexta raça está mais inclinada ao pensamento abstrato e, portanto, na Era de Aquário, na qual estamos entrando agora, há uma evolução em direção à inteligência espiritual. Passada esta etapa, teremos habilidades que garantirão o advento da era da sétima raça. Já existem alguns representantes desta raça na Terra. Não são tantos, mas basta que sirvam de embrião, ou núcleo, em torno do qual ocorrerá o desenvolvimento. Eventualmente, a sétima raça alcançará a posição de líderes no sistema solar.

Assim, a evolução é o que permite que os humanos ou outras espécies se desenvolvam e progridam.

EGO (Ego) - Esta palavra denota aquela parte da psique que é reconhecida como “eu”. O ego é uma individualidade distinta do Self. Existem dois tipos de ego. O primeiro deles aprende de boa vontade ou com relutância. É subdesenvolvido, inexperiente, muito falador e arrogante sem motivo algum. O ego é egocêntrico, arrogante e agressivo. Na verdade, ele é um típico “homem da rua”.

O outro ego é caracterizado pelo fato de se desenvolver e aprender através de diversas experiências de vida. Este é exatamente o tipo de ego que as pessoas que alcançaram alto grau iluminação. Estas são as pessoas que estão prontas para ajudar os outros, independentemente de inconvenientes ou problemas.

O egoísmo é frequentemente considerado a segunda das cinco fontes de infelicidade. Quando você pensa nas pessoas arrogantes e egoístas que às vezes conhece, fica claro por que isso acontece. Infelizmente, do que menos pessoas sabe, mais inteligente ele se considera. Muitas das pessoas que dizem: “Prove isso, prove aquilo, senão nunca acreditarei”, ainda não começaram a estudar.

O escritor destas linhas acredita que entre pessoas desenvolvidas há muito poucos membros da imprensa, porque a possibilidade de desenvolvimento surge apenas quando o ego está disposto a levar em conta os desejos e necessidades dos outros – uma qualidade ausente nos jornalistas.

ELEMENTAIS – A maioria das pessoas fica muito confusa quando se trata de elementais. Na verdade, os elementais representam formas-pensamento meio deterioradas geradas por pessoas.

Para facilitar a compreensão, vamos supor que temos um ímã. Agora vamos aproximar o ímã de um pedaço de ferro. O ferro ficará imediatamente magnetizado, mas não tão fortemente quanto o próprio ímã. Este ferro magnetizado é algo como um elemental.

Os elementais são formados a partir de substância etérea, que é o material para todas as formas-pensamento. Os pensamentos desordenados das pessoas “magnetizam” a substância etérea, como resultado da formação dos elementais - criaturas elementares.

Deve-se notar que muitas pessoas que vão a sessões espíritas e acreditam estar conversando com o espírito da falecida tia Matilda foram na verdade enganadas pelos elementais. Os elementais aparecem nas sessões porque lhes dão a chance de pregar peças nas pessoas. Os elementais são como macacos travessos, mas são mais burros que os macacos.

Um dos perigos que aguarda aqueles que assistem às sessões é que essas formas-pensamento podem desviar completamente a pessoa.

Além dos elementais, é claro, também existem espíritos da natureza, mas eles foram discutidos no artigo correspondente.

EMOÇÃO - A emoção é um estado de espírito que deve ser controlado para não interferir na pesquisa metafísica. É fácil imaginar como uma pessoa se sentiria ao ver um fantasma ou conversar com alguém que deixou recentemente nosso mundo mortal. Também é possível que as emoções sirvam de obstáculo para tal evento.

Na atividade esotérica deve-se conter as emoções e aprender a administrá-las. Você não deve ser muito cético nem muito confiante. Você precisa confiar no bom senso em tudo.

A mente deve ser mantida em estado de equilíbrio. É preciso estar preparado para explorar abertamente todos os fenômenos. Abertura de espírito significa um estado em que você não vai incriminar antecipadamente ou aceitar tudo pela fé. Você não tem base para nenhuma das abordagens.

A melhor abordagem é o Caminho do Meio, onde não se pode dizer que você é muito confiante ou cético. Movendo-se pelo meio da estrada, você poderá observar as paisagens dos dois lados e formar sua própria opinião sobre elas.

ENTUSIASMO - Isso é algo com o qual você deve ter muito cuidado. Seu entusiasmo deve ser mantido sob controle, assim como suas emoções. Não há necessidade de expor isso com muita clareza. Quando uma pessoa fica excessivamente entusiasmada com alguma coisa, isso geralmente a leva a esquecer o significado de sua existência.

Temos uma quantidade limitada de energia e, se direcionarmos muita energia para um objeto, não teremos o suficiente para outro e perderemos o equilíbrio mental.

Não deve haver excitação excessiva, falso entusiasmo ou emoções fortes na ioga ou nos estudos metafísicos. Aqui, novamente, a única maneira alcançar um equilíbrio saudável é um compromisso com o Caminho do Meio.

ESTÁGIOS DA VIDA - A vida humana é dividida em quatro períodos:

1. Uma criança nasce, cresce e aprende. Seus indicadores físicos estão aumentando e melhorando. Na primeira fase da vida, uma pessoa pode aprender com bastante rapidez, sem fazer nenhum esforço especial.

2. Na segunda fase da vida, a pessoa encontra sua vocação e se casa. Ele já possui conhecimentos suficientes que lhe dão a oportunidade de trabalhar de forma frutífera, subir na carreira e ganhar o dinheiro necessário para passar para o próximo estágio.

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Annie Besant

SABEDORIA ANTIGA
(Esboço dos Ensinamentos Teosóficos)

INTRODUÇÃO
Unidade básica de todas as religiões
Para viver bem, é preciso pensar bem, e a Sabedoria Divina - quer a chamemos pelo antigo nome sânscrito Brahma-Vidya ou pelo nome grego mais moderno Teosofia - é precisamente aquela ampla visão de mundo que pode satisfazer a mente como filosofia e ao mesmo tempo dar ao mundo uma religião e uma ética abrangentes. Certa vez, foi dito sobre as escrituras cristãs que elas contêm lugares acessíveis que uma criança poderia percorrer, e profundezas que apenas um gigante poderia atravessar a nado.
Uma definição semelhante pode ser feita em relação à Teosofia, pois alguns de seus ensinamentos são tão simples e aplicáveis à vida que qualquer pessoa com desenvolvimento médio pode compreendê-los e implementá-los em seu comportamento, enquanto outros contêm tal profundidade que uma mente mais preparada deve exercer. todos os esforços para dominá-los.
Neste livro tentar-se-á apresentar ao leitor os fundamentos da Teosofia de forma a esclarecer os seus principais princípios e verdades, expressando uma ideia coerente do universo, e depois dar detalhes que possam facilitar a compreensão desses princípios e verdades e de suas relações. Um manual elementar não pode pretender dar ao leitor a plenitude do conhecimento, mas deve dar-lhe conceitos básicos claros que ele poderá expandir ao longo do tempo. O ensaio contido neste livro dará todas as linhas principais, de modo que, após um estudo mais aprofundado, resta apenas preenchê-las com os detalhes necessários para um conhecimento abrangente.
Há muito que se notou que as grandes religiões mundiais têm muitas ideias religiosas, éticas e filosóficas comuns. Mas embora o facto em si tenha recebido reconhecimento geral, a razão para tal causa muita discordância. Alguns estudiosos admitem que as religiões surgiram do solo da ignorância humana, causada pela imaginação do selvagem, e só gradualmente foram processadas a partir das formas cruas de animismo e fetichismo; sua semelhança é atribuída a observações primitivas dos mesmos fenômenos naturais, explicados arbitrariamente, sendo a adoração do sol e das estrelas a chave comum para uma escola de pensamento, e a adoração fálica a mesma chave comum para a outra. O medo, o desejo, a ignorância e a surpresa levaram o selvagem a personificar as forças da natureza, e os sacerdotes aproveitaram-se dos seus medos e esperanças, das suas vagas fantasias e do seu espanto. Os mitos foram gradualmente transformados em escrituras sagradas e os símbolos em fatos, e como seus fundamentos eram os mesmos em todos os lugares, a semelhança tornou-se inevitável. Assim dizem os pesquisadores da Mitologia Comparada, e pessoas não científicas, embora não convencidas, silenciam sob a chuva de evidências de peso; eles não podem negar as semelhanças, mas ao mesmo tempo seus sentimentos protestam: as esperanças mais queridas e as aspirações mais elevadas nada mais são do que o resultado das idéias de um selvagem e de sua ignorância desesperada? E será possível que os grandes líderes das raças humanas, mártires e heróis tenham vivido, lutado e morrido apenas porque foram enganados? Sofreram por causa da mera personificação de fatos astronômicos ou por causa das obscenidades mal disfarçadas dos bárbaros?
Outra explicação das semelhanças nas religiões do mundo afirma a existência de um único ensinamento original, protegido pela Irmandade dos grandes Mestres espirituais, cujas origens se relacionam com uma evolução anterior e diferente. Estes professores agiram como educadores e líderes da humanidade jovem do nosso planeta e transmitiram às diversas raças e povos as verdades religiosas básicas na forma que lhes era mais adequada. Os fundadores das grandes religiões eram membros de uma única Irmandade, e os seus assistentes nesta grande tarefa eram Iniciados e discípulos de vários graus, distinguidos pela perspicácia, pelo conhecimento filosófico ou pela elevada pureza de vida. Eles dirigiram as atividades das nações nascentes, estabeleceram o seu modo de governo, fizeram leis para elas, governaram-nas como reis, ensinaram-nas como professores, lideraram-nas como sacerdotes; todos os povos da antiguidade reverenciavam esses grandes seres, semideuses e heróis, que deixaram seus rastros na literatura, na arquitetura e na legislação.
É difícil negar que tais representantes da humanidade realmente viveram, tendo em vista a tradição mundial e os escritos antigos que sobreviveram até hoje, e tendo em vista as numerosas ruínas e outras testemunhas silenciosas que não têm valor apenas aos olhos de um pessoa ignorante. Os livros sagrados do Oriente são o melhor indicador da grandeza daqueles que os compilaram, pois que em tempos posteriores foram capazes de se elevar, mesmo que aproximadamente, à altura espiritual do seu pensamento religioso, à luz iluminadora da sua filosofia, ao amplitude e pureza de seus ensinamentos éticos? E quando descobrimos que esses livros sagrados contêm ensinamentos sobre Deus, sobre o homem e sobre o universo, que são todos idênticos em essência, embora difiram nas formas externas, a conclusão inevitável daqui é que todos esses ensinamentos se originam de uma única fonte. Damos a esta única fonte o nome de Sabedoria Divina, na tradução grega – Teosofia. Como origem e base de todas as religiões, não pode ser hostil a nenhuma religião. Apenas os purifica, revelando o valioso significado interior de muitas coisas que perderam sua verdadeira forma original devido à perversão ignorante e superstições superficiais. Mas a Teosofia está presente em todas as religiões e em cada uma delas se esforça para revelar a sabedoria nela contida. Para se tornar um Teosofista você não precisa renunciar à sua religião. Você só precisa penetrar mais profundamente na essência da sua própria fé, dominar firmemente as suas verdades espirituais e abordar os seus ensinamentos sagrados com uma perspectiva mais ampla. Nos tempos antigos, a Teosofia deu vida às religiões, nos nossos tempos deve justificá-las e protegê-las. Ela é a rocha da qual todas as religiões do mundo foram esculpidas, a fonte da qual todas elas fluíram. Perante o tribunal da crítica da razão, justifica as aspirações mais profundas e as emoções mais nobres do coração humano; confirma as nossas esperanças para o futuro e devolve-nos, enobrecida, a nossa fé em Deus. A verdade de tudo isso se torna mais evidente à medida que estudamos as diversas escrituras. Basta tomar alguns trechos do rico material de que dispomos para estabelecer esse fato e dar ao estudioso desta questão a direção correta em sua busca por mais evidências. As principais verdades espirituais podem ser resumidas da seguinte forma:
Eu. Um. Ser Eterno, Incognoscível e Real.
II. Dele vem o Deus manifestado, revelando-se da unidade para a dualidade, da dualidade para a Trindade.
III. Da Trindade manifestada surgem Essências espirituais e inteligentes que governam a ordem do Cosmos.
4. O homem é um reflexo do Deus manifestado e é, portanto, fundamentalmente tríplice; seu verdadeiro eu real é eterno e um com o Eu do universo.
V. A evolução humana ocorre através de numerosas encarnações; os desejos o puxam para a encarnação, mas ele é libertado da necessidade de encarnação através do conhecimento e do auto-sacrifício, tornando-se divino na manifestação ativa, como sempre foi divino na estado oculto.
A China, com a sua civilização fossilizada, foi habitada nos tempos antigos pelos Turanianos, a quarta sub-raça da Quarta Raça indígena, a raça que viveu na Atlântida perdida e espalhou a sua descendência por todo o mundo. Os mongóis, a sétima e última sub-raça da mesma raça-raiz, juntaram-se mais tarde aos turanianos, que colonizaram a China; Assim, temos neste país tradições provenientes da mais profunda antiguidade, anteriores ao estabelecimento da Quinta Raça Ariana na Índia; no Ching-Chian-Ching (Clássico da Pureza) temos uma passagem de uma antiga Escritura de peculiar beleza, respirando aquele espírito de paz e tranquilidade que caracteriza o “ensinamento original”. Legge, no prefácio de sua tradução,1 diz que este tratado é atribuído a Ko Yuan (Hsuan), um taoísta da dinastia By (222-227 d.C.), sobre quem há uma tradição de que ele alcançou o estado de imortalidade, como costuma ser chamada. Ele parece ser um milagreiro e ao mesmo tempo destemperado e extremamente excêntrico em suas manifestações. Certa vez, quando sofreu um naufrágio, ele saiu da água com roupas completamente secas e caminhou livremente na superfície da água. No final, ele ascendeu ao céu em plena luz do dia. Todas essas histórias podem ser consideradas ficção de tempos posteriores.
Histórias semelhantes são constantemente repetidas sobre Iniciados de vários graus, e não representam de forma alguma “ficção”; Quanto a Ko Yuan, será mais interessante ouvir sua própria resenha do livro:
Quando adquiri o verdadeiro Tao, repeti este “Jing” (livro) dez mil vezes. Isto é o que fazem os Espíritos do Céu e o que nunca foi relatado aos cientistas deste mundo inferior. Recebi este livro do Governante Divino do Hwa oriental, ele o recebeu do Governante Divino do Portão Dourado; ele o recebeu da Mãe Real do Ocidente.
"Governante Divino da Porta Dourada" era o título do Iniciado que governou o reino tolteca na Atlântida, e a presença deste título no livro mostra que Jing-Jian-Jing foi transferido dos toltecas para a China quando os turanianos se separaram de os toltecas. Esta suposição é confirmada pelo conteúdo de um breve tratado sobre Tao, que significa “O Caminho”, um nome que nas antigas religiões Turaniana e Mongol denotava a Realidade Única. Nós lemos:
O Grande Tao não tem forma corpórea, mas produz e nutre o céu e a terra. O Grande Tao não tem paixões, mas faz girar o sol e a lua. O Grande Tao não tem nome, mas provoca o crescimento e preserva todas as coisas (I, 1).
Aqui temos Deus manifestado como unidade, mas depois disso surge a dualidade:
Agora Tao (aparece em duas formas) Puro e Impuro, e tem (duas condições) Movimento e Repouso. O céu está limpo, mas a terra está impura; o céu se move, mas a terra está imóvel. O homem é puro e a mulher é impura; o masculino está em movimento e o feminino está imóvel. A raiz (Pureza) desceu, e o derramamento (impuro) espalhou-se para longe, e assim todas as coisas foram produzidas (I, 2).
Esta passagem é especialmente interessante porque indica o lado ativo e receptivo da Natureza, a diferença entre o Espírito gerador e a Matéria nutridora, uma ideia que ocorre com tanta frequência em escritos posteriores.
No Tao Te Ching, a doutrina do Imanifestado e do Manifestado é expressa de forma muito clara:
O Tao, que pode ser pisoteado, não é o Tao eterno e imutável. O nome que pode ser designado não é um nome eterno e imutável. Aquele que não tem nome é o Criador do céu e da terra; ter um nome é a Mãe de todas as coisas... Em ambas as espécies é verdadeiramente o mesmo, mas quando o desenvolvimento começa, recebe nomes diferentes. Ambos juntos são chamados de “O Mistério” (I, 2, 2, 4).
Os estudantes de Cabalá se lembrarão de um dos Nomes Divinos: “O Segredo Oculto”. E novamente:
Havia algo vago e completo que existia antes do céu e da terra. Como estava quieto, sem forma e sem perigo (de ficar exausto). Pode-se considerá-lo como a Mãe de todas as coisas. Não sei o seu nome e dou-lhe a designação de Tao. Fazendo um esforço para dar um nome a ele, eu o chamo de Ótimo. Ótimo, ele se move (em fluxo constante). Movendo-se, ele se afasta. Tendo partido, retorna (XXV, 1-3).
O que é extremamente interessante aqui é a ideia do aparecimento e retorno da Vida Única, tão familiar para nós na literatura hindu. O versículo também parece familiar:
Tudo debaixo do céu veio Dele como sendo (e nomeado); Esta existência veio Dele como inexistente (e sem nome) (XI, 2).
Para que o universo surgisse, o Imanifestado teve que produzir o Um, de quem veio a dualidade e a triplicidade:
Tao produziu Um; Um produziu Dois; Dois produziram Três; Três produziram todas as coisas. Todas as coisas deixam para trás as Trevas (de onde vieram) e avançam para serem encerradas na Luz (na qual entraram), sendo harmonizadas pelo Sopro do Vazio (XLII, 1).
"Breath of Space" seria uma expressão melhor. Como tudo veio Dele, Ele existe em tudo:
Tudo está permeado pelo grande Tao. Está localizado tanto à direita quanto à esquerda... Veste todas as coisas como se fosse uma cobertura e não atribui a si mesmo domínio sobre elas. Pode ser nomeado nas menores coisas. Todas as coisas voltam (à sua raiz e desaparecem), sem saber que Ela controla o seu retorno. Pode ser nomeado nas coisas maiores (XXXIV, 1, 2).
Tswang-tzu (Chwang-ze, que ensinou no século IV a.C.) em sua apresentação de ensinamentos antigos refere-se a Seres espirituais inteligentes descendentes do Tao:
Tem em si a raiz e a razão de sua existência. Antes de existir o céu e a terra, mais antigos que isso, existiam em completa segurança. Dele veio a misteriosa existência dos Espíritos, dele a misteriosa existência dos Deuses (Livro VI, parte 1, seção VI, 7).
Os nomes desses seres espirituais são então enumerados, mas o papel que desempenham na religião chinesa é tão conhecido que seria supérfluo fornecer citações relativas a eles.
O homem é considerado um ser triplo:
“O taoísmo”, diz Legge, “reconhece o espírito, a mente e o corpo no homem”. Esta divisão é claramente expressa no Jing-Jian-Jing, o ensinamento de que o homem deve destruir o desejo para se unir ao Um.
O espírito do homem ama a pureza, mas o seu pensamento a viola. A alma humana ama o silêncio, mas os desejos o violam. Se ele pudesse sempre afastar seus desejos, sua alma cairia por si mesma no silêncio. Deixe seu pensamento se tornar puro, então seu espírito será purificado... A razão pela qual as pessoas não alcançam a pureza é que seus pensamentos não foram purificados e seus desejos não foram afastados. Se uma pessoa é capaz de expulsar desejos e depois olha para dentro de si, para seus pensamentos, eles não são mais seus; e se ele olha para o seu corpo de fora, ele não é mais seu; e se olha ao longe para as coisas externas, já não tem nada em comum com elas (I, 3, 4).
Então, depois de listar os passos que levam “a um estado de repouso completo”, surge a questão:
Num tal estado de paz, independentemente do lugar, como pode surgir o desejo? Se o desejo não surgir mais, a verdadeira paz e o silêncio se instalam. Este verdadeiro silêncio torna-se uma propriedade permanente e responde (inconfundivelmente) às coisas externas; na verdade, esta qualidade fiel e constante mantém a natureza em seu poder. Nessa lembrança constante e nesse silêncio constante há pureza e paz constantes. Aquele que possui esta pureza absoluta entra gradualmente (inalação) no Verdadeiro Tao (I, 5).
A palavra “inalação” adicionada pelo tradutor mais obscurece do que esclarece o significado, uma vez que “entra no Tao” é totalmente consistente com todo o pensamento e é consistente com outras Escrituras.
O taoísmo dá a destruição do desejo ótimo valor; um dos intérpretes do Jing-Jian-Jing observa que a compreensão do Tao depende da pureza absoluta, e a aquisição de tal Pureza Absoluta depende inteiramente da remoção (da alma) dos desejos, que é a lição prática e urgente do Tratado inteiro.
Tao Te Ching diz:
Devemos sempre ser encontrados sem desejos, Se quisermos medir Seu profundo mistério;
Mas se o desejo permanecer em nós para sempre, Somente veremos sua borda externa (I, 3).
A ideia de reencarnação no taoísmo é menos clara do que se poderia esperar, embora existam passagens das quais parece que a ideia principal foi tomada em sentido afirmativo. Assim, Tswang Tzu conta uma história original e sábia sobre um moribundo a quem um amigo se dirige com as seguintes palavras:
“Verdadeiramente grande é o Criador! O que Ele se dignará a fazer de você? Para onde Ele o levará? Ele o transformará em fígado de rato ou em pata de inseto? Tselai objetou: “Para onde quer que o pai mande o filho: para o leste, para o oeste, para o sul ou para o norte, o filho simplesmente obedece à ordem... E aqui está o grande Fundidor, ocupado fundindo seu metal E se. o metal, fervendo em um caldeirão, dizia: “Quero que de mim seja feita uma espada como Moishe”, o grande Fundador provavelmente teria achado isso estranho. E também, se a forma, formada nas entranhas da mãe, tivesse dito: “Devo me tornar um homem”, o Criador provavelmente acharia estranho se uma vez entendessemos que o céu e a terra são um grande caldeirão, e o Criador é um grande Fundador.
Elaborando sobre a última ideia, o Dr. Gaug diz:
Esta é a ideia primária zoroastrista de Espíritos criativos, que formam apenas dois lados da única Essência Divina. Mas com o passar do tempo esta doutrina do grande fundador da religião foi alterada e distorcida devido a mal-entendidos e interpretações erradas. Spentomainyush (" bom espírito") foi adotado como o nome do próprio Ahuramazda, e então Angromainyush ("Espírito maligno"), finalmente separado de Ahuramazda, passou a ser considerado o oponente constante de Ahuramazda; assim surgiu o dualismo de Deus e do Diabo (p. 205 ).
A visão do Dr. Gaug encontra apoio no Gatha Ahunavaiti, que, segundo a lenda, foi transmitido pelos "Arcanjos" junto com outros Gathas a Zoroastro:
No início havia um par de Gêmeos, dois Espíritos, cada um deles apresentava uma atividade especial, a saber: o bem e o mal... E esses dois Espíritos, unidos, criaram o primeiro (realidade material); uma é realidade, a outra é irrealidade... E para promover esta vida (para aumentá-la), Armaiti apareceu com suas riquezas, com uma Mente boa e verdadeira; ela, existindo eternamente, criou o mundo material... Todas as coisas perfeitas, que são conhecidas como o melhor dos seres, são coletadas na magnífica morada da Boa Mente. Sábio e Justo (lasna, XXX, 3, 4, 7, 10. Tradução de De Haug, pp. 149, 151).
Aqui três Logos são claramente distinguíveis: Ahuramazda - o primeiro começo, a vida suprema; Nele e através Dele - os “Gêmeos”, ou o Segundo Logos; depois Armaiti – Razão, Criadora do Universo, Terceiro Logos. Mais tarde, Mitra aparece e na fé exotérica obscurece até certo ponto a verdade primária; diz sobre Ele:
A quem Ahuramazda estabeleceu para observar o mundo em movimento e cuidar dele; Que, nunca adormecendo, sempre acordado, guarda a criação de Ahuramazda (Mihir yast, XXV, 1, 103; Os Livros Sagrados do Oriente, XVIII).
Mitra era um Deus subordinado, a Luz do Céu, assim como Varuna era o próprio Céu, um dos grandes Espíritos governantes. O mais elevado desses Espíritos governantes foram os seis Ameshaspends, cuja cabeça era considerada Vohuman, o Bom Pensamento de Ahuramazda,
Quem governou toda a criação material (Os Livros Sagrados do Oriente, V, p. 10, nota).
A doutrina da reencarnação não é encontrada em livros traduzidos até agora e não é comum entre os parses modernos. Mas aí encontramos a ideia do Espírito contido no Homem, como uma faísca, que deve transformar-se em chama e unir-se ao Fogo Supremo, o que implica desenvolvimento, para o qual é necessária a reencarnação. E, em geral, a religião de Zoroastro não pode ser compreendida até que os Oráculos Caldeus e as escrituras que os acompanham sejam restaurados, pois neles reside a verdadeira raiz desta religião.
Seguindo para oeste, em direcção à Grécia, encontramos o sistema Órfico, descrito com profundo conhecimento por J. Mead na sua obra Orfeu. "Escuridão Inescrutável, Três Vezes Incognoscível" foi o nome dado ao Ser Único.
Segundo a teologia de Orfeu, todas as coisas provêm de um Princípio imenso, ao qual decidimos - pelas limitações e pobreza do conceito humano - dar um nome, embora seja completamente inexprimível e em discurso reverente. Antigo Egitoé uma escuridão três vezes incognoscível, cuja contemplação pode transformar todo conhecimento em ignorância (Thomas Taylar, citado no livro de Mead, Orpheus, p. 93).
Daí vem a “Tríade Primária”: Bem Mundial, Alma Mundial, Mente Mundial - novamente a mesma Trindade Divina. A respeito desta ideia, J. Mead se expressa da seguinte forma:
A Primeira Tríade, que aparece diante da mente, é apenas um reflexo e substituto Daquilo que não pode ser expresso, e suas Hipóstases são as seguintes:
a) Bem que é sobrenatural; b) Alma (Alma do Mundo), que é a Essência autocausal, e na Mente, a Essência indivisível e imutável (ibid., p. 94).
Após a primeira aparece uma série de Tríades descendentes gradativamente, que possuem as propriedades da primeira, mas o brilho dessas propriedades diminui cada vez mais até atingir uma pessoa,
Contendo potencialmente a soma e a substância do universo... “A raça dos homens e dos deuses é uma e a mesma” (palavras de Píndaro, que era pitagórico, citadas por São Clemente. Strom., V, p. 709 )... Portanto, o homem recebeu o nome de microcosmo, ou pequeno universo, em oposição ao macrocosmo, o grande universo (ibid., p. 271).
O homem tem um “VODO” (Nous) ou mente real, um “Logos” ou parte racional, e um “Alogos” ou parte irracional; cada um dos dois últimos revela uma nova Tríade, formando assim uma divisão sétupla mais desenvolvida. Segundo esta visão, uma pessoa possui três corpos, ou veículos - um corpo físico, sutil e luminoso, ou "augoeTdes", que é o "corpo da causalidade", ou a roupa cármica da alma, na qual todo o seu destino é coletadas, ou não: todas as sementes de toda causalidade do passado. Este é o “fio-alma”, como às vezes é chamado, o “corpo” que passa de uma encarnação para outra (ibid., p. 284).
Em relação à transformação:
Juntamente com todos os seguidores dos Mistérios de todos os países, os Órficos acreditavam na reencarnação (ibid., p. 292).
Em apoio disto, J. Mead dá provas abundantes e prova que Platão, Empédocles, Pitágoras e outros ensinaram sobre a reencarnação. Somente vivendo uma vida justa as pessoas poderão escapar da roda do nascimento.
Tylor, em suas notas às Obras Selecionadas de Plotino, cita as palavras de Damasceno a respeito dos ensinamentos de Platão sobre Aquele além do Logos, sobre o Ser Imanifestado:
É possível que Platão, de fato, nos conduza de maneira inescrutável através do Um, como através de um mediador, ao Inefável, permanecendo acima do Um em questão, e isso é realizado através do sacrifício do Um, assim como ele conduz ao Um através do sacrifício de outras coisas. Aquilo que está do outro lado do Um deve ser reverenciado em perfeito silêncio... O Um realmente quer existir por si mesmo, sem nenhum outro; mas o Desconhecido do outro lado do Um é completamente inefável, e testemunhamos que não podemos conhecê-lo nem não conhecê-lo, e que está oculto de nós pela superignorância. Assim, graças à sua proximidade com este último, o Um é obscurecido, pois, estando próximo do imenso Princípio, se assim posso dizer, o Um, por assim dizer, reside no santuário deste Silêncio verdadeiramente místico. . Este Princípio está localizado acima do Um e acima de toda materialidade, sendo mais simples que eles (pp. 341-343).
As escolas pitagórica, platónica e neoplatónica têm tantos pontos de contacto com o pensamento hindu e budista que a sua origem na mesma fonte é bastante óbvia. R. Garbe, em seu Die Sankhya Philosophic (III, pp. 85 a 105), aponta muitos desses pontos de concordância, e suas conclusões podem ser brevemente expressas como segue:
A semelhança mais notável, ou melhor, a identidade da doutrina do Um e do Um nos Upanishads e em Escola eleática. O ensinamento de Xenófanes sobre a unidade de Deus e do Cosmos e a imutabilidade do Um, e ainda mais o ensinamento de Parmênides, que reconheceu que a realidade só pode ser atribuída ao Um, não nascido, indestrutível e onipresente, enquanto tudo heterogêneo e sujeito a a mudança é apenas aparência; e ainda: que Ser e Pensar são um e o mesmo; todas essas doutrinas são completamente idênticas em características essenciais ao conteúdo dos Upanishads e da filosofia Vedanta que deles surgiu. E a ideia ainda anterior de Tales de que tudo o que existe veio da Água é bastante semelhante à doutrina védica sobre o surgimento do Universo a partir das águas primordiais. Mais tarde, Anaximandro tomou como base (archl) scex das coisas a Substância eterna, infinita, indefinível, da qual se originaram todas as substâncias definidas e para a qual retornam. Esta hipótese é completamente idêntica à afirmação na qual todo o Sankhya se baseia, de que a partir de Prakriti todo o lado material do universo se desenvolve. E o famoso ditado: “navm pei” expressa a visão inerente de Sankhya de que todas as coisas estão mudando eternamente sob a influência contínua dos três “gunas”. Empédocles, por sua vez, ensinou sobre a transmigração das almas e a evolução, na qual, por um lado, coincidiu com a filosofia Sankhya, mas sua teoria de que nada pode ter existência que não existisse anteriormente corresponde ainda mais perto dos ensinamentos Sankhya .
Anaxágoras e Demócrito aderem nos seus ensinamentos igualmente ao pensamento religioso hindu, especialmente à visão de Demócrito da natureza e do papel dos deuses. O mesmo pode ser dito de Epicuro, tendo conhecido alguns detalhes interessantes de seus ensinamentos. Mas a concordância mais próxima e frequente com os ensinamentos e argumentos hindus é encontrada em Pitágoras, o que é explicado pelo fato de Pitágoras ter visitado a Índia e estudado filosofia hindu, como afirma a lenda.
Nos séculos posteriores, descobrimos que algumas das ideias bramânicas (filosofia Sankhya) e budistas desempenharam um papel proeminente no pensamento dos gnósticos. O seguinte extrato de Lassen, citado por Garbe na página 97, prova isso com total certeza:
O Budismo em geral faz uma distinção clara entre Espírito e Luz e não considera esta última como algo imaterial; O ponto de vista do Budismo sobre a Luz está intimamente relacionado com a visão dos Gnósticos. Segundo esta visão, a Luz é a manifestação do Espírito na matéria; a mente, revestida de Luz, entra em contato com a matéria, na qual a Luz pode diminuir e, no final, escurecer completamente; neste último caso, a Mente pode até cair em completa inconsciência. Afirma-se sobre a Razão mais elevada que Ele não é Luz nem Não-Luz, nem Trevas nem Não-Trevas, pois todas essas expressões indicam a relação da Mente com a Luz, que no início não existia de forma alguma; só mais tarde a Luz começou a vestir a Razão e se tornou uma mediadora entre Ela e a matéria. Segue-se que a visão budista atribui à razão mais elevada o poder de produzir Luz a partir de si mesmo e, neste aspecto, novamente concorda com os ensinamentos dos Gnósticos.
Garbe ressalta que o acordo sobre esta questão entre os gnósticos e os Sankhyas é muito mais próximo do que entre os primeiros e o budismo, pois, embora a visão mencionada sobre a relação entre Luz e Espírito pertença a período posterior Embora não seja de todo característico do Budismo como tal, Sankhya ensina clara e precisamente que o Espírito é Luz. Ainda mais tarde, a influência do pensamento Sankhya refletiu-se claramente nos ensinamentos dos neoplatonistas; embora a doutrina do Logos ou Palavra não proceda diretamente da escola Sankhya, ainda assim aponta em todos os seus detalhes para sua origem na Índia antiga, onde a ideia de Vach, a Palavra Divina, desempenha um papel tão proeminente no sistema do Bramanismo.
Chegando à religião cristã, contemporânea dos sistemas dos gnósticos e dos neoplatonistas, pode-se facilmente rastrear a maioria dos mesmos ensinamentos básicos. O Logos Triplo aparece no Cristianismo sob o disfarce da Trindade; O primeiro Logos, a fonte de todo o Ser, é Deus Pai; de natureza dual, o Segundo Logos é o Filho, o Deus-Homem; A terceira, Mente Criativa - o Espírito Santo, cuja influência nas águas do caos trouxe vida mundos visíveis. Depois temos os sete Espíritos de Deus e a Hoste Celestial de Anjos e Arcanjos. Há pouca indicação do Ser Único e da Causa Primeira de onde tudo procede e para o qual tudo retorna; mas os eruditos padres da Igreja Católica mencionam constantemente o Deus incompreensível, não sujeito a definição, infinito e, portanto, Uno e Indivisível. O homem é criado à “imagem de Deus” e, portanto, é tríplice em natureza: Espírito, Alma e Corpo; representa a “morada de Deus”, o “Templo de Deus”, o “Templo do Espírito Santo”, definições que repetem exatamente os ensinamentos hindus. A doutrina da reencarnação no Novo Testamento é, por assim dizer, um fato aceito; Assim, Jesus, falando de João Batista, declara que ele é Elias, “que deve vir”5; Ele se refere às palavras de Malaquias: “Eis que eu vos enviarei o profeta Elias” (Malaquias, 4, 5). E ainda, quando questionado pelos discípulos sobre a vinda de Elias antes do Messias, Ele responde: «Digo-vos que Elias já veio e não o reconheceram...». E noutro lugar, os discípulos de Cristo reconhecem a reencarnação como um facto estabelecido quando perguntam: a cegueira de um homem nascido cego é um castigo pelos seus próprios pecados? A resposta de Cristo não nega a possibilidade de cometer pecados antes do nascimento; apenas indica que neste caso particular a cegueira não é causada pelos pecados da pessoa que nasceu cega. As notáveis palavras do Apocalipse de João (III, 12): “A quem vencer, farei dele uma coluna no templo do meu Deus, e ele não sairá mais” são uma indicação da possibilidade de evitar a reencarnação. Dos escritos dos Padres da Igreja de Cristo poderíamos citar muitas indicações da crença generalizada na reencarnação. A isto objeta-se que nestes escritos apenas é mencionada a pré-existência da Alma, mas esta objeção nos parece inválida.
A unidade no campo da ética mundial não é menos impressionante do que a unidade das ideias sobre o universo e a identidade das experiências de todos aqueles que foram libertados das algemas do corpo para a liberdade. mundos superiores. Este facto prova claramente que o ensino original, religioso e ético, estava nas mãos de certos Guardiões que estavam à frente de escolas inteiras onde os alunos estudavam as suas doutrinas. A identidade destas escolas e das suas disciplinas torna-se clara quando estudamos os seus ensinamentos morais e as exigências feitas aos seus alunos, bem como os estados de consciência e de espírito a que foram elevados. A seguinte divisão foi feita no Tao Te Ching vários tipos cientistas:
Cientistas da mais alta classe, quando ouvem falar do Tao, colocam seriamente em prática seus conhecimentos. Estudiosos da classe média, quando ouvem falar disso, às vezes mantêm, e às vezes perdem novamente. Os estudiosos da classe mais baixa, quando ouvem falar Dele, apenas riem dele (Os Livros Sagrados do Oriente, XXXIX, op. Cit. XLI, 1).
No mesmo livro lemos:
O sábio coloca sua personalidade em último lugar, mas ela vem em primeiro lugar; ele trata sua personalidade como se lhe fosse estranha e, ainda assim, sua personalidade é preservada. Não é porque seus objetivos são alcançados porque ele não tem objetivos pessoais ou privados? (VII, 2). Ele está livre de autoexposição e, portanto, brilha; da autoafirmação e, portanto, distingue-se; do auto-elogio e, portanto, seus méritos são reconhecidos; da auto-satisfação e, portanto, ele goza de superioridade. E por ser tão livre de toda competição, ninguém no mundo consegue competir com ele (XXII, 2). Não há culpa maior do que permitir a ambição; não há desastre maior do que a insatisfação com a própria sorte; não há erro maior que a vontade de vencer (XLVI, 2). Para aqueles que são gentis comigo, eu sou gentil, e para aqueles que não são gentis (comigo), eu também sou gentil; e assim todos se tornarão bons. Com quem é sincero (comigo), também sou sincero, e com quem é insincero (comigo), também sou sincero, e assim (todos) se tornarão sinceros (XLIX, 1). Aquele que possui os atributos (Tao) em abundância é como uma criança. Insetos venenosos não o picarão, os animais selvagens não correrão contra ele, as aves de rapina não o atacarão (LV, 1). Tenho três coisas preciosas que valorizo muito e que guardo cuidadosamente. Primeiro: mansidão; segundo: frugalidade; terceiro: relutância em dominar... A mansidão está confiante de que vencerá mesmo no campo de batalha e permanecerá firme em sua posição. O céu salvará o seu dono, protegendo-o com a sua (própria) mansidão (LXVII, 2, 4).
Os hindus selecionaram estudiosos de alto astral que receberam instruções especiais, e os Gurus transmitiram-lhes ensinamentos secretos, enquanto regras gerais a vida moral foi extraída das Leis de Manu, dos Upanishads, do Mahabharata e de muitas outras escrituras:
Que o seu discurso seja verdadeiro, que seja agradável, e que ele não pronuncie uma verdade desagradável, e que não pronuncie uma mentira agradável: esta é a lei eterna (Manu, IV, 198). Sem trazer sofrimento a nenhuma criatura, que ela acumule virtudes espirituais (GU, 238). Para aquele homem duas vezes nascido, através do qual nem mesmo o menor dano é causado a qualquer um dos seres criados, não haverá perigo de nenhum (lado) depois que ele for libertado de seu corpo (VI, 40). Que ele suporte com paciência as palavras cruéis, que não ofenda ninguém e que não se torne inimigo de ninguém em nome deste corpo mortal. Que ele não demonstre raiva diante de uma pessoa irada, e que ele o abençoe quando o amaldiçoar (VI, 47, 48). Livres da paixão, do medo e da raiva, pensando em Mim, recorrendo a Mim, purificados no fogo da sabedoria, muitos penetraram no Meu Ser (Bhagavad Gita, IV, 10). A alegria suprema aguarda aquele Yogi cujo pensamento (Manas) está acalmado, cujas paixões diminuíram, que é sem pecado e da mesma natureza de Brahman (VI, 27). Aquele que não nutre ressentimentos por qualquer ser, amigável e compassivo, sem apego ou egoísmo, equilibrado em alegrias e tristezas, sempre perdoador, sempre contente, sempre harmonioso, cujo eu é sempre reservado, mente (Manas) e espírito (Buddhi) a quem são dedicados a Mim, quem Me adora é querido para Mim (XII, 13, 14).
Se nos voltarmos para o Buda, encontrá-lo-emos rodeado de Arhats, a quem dirigiu os seus ensinamentos secretos. Por outro lado, em Seus ensinamentos nacionais encontram-se as seguintes instruções: Pela seriedade, virtude e pureza, um homem sábio faz para si uma ilha que não pode ser submersa por nenhuma inundação (Udanavarga, IV, 5). homem sábio neste mundo ele se apega firmemente à fé e à sabedoria, elas são seus maiores tesouros, ele rejeita todas as outras riquezas (X, 9). Quem tem um sentimento ruim por quem demonstra sentimentos ruins nunca poderá se tornar puro, mas quem nunca sente um sentimento ruim pacifica quem odeia; o ódio traz desastre para a humanidade, por isso os sábios não conhecem o ódio (XIII, 12). Vença a raiva com a ausência de raiva, vença o mal com o bem; supere a mesquinhez com generosidade, supere a injustiça com retidão (XX, 18).
A religião de Zoroastro ensina a louvar Ahuramazda e depois:
Tudo que é belo, tudo que é puro, tudo que é imortal e brilhante, tudo é bom. Honramos o bom Espírito, honramos o bom Reino, e a boa Lei e a boa Sabedoria (lasna, XXXVII). Que haja contentamento, bênção, integridade e pura sabedoria nesta morada (lasna, LIX). A limpeza é o maior bem. Felicidade, felicidade esteja com ele: com o mais puro em pureza (Ashemvohu). Todos os bons pensamentos, palavras e ações são feitos com conhecimento. Todos os maus pensamentos, palavras e ações não são feitas com conhecimento (Mispa Kumata. Passagens selecionadas de Avesta na Moral do Antigo Irã e do Zoroastro, Dhunjibhoy Jamsetji Medhord).
Os Judeus tinham as suas próprias “escolas dos profetas” e os seus ensinamentos secretos da Cabala, e nas Escrituras promulgadas encontramos os seguintes ensinamentos morais reconhecidos:
Quem subirá ao monte do Senhor, ou quem permanecerá no Seu lugar santo? Aquele cujas mãos são inocentes e cujo coração é puro. Quem não jurou com a alma em vão e não jurou falsamente ao próximo (Salmo XXIII, 3, 4). Ó homem! É-te dito o que é bom e o que o Senhor exige de ti: agir com justiça, amar a misericórdia e caminhar humilde e sabiamente com o teu Deus (Miquéias, VI, 8). Os lábios verdadeiros duram para sempre, mas a língua mentirosa dura apenas um momento (Provérbios, xii, 19). Este é o jejum que escolhi: soltar as cadeias da injustiça, desatar as amarras do jugo, libertar os oprimidos e quebrar todo jugo; reparta o seu pão com quem tem fome e
Traga os pobres errantes para sua casa; quando vires uma pessoa nua, veste-a e não te escondas do teu meio-sangue (Isaías, LVIII, b, 7).
E Cristo deu ensinamentos secretos aos Seus discípulos (Mateus, XIII, 10-17) e ordenou-lhes:
Não deis coisas sagradas aos cães, e não jogueis as vossas pérolas aos porcos, para que não as pisem e, virando-se, vos despedacem (Mateus 7:6).
Como exemplo de ensinamentos nacionais temos as Bem-aventuranças e o Sermão da Montanha e as seguintes instruções:
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Annie Besant

Sabedoria antiga

(Esboço dos Ensinamentos Teosóficos)

Introdução. Unidade básica de todas as religiões

Há muito que se notou que as grandes religiões mundiais têm muitas ideias religiosas, éticas e filosóficas comuns. Mas, embora o facto em si tenha recebido reconhecimento geral, a razão para tal causa muita discordância. Alguns estudiosos admitem que as religiões surgiram do solo da ignorância humana, causada pela imaginação do selvagem, e só gradualmente foram processadas a partir das formas cruas de animismo e fetichismo; sua semelhança é atribuída a observações primitivas dos mesmos fenômenos naturais, explicados arbitrariamente, sendo a adoração do sol e das estrelas a chave comum para uma escola de pensamento, e a adoração fálica a mesma chave comum para a outra. O medo, o desejo, a ignorância e a surpresa levaram o selvagem a personificar as forças da natureza, e os sacerdotes aproveitaram-se dos seus medos e esperanças, das suas vagas fantasias e do seu espanto. Os mitos foram gradualmente transformados em escrituras sagradas e os símbolos em fatos, e como seus fundamentos eram os mesmos em todos os lugares, a semelhança tornou-se inevitável. Isto é o que fazem os investigadores da “Mitologia Comparada” e, embora as pessoas não estejam convencidas da sua incapacidade, silenciam-se sob a chuva de fortes evidências; eles não podem negar as semelhanças, mas ao mesmo tempo seus sentimentos protestam: as esperanças mais queridas e as aspirações mais elevadas nada mais são do que o resultado das idéias de um selvagem e de sua ignorância desesperada? E será possível que os grandes líderes das raças humanas, mártires e heróis tenham vivido, lutado e morrido apenas porque foram enganados? Sofreram por causa da mera personificação de fatos astronômicos ou por causa das obscenidades mal disfarçadas dos bárbaros?

Outra explicação das semelhanças nas religiões do mundo afirma a existência de um único ensinamento original, protegido pela Irmandade dos grandes Mestres espirituais, cujas origens remontam a uma evolução anterior e diferente. Estes professores agiram como educadores e líderes da humanidade jovem do seu planeta e transmitiram às várias raças e povos, por sua vez, as verdades religiosas básicas na forma mais adequada para eles. Os fundadores das grandes religiões eram membros de uma única Irmandade, e seus assistentes nesta grande tarefa eram Iniciados e estudantes de vários graus, distinguidos pela perspicácia, pelo conhecimento filosófico ou pela elevada pureza de vida. Eles dirigiram as atividades das nações nascentes, estabeleceram o seu modo de governo, fizeram leis para elas, governaram-nas como reis, ensinaram-nas como professores, lideraram-nas como sacerdotes; todos os povos da antiguidade reverenciavam esses grandes seres, semideuses e heróis, que deixaram seus rastros na literatura, na arquitetura e na legislação.

É difícil negar que tais representantes da humanidade realmente viveram, tendo em vista a tradição mundial e os escritos antigos que sobreviveram até hoje, e tendo em vista as numerosas ruínas e outras testemunhas silenciosas que não têm valor apenas aos olhos de um pessoa ignorante, os Livros Sagrados do Oriente são o melhor indicador da grandeza daqueles que os compilaram, para quem em tempos posteriores foi capaz de se elevar, mesmo que aproximadamente, às alturas espirituais do seu pensamento religioso, à luz iluminadora da sua filosofia , à amplitude e pureza de seus ensinamentos éticos? E quando descobrimos que esses livros sagrados contêm ensinamentos sobre Deus, sobre o homem e sobre o universo, que são todos idênticos em essência, embora difiram nas formas externas, a conclusão inevitável daqui é que todos esses ensinamentos se originam de uma única fonte. A esta fonte damos o nome de Sabedoria Divina, na tradução grega da Teosofia. Como origem e base de todas as religiões, não pode ser hostil a nenhuma religião. Apenas os purifica, revelando o valioso significado interior de muitas coisas que perderam sua verdadeira forma original devido à perversão ignorante e superstições superficiais. Mas a Teosofia está presente em todas as religiões e em cada uma delas se esforça para revelar a sabedoria nela contida. Para se tornar um Teosofista você não precisa renunciar à sua religião. Só é necessário penetrar mais profundamente na essência da sua própria fé, para obter uma compreensão mais firme das suas verdades espirituais e abordar os seus ensinamentos sagrados com uma perspectiva mais ampla. Nos tempos antigos, a Teosofia deu origem às religiões; nos nossos tempos, deve justificá-las e protegê-las. Ela é a rocha da qual todas as religiões do mundo foram esculpidas, a fonte da qual todas elas fluíram. Perante o tribunal da crítica da razão, justifica as aspirações mais profundas e as emoções mais nobres do coração humano; confirma as nossas esperanças para o futuro e devolve-nos, enobrecida, a nossa fé em Deus. A verdade de tudo isso se torna mais evidente à medida que estudamos as diversas escrituras. Basta tomar alguns trechos do rico material de que dispomos para estabelecer esse fato e dar ao estudioso desta questão a direção correta em sua busca por mais evidências. As principais verdades espirituais podem ser resumidas da seguinte forma:

Eu. Um. Ser Eterno, Incognoscível e Real.

II. Dele vem o Deus manifestado, revelando-se da unidade para a dualidade, da dualidade para a Trindade.

III. Da Trindade manifestada surgem Essências espirituais e inteligentes que governam a ordem do Cosmos.

4. O homem é um reflexo do Deus manifestado e é, portanto, fundamentalmente tríplice; seu verdadeiro Eu real é eterno e um com o Eu do universo.

V. A evolução do homem se dá através de numerosas encarnações; os desejos o puxam para a encarnação, mas ele é libertado da necessidade de encarnação através do conhecimento e do auto-sacrifício, tornando-se divino na manifestação ativa, assim como sempre foi divino em estado latente.

* * *

A China, com a sua civilização fossilizada, foi habitada nos tempos antigos pelos Turanianos, a quarta sub-raça da Quarta Raça indígena, a raça que viveu na Atlântida perdida e espalhou a sua descendência por todo o mundo. Os mongóis, a sétima e última sub-raça da mesma raça-raiz, juntaram-se mais tarde aos turanianos, que colonizaram a China; Assim, temos neste país tradições que remontam à mais profunda antiguidade, que precederam o estabelecimento da quinta raça ariana na Índia; no Ching-Chiang-Ching (Clássico da Pureza) temos uma passagem da antiga Escritura de peculiar beleza, respirando aquele espírito de paz e tranquilidade que caracteriza o “ensinamento primitivo”.

Legge, no prefácio de sua tradução, diz que este tratado:

Atribuído a Ko Yuan (Hsuan), um taoísta da dinastia Wu (222-227 d.C.), sobre quem existe a tradição de que ele alcançou o estado de imortalidade, como costuma ser chamado. Ele parece ser um milagreiro e ao mesmo tempo destemperado e extremamente excêntrico em suas manifestações. Certa vez, quando sofreu um naufrágio, ele saiu da água com roupas completamente secas e caminhou livremente na superfície da água. No final, ele ascendeu ao céu em plena luz do dia. Todas essas histórias podem ser consideradas ficção de tempos posteriores.

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Para viver bem, é preciso pensar bem, e a Sabedoria Divina - quer a chamemos pelo antigo nome sânscrito Brahma-vidya ou pelo nome grego mais moderno Teosofia - é uma visão de mundo tão ampla que pode satisfazer a mente como uma filosofia e, pelo menos, ao mesmo tempo, dar ao mundo religião e ética abrangentes. Certa vez, foi dito sobre as escrituras cristãs que elas contêm lugares tão acessíveis a todos que uma criança poderia percorrer, e lugares tão profundos que apenas um gigante poderia atravessar a nado.
Uma definição semelhante pode ser feita em relação à Teosofia, pois alguns dos seus ensinamentos são tão simples e aplicáveis à vida que qualquer pessoa com desenvolvimento médio pode compreendê-los e implementá-los no seu comportamento, enquanto outros contêm tal profundidade que a mente mais preparada deve esforçar-se. toda a sua força para dominá-los.
Neste livro, será feita uma tentativa de apresentar ao leitor os fundamentos da Teosofia, de modo a esclarecer seus principais princípios e verdades, expressando uma visão coerente do universo, e então fornecer detalhes que possam facilitar a compreensão de esses princípios e verdades e seus relacionamentos. Um manual elementar não pode pretender dar ao leitor a plenitude do conhecimento, mas deve dar-lhe conceitos básicos claros que ele poderá expandir ao longo do tempo. O esboço contido neste livro dá-me as linhas principais, de modo que num estudo mais aprofundado resta apenas preenchê-las com os detalhes necessários para um conhecimento abrangente.
Há muito que se notou que as grandes religiões mundiais têm muitas ideias religiosas, éticas e filosóficas comuns. Mas, embora o facto em si tenha recebido reconhecimento geral, a razão para tal causa muita discordância. Alguns estudiosos admitem que as religiões surgiram do solo da ignorância humana, causada pela imaginação do selvagem, e só gradualmente foram processadas a partir das formas cruas de animismo e fetichismo; sua semelhança é atribuída a observações primitivas dos mesmos fenômenos naturais, explicados arbitrariamente, sendo a adoração do sol e das estrelas a chave comum para uma escola de pensamento, e a adoração fálica a mesma chave comum para a outra. O medo, o desejo, a ignorância e a surpresa levaram o selvagem a personificar as forças da natureza, e os sacerdotes aproveitaram-se dos seus medos e esperanças, das suas vagas fantasias e do seu espanto. Os mitos foram gradualmente transformados em escrituras sagradas e os símbolos em fatos, e como seus fundamentos eram os mesmos em todos os lugares, a semelhança tornou-se inevitável. Isto é o que fazem os investigadores da “Mitologia Comparada” e, embora as pessoas não estejam convencidas da sua incapacidade, silenciam-se sob a chuva de fortes evidências; eles não podem negar as semelhanças, mas ao mesmo tempo seus sentimentos protestam: as esperanças mais queridas e as aspirações mais elevadas nada mais são do que o resultado das idéias de um selvagem e de sua ignorância desesperada? E será possível que os grandes líderes das raças humanas, mártires e heróis tenham vivido, lutado e morrido apenas porque foram enganados? Sofreram por causa da mera personificação de fatos astronômicos ou por causa das obscenidades mal disfarçadas dos bárbaros?
Outra explicação das semelhanças nas religiões do mundo afirma a existência de um único ensinamento original, protegido pela Irmandade dos grandes Mestres espirituais, cujas origens remontam a uma evolução anterior e diferente.

Estes professores agiram como educadores e líderes da humanidade jovem do seu planeta e transmitiram às várias raças e povos, por sua vez, as verdades religiosas básicas na forma mais adequada para eles. Os fundadores das grandes religiões eram membros de uma única Irmandade, e seus assistentes nesta grande tarefa eram Iniciados e estudantes de vários graus, distinguidos pela perspicácia, pelo conhecimento filosófico ou pela elevada pureza de vida. Eles dirigiram as atividades das nações nascentes, estabeleceram o seu modo de governo, fizeram leis para elas, governaram-nas como reis, ensinaram-nas como professores, lideraram-nas como sacerdotes; todos os povos da antiguidade reverenciavam esses grandes seres, semideuses e heróis, que deixaram seus rastros na literatura, na arquitetura e na legislação.
É difícil negar que tais representantes da humanidade realmente viveram, tendo em vista a tradição mundial e os escritos antigos que sobreviveram até hoje, e tendo em vista as numerosas ruínas e outras testemunhas silenciosas que não têm valor apenas aos olhos de um pessoa ignorante, os Livros Sagrados do Oriente são o melhor indicador da grandeza daqueles que os compilaram, para quem em tempos posteriores foi capaz de se elevar, mesmo que aproximadamente, às alturas espirituais do seu pensamento religioso, à luz iluminadora da sua filosofia , à amplitude e pureza de seus ensinamentos éticos? E quando descobrimos que esses livros sagrados contêm ensinamentos sobre Deus, sobre o homem e sobre o universo, que são todos idênticos em essência, embora difiram nas formas externas, a conclusão inevitável daqui é que todos esses ensinamentos se originam de uma única fonte. A esta fonte damos o nome de Sabedoria Divina, na tradução grega da Teosofia. Como origem e base de todas as religiões, não pode ser hostil a nenhuma religião. Apenas os purifica, revelando o valioso significado interior de muitas coisas que perderam sua verdadeira forma original devido à perversão ignorante e superstições superficiais. Mas a Teosofia está presente em todas as religiões e em cada uma delas se esforça para revelar a sabedoria nela contida. Para se tornar um Teosofista você não precisa renunciar à sua religião. Só é necessário penetrar mais profundamente na essência da sua própria fé, para obter uma compreensão mais firme das suas verdades espirituais e abordar os seus ensinamentos sagrados com uma perspectiva mais ampla. Nos tempos antigos, a Teosofia deu origem às religiões; nos nossos tempos, deve justificá-las e protegê-las. Ela é a rocha da qual todas as religiões do mundo foram esculpidas, a fonte da qual todas elas fluíram. Perante o tribunal da crítica da razão, justifica as aspirações mais profundas e as emoções mais nobres do coração humano; confirma as nossas esperanças para o futuro e devolve-nos, enobrecida, a nossa fé em Deus. A verdade de tudo isso se torna mais evidente à medida que estudamos as diversas escrituras. Basta tomar alguns trechos do rico material de que dispomos para estabelecer esse fato e dar ao estudioso desta questão a direção correta em sua busca por mais evidências. As principais verdades espirituais podem ser resumidas da seguinte forma:
Eu. Um. Ser Eterno, Incognoscível e Real.
II. Dele vem o Deus manifestado, revelando-se da unidade para a dualidade, da dualidade para a Trindade.
III. Da Trindade manifestada surgem Essências espirituais e inteligentes que governam a ordem do Cosmos.
4. O homem é um reflexo do Deus manifestado e é, portanto, fundamentalmente tríplice; seu verdadeiro Eu real é eterno e um com o Eu do universo.
V. A evolução do homem se dá através de numerosas encarnações; os desejos o puxam para a encarnação, mas ele é libertado da necessidade de encarnação através do conhecimento e do auto-sacrifício, tornando-se divino na manifestação ativa, assim como sempre foi divino em estado latente.
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A China, com a sua civilização fossilizada, foi habitada nos tempos antigos pelos Turanianos, a quarta sub-raça da Quarta Raça indígena, a raça que viveu na Atlântida perdida e espalhou a sua descendência por todo o mundo. Os mongóis, a sétima e última sub-raça da mesma raça-raiz, juntaram-se mais tarde aos turanianos, que colonizaram a China; Assim, temos neste país tradições que remontam à mais profunda antiguidade, que precederam o estabelecimento da quinta raça ariana na Índia; no Ching-Chiang-Ching (Clássico da Pureza) temos uma passagem da antiga Escritura de peculiar beleza, respirando aquele espírito de paz e tranquilidade que caracteriza o “ensinamento primitivo”.
Legge, no prefácio de sua tradução, diz que este tratado:
Atribuído a Ko Yuan (Hsüan), um taoísta da dinastia Wu (222-227 d.C.), sobre quem existe a tradição de que ele alcançou o estado de imortalidade, como costuma ser chamado. Ele parece ser um milagreiro e ao mesmo tempo destemperado e extremamente excêntrico em suas manifestações. Certa vez, quando sofreu um naufrágio, ele saiu da água com roupas completamente secas e caminhou livremente na superfície da água. No final, ele ascendeu ao céu em plena luz do dia. Todas essas histórias podem ser consideradas ficção de tempos posteriores.
Histórias semelhantes são constantemente repetidas sobre Iniciados de vários graus, e não representam de forma alguma “ficção”; Quanto a Ko-Yuan, será mais interessante ouvir sua própria resenha do livro:
Quando adquiri o verdadeiro Tao, repeti este “Jing” (livro) dez mil vezes. Isto é o que fazem os Espíritos do Céu e o que nunca foi relatado aos cientistas deste mundo inferior. Recebi este livro do Governante divino do Hwa oriental; ele o recebeu do divino Governante da Golden Gate; ele o recebeu da Mãe Real do Ocidente.
"Governante Divino da Porta Dourada" era o título do Iniciado que governou o reino tolteca na Atlântida, e a presença deste título no livro mostra que Jing-Jiang-Jing foi transferido dos toltecas para a China quando os turanianos se separaram de os toltecas. Esta suposição é confirmada pelo conteúdo de um breve tratado sobre Tao, que significa “O Caminho”, um nome que nas antigas religiões Turaniana e Mongol denotava a Realidade Única. Nós lemos:
O Grande Tao não tem forma corpórea, mas produz e nutre o Céu e a Terra. O Grande Tao não tem paixões, mas faz girar o sol e a lua. O Grande Tao não tem nome, mas provoca o crescimento e preserva todas as coisas (I, 1).
Aqui temos Deus manifestado como unidade, mas depois disso surge a dualidade:
Agora Tao (aparece em duas formas) Puro e Impuro, e tem (duas condições) Movimento e Repouso. O céu está limpo, mas a terra está impura; o céu se move, mas a terra está imóvel. O homem é puro e a mulher é impura; o masculino está em movimento e o feminino está imóvel. A raiz (Pureza) desceu, e o derramamento (impuro) espalhou-se para longe, e assim todas as coisas foram produzidas (I, 2).
Esta passagem é especialmente interessante porque indica o lado ativo e receptivo da Natureza, a diferença entre o Espírito gerador e a Matéria nutridora, uma ideia que aparece tantas vezes em escritos posteriores.
No Tao Te Ching, a doutrina do Imanifesto e do Manifesto é expressa de forma muito clara:
O Tao, que pode ser pisoteado, não é o Tao eterno e imutável. O nome que pode ser designado não é um nome eterno e imutável. Aquele que não tem nome é o Criador do céu e da terra; tendo um nome, esta é a Mãe de todas as coisas... Sob ambas as espécies é verdadeiramente uma e a mesma, mas quando o desenvolvimento começa, recebe nomes diferentes. Ambos juntos são chamados de “O Mistério” (I, 2, 2, 4).
Os estudantes de Cabalá se lembrarão de um dos Nomes divinos: “O Segredo Oculto”. E novamente:
Havia algo indefinido e completo, existindo antes do céu e da terra. Como estava quieto e sem forma, e fora de perigo (de estar exausto). Pode-se considerá-lo como a Mãe de todas as coisas. Não sei o seu nome e dou-lhe a designação de Tao. Fazendo um esforço para dar um nome a ele, eu o chamo de Ótimo. Ótimo, ele se move (em fluxo constante). Movendo-se, ele se afasta. Tendo partido, retorna (XXV, 1-3).
O que é extremamente interessante aqui é a ideia de falar abertamente e devolver a Vida Única, então. bem conhecido por nós da literatura hindu. O versículo também parece familiar:
Tudo debaixo do céu veio Dele como sendo (e nomeado); Esta existência veio Dele como inexistente (e sem nome) (XI, 2).
Para que o universo surgisse, o Imanifestado teve que produzir Aquele de quem veio a dualidade e a triplicidade:
Tao produziu um; Um produziu Dois; Dois produziram Três; Três produziram todas as coisas. Todas as coisas deixam para trás as Trevas (de onde vieram) e avançam para serem encerradas na Luz (na qual entraram), sendo harmonizadas pelo Sopro do Vazio (XLII, 1).
"Breath of Space" seria uma expressão melhor. Como tudo veio Dele, Ele existe em tudo:
O grande Tao permeia tudo. Está localizado tanto à direita quanto à esquerda... Veste todas as coisas como se fosse uma cobertura e não atribui a si mesmo domínio sobre elas. Pode ser nomeado nas menores coisas. Todas as coisas voltam (à sua raiz e desaparecem), sem saber que Ela controla o seu retorno. Pode ser nomeado nas coisas maiores” (XXXIV, 1, 2).
Chuang Tzu (Chwang-ze, no século IV a.C.), na sua apresentação de ensinamentos antigos, refere-se a Seres espirituais inteligentes descendentes do Tao:
Ele tem em Si mesmo a raiz e a causa de sua existência. Antes de existir o céu e a terra, mais antigos que isso, Ele existia em completa segurança. Dele veio a misteriosa existência dos Espíritos, dele a misteriosa existência dos deuses (Livro VI, parte 1, seção VI, 7).
Os nomes desses seres espirituais são então enumerados, mas o papel que desempenham na religião chinesa é tão conhecido que seria supérfluo fornecer citações relativas a eles.
O homem é visto como um ser triplo: “O taoísmo”, diz Legge, “reconhece no homem o espírito, a mente e o corpo”. Esta divisão é claramente expressa no Jing-Jiang-Jing, o ensinamento segundo o qual o homem deve destruir o desejo em si mesmo para se unir ao Um.
O espírito do homem ama a pureza, mas o seu pensamento a viola. A alma humana ama o silêncio, mas os desejos o violam. Se ele pudesse sempre afastar seus desejos, sua alma cairia por si mesma no silêncio. Deixe seu pensamento se tornar puro, então seu espírito será purificado... A razão pela qual as pessoas não alcançam a pureza é que seus pensamentos não foram purificados e seus desejos não foram afastados. Se uma pessoa é capaz de expulsar desejos e depois olha para dentro de si, para seus pensamentos, eles não são mais seus; e se ele olha para o seu corpo de fora, ele não é mais seu; e se olha ao longe para as coisas externas, já não tem nada em comum com elas (I, 3, 4).
Então, depois de listar os passos que conduzem “a um estado de paz completa”, coloca-se a questão:
Num tal estado de paz, independentemente do lugar, como pode surgir o desejo? Se o desejo não surgir mais, a verdadeira paz e o silêncio se instalam. Este verdadeiro silêncio torna-se uma qualidade permanente e responde (inconfundivelmente) às coisas externas; na verdade, esta qualidade fiel e constante mantém a natureza em seu poder. Nessa lembrança constante e nesse silêncio constante há densidade e paz constantes. Aquele que possui esta pureza absoluta entra gradualmente (inalação) no Verdadeiro Tao (I, 5).
A palavra “inalação” adicionada pelo tradutor mais obscurece do que esclarece o significado, uma vez que “entrar no Tao” é totalmente consistente com todo o pensamento e é consistente com outras Escrituras.
O Taoísmo atribui grande importância à destruição do desejo; um dos intérpretes de Jing-Jiang-Jing observa que a compreensão do Tao depende da pureza absoluta, e
A aquisição de tal Pureza Absoluta depende inteiramente da remoção (da alma) dos desejos, que é a lição prática e urgente de todo o Tratado.
Tao Te Ching diz:

Devemos sempre ser encontrados sem desejos,
Se quisermos medir o Seu profundo mistério;
Mas se o desejo permanecer em nós para sempre,
Veremos apenas sua borda externa (1, 3).

A ideia de reencarnação no taoísmo é menos clara do que se poderia esperar, embora existam passagens das quais fica claro que a ideia principal foi tomada no sentido afirmativo. Assim, Chuang Tzu conta uma história original e sábia sobre um moribundo a quem um amigo dirige as seguintes palavras:
“Verdadeiramente grande é o Criador! O que Ele se dignará fazer com você agora? Para onde isso vai levar você? Ele vai transformar você em fígado de rato ou em pata de inseto? Tselai objetou: “Para onde quer que o pai envie o filho: para leste, para oeste, para sul ou para norte, o filho simplesmente obedece à ordem... E aqui está o grande Fundidor, ocupado fundindo o seu metal. E se o metal, fervendo em um caldeirão, dissesse: “Quero que um Moijsh (semelhante a uma espada) seja feito de mim”, a grande Fundição provavelmente acharia isso estranho. E também, se a forma, formada nas entranhas da mãe, dissesse: “Devo me tornar um homem”. O criador provavelmente acharia isso estranho. Se uma vez compreendermos que o céu e a terra são um grande caldeirão, e o Criador é um grande Fundador, não importa para onde estamos direcionados? Nascemos, por assim dizer, de um sono tranquilo e morremos para um despertar tranquilo (Livro VI, parte 1, seção VI.).
Voltando-nos para a Quinta Raça Ariana, temos os mesmos ensinamentos incorporados na maior e mais antiga das religiões Arianas – o Bramanismo. O Ser Eterno é proclamado no Chandogya Upanishad como “Um, Um sem segundo” e está escrito lá:
Queria-se: multiplicarei pelo bem do universo (VI, ii, 1, 3).
O Logos mais elevado, Brahman, é triplo: Existência, Consciência, Bem-aventurança; disse:
Dele surge a vida, a inteligência e todos os sentidos, o éter, o ar, o fogo, a água e a terra que tudo sustenta.
Em nenhum lugar há descrições mais majestosas do Divino do que nas Sagradas Escrituras hindus, mas elas já se tornaram tão conhecidas que bastará um pequeno trecho, que pode servir de exemplo do brilho, como pedras preciosas, descrições:
Manifestado, próximo, movendo-se num lugar secreto, um Refúgio eterno, onde reside tudo o que se move, respira e fecha os olhos. Saiba que se deve adorar Este Ser e Não-Ser, o Mais Perfeito, que excede a compreensão de todos os seres. Luminosos, mais sutis que os mais sutis, os mundos com todos os seus habitantes repousam sobre Ele. Esse é o Brahman primordial; Ele também é Vida, Voz e Razão... Na cobertura dourada e mais alta reside o Brahman imaculado e indivisível; Que mais pura luz Luzes, cognoscíveis apenas por aqueles que conhecem o Ser Único... Aquele Brahman imortal está na frente, Brahman está atrás, Brahman à direita e à esquerda, abaixo, acima, onipresente: este Brahman verdadeiramente é Tudo...
Acima do universo, Brahman é grande, o mais elevado, escondido em todos os seres de acordo com sua corporalidade, o único Sopro de todo o universo, o Senhor, aqueles que sabem Quem (as pessoas) se tornam imortais. Eu o conheci, o Imperecível, o Antigo, a Alma de todos, Onipresente por natureza, a quem aqueles que sabem chamam de Não Nascido, a quem chamam de Eterno.
Quando não há escuridão, nem fundo ou noite, nem ser ou não-ser, (há) apenas Shiva sozinho; Aquele Indestrutível, Aquele Savitri sujeito à deificação, Dele veio a Sabedoria Antiga. Nem acima, nem abaixo, nem no meio é possível compreendê-Lo, e não há nada que se compare a Ele, cujo nome é Glória sem fim. E Sua forma não pode ser vista pela vista, pois ninguém é capaz de contemplá-Lo com os olhos; aqueles que O conhecem com o coração e a mente habitando no coração tornam-se imortais.
A ideia de que o verdadeiro Eu do homem é um com o Eu de todo o universo, de que “Eu sou Isso” permeia a consciência hindu a tal ponto que expressões como “a cidade divina de Brahman” e “a cidade dos nove portões ” ou “Deus vive” são frequentemente aplicados ao homem nas profundezas do seu coração.
“Só de uma maneira se pode conhecer (o Ser), que não pode ser provado, que é eterno, imaculado, acima do éter, não nascido, a grande Alma eterna... A Grande Alma Não Nascida, a mesma que permanece como racional ( alma) em todos os seres vivos, a mesma que reside como éter no coração;
Ela dorme nele. Ela subjuga tudo e controla tudo; Ela é o Senhor Supremo de tudo. Ela não aumenta com as boas ações e não diminui com as más ações. Ela dirige tudo, o Senhor supremo de todas as coisas, o Todo-Poderoso, a Ponte, o Sustento dos mundos, para que não possam ser destruídos.
Quando Deus é considerado do ponto de vista da evolução do universo, Sua trindade é expressa com bastante clareza na ideia de Shiva, Vishnu e Brahma, ou no símbolo de Vishnu dormindo sob as águas, com o Lótus crescendo de suas profundezas, e no Lótus - Brahma. O homem também é triplo em natureza e no Mandukya Upanishad o Eu mais elevado do homem é descrito como encerrado no corpo físico, no corpo sutil e no corpo mental (o corpo do pensamento) e então ascendendo das limitações desses corpos para o Um “sem dualidade”. Da Trimurti (Trindade) vêm muitos Deuses que estão encarregados da evolução do universo, aos quais as seguintes palavras são dirigidas no Brihadaranyaka Upanishad:
Nem é necessário mencionar que o Bramanismo contém em si a doutrina da reencarnação; toda a sua filosofia de vida é baseada na jornada da Alma através de numerosos nascimentos e mortes, e não há um único livro sagrado, em que esta verdade não seria reconhecida. Os desejos prendem a pessoa à roda da mudança; portanto, ele só pode libertar-se através do conhecimento, da devoção ao Supremo e da destruição dos desejos. A alma que conheceu Deus é libertada, a Mente, purificada pelo conhecimento, O contempla, O Conhecimento combinado com a piedade encontra a morada de Brahman.
Aquele que conhece Brahman torna-se o próprio Brahman.
Quando os desejos cessam, os mortais tornam-se imortais e alcançam Brahman.
O Budismo, na sua forma setentrional, coincide completamente com as crenças mais antigas do Bramanismo, mas na sua forma meridional perdeu a ideia do Logos Trinitário, bem como a ideia do Ser Único do qual emana a Trindade. . O Logos, em sua tríplice manifestação, é designado no Budismo Setentrional da seguinte forma: Primeiro Logos, Amitabha, Luz Infinita; Segundo, Avalokiteskara ou Padmapani (Chenrezig); O terceiro, Manjushri – o representante da Sabedoria criativa, corresponde a Brahma.