O nome dos antigos deuses eslavos. Deuses pagãos - as principais divindades da mitologia eslava

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O povo eslavo é considerado relativamente jovem na história. Sob seu próprio nome, eles foram mencionados pela primeira vez em fontes escritas apenas a partir do século VI. Pela primeira vez encontramos o nome dos eslavos na forma oxhabnvos em Pseudo-Cesarius por volta de 525. Atualmente, a área que se estende ao norte dos Cárpatos é reconhecida como a pátria dos eslavos. Mas com uma definição mais próxima de seus limites, os cientistas diferem significativamente entre si.
O problema da origem e assentamento dos eslavos ainda é discutível, mas numerosos estudos de historiadores, arqueólogos, antropólogos, etnógrafos e linguistas permitem traçar um quadro geral do início da história dos povos eslavos orientais.

Em meados do 1º milênio DC. no território geral da Europa Oriental, do Lago Ilmen às estepes do Mar Negro e dos Cárpatos Orientais ao Volga, desenvolveram-se tribos eslavas orientais. Os historiadores contam cerca de 15 dessas tribos. Cada tribo era uma coleção de clãs e então ocupava uma área isolada relativamente pequena.

De acordo com The Tale of Bygone Years, um mapa do assentamento dos eslavos orientais nos séculos VIII-IX. era assim: os eslovenos (eslavos de Ilyinsky) viviam nas margens do lago Ilmenskoye e Volkhva; Krivichi com Polochans - no curso superior do Dvina Ocidental, Volga e Dnieper; Dregovichi - entre Pripyat e Berezina; Vyatichi - no Oka e no rio Moscou; radimichi - no Sozh e no Desna; nortistas - no Desna, no Seimas, no Sula e no Donets do Norte; Drevlyans - em Pripyat e no Médio Dnieper; clareira - ao longo do curso médio do Dnieper; Buzhans, Volynians, Dulebs - em Volyn, ao longo do Bug; terci, ruas - bem ao sul, junto ao Mar Negro e ao Danúbio. O grupo de eslavos orientais inclui: russos, ucranianos e bielorrussos.

Os eslavos criavam gado e porcos, assim como cavalos, e se dedicavam à caça e à pesca. Na vida cotidiana, os eslavos usavam amplamente o chamado calendário ritual associado à magia agrícola. Ele celebrava os dias da estação agrícola primavera-verão, desde a germinação das sementes até a colheita, e destacava os dias de orações pagãs por chuva em quatro períodos diferentes. Os quatro períodos de chuva indicados foram considerados ótimos para a região de Kiev nos manuais agronômicos do final do século 19, que indicavam que os eslavos tinham o século IV. observações agrotécnicas confiáveis.

Os pagãos olhavam para a vida de uma pessoa de um lado puramente material: sob o domínio da força física, uma pessoa fraca era a criatura mais infeliz e, novamente, a vida de tal pessoa era considerada um feito de compaixão. A religião dos eslavos orientais é muito semelhante à religião original das tribos arianas: consistia na adoração de divindades físicas, fenômenos naturais e as almas dos mortos, gênios domésticos tribais. Mas não notamos vestígios do elemento heróico, que desenvolve o antropomorfismo com tanta força, entre os eslavos, e isso pode significar que esquadrões conquistadores sob o comando de líderes - heróis não se formaram entre eles e que seu reassentamento foi realizado em uma tribo , e não em forma de esquadrão.

O paganismo eslavo oriental na véspera da criação da Rus de Kiev e em sua posterior coexistência com o cristianismo se reflete em um grande número de materiais que são fontes para seu estudo. Em primeiro lugar, trata-se de materiais arqueológicos autênticos e datados com precisão que revelam a própria essência do culto pagão: ídolos dos deuses, santuários, cemitérios sem características externas do solo (“campos de enterro”, “campos de urnas funerárias”), como bem como com montes preservados de túmulos antigos. Além disso, são diversos produtos de arte aplicada encontrados em montes, em tesouros e simplesmente nas camadas culturais das cidades, saturadas de símbolos pagãos de arquivo. Destes, os adornos femininos são os de maior valor, muitas vezes sendo conjuntos de casamento em complexos funerários e, por isso, estão especialmente saturados de tramas encantatórias mágicas e amuletos - amuletos.

Um remanescente peculiar, mas muito mal estudado, do lado pagão são os numerosos nomes de trechos: "Montanha Sagrada", "Montanha Careca" (a localização das bruxas), "Lago Sagrado", "Bosque Sagrado", "Peryn", " Volosovo", etc.

Montanha careca:

Uma fonte muito importante é o testemunho de contemporâneos, registrado nos anais, ou em ensinamentos especialmente registrados contra o paganismo.
Por cerca de um século e meio, a Rus de Kiev foi um estado com um sistema pagão, muitas vezes oposto à penetração do cristianismo. Em Kievan Rus IX - X séculos. formou-se uma classe influente de sacerdotes (“Magos”), que lideravam os ritos, preservavam a mitologia antiga e desenvolveram um simbolismo de feitiço agrário ponderado.

Na era de Svyatoslav, em conexão com os guerreiros de Bizâncio, o cristianismo tornou-se uma religião perseguida, e o paganismo foi reformado e se opôs à penetração do cristianismo na Rússia: o chamado "Panteão Vladimir" era, por um lado, uma resposta ao cristianismo e, por outro lado, a afirmação do poder principesco e dominação da classe guerreira - os senhores feudais.

A realização de ações rituais tribais (“catedrais”, “eventos”), a organização de ações rituais, santuários e grandiosos túmulos principescos, observância dos termos do calendário do ciclo ritual anual, armazenamento, execução e reabastecimento criativo do fundo de os contos mitológicos e éticos exigiam uma classe sacerdotal especial (“Magos”, “feiticeiros”, “devoradores de nuvens”, “feiticeiros”, “indulgências”, etc.).

Um século após o batismo de Rus', os Magos poderiam, em alguns casos, atrair uma cidade inteira para o seu lado para se opor ao príncipe ou bispo (Novgorod). Na década de 980, o cristianismo grego encontrou em Rus' não um simples charlatanismo de aldeia, mas uma cultura pagã significativamente desenvolvida com sua mitologia, um panteão das principais divindades, sacerdotes, com toda a probabilidade, com sua própria crônica pagã de 912-980.

A força das ideias pagãs nas cidades feudais russas da Idade Média é evidente, em primeiro lugar, pelos numerosos ensinamentos da igreja. Dirigido contra crenças pagãs e ritos e festividades pagãos realizados nas cidades e, em segundo lugar, do simbolismo pagão da arte aplicada, que geralmente desejava não apenas pessoas comuns do assentamento urbano, mas também círculos principescos superiores (tesouros da década de 1230). Na segunda metade do século XII, o elemento pagão ainda se expressava plenamente.

Nas crenças religiosas eslavas, havia uma hierarquia característica de muitos povos que adoravam vários deuses. Os antigos eslavos também tinham um panteão peculiar de deuses.

Panteão dos deuses eslavos:

A divindade masculina suprema mais antiga entre os eslavos era Rod.

Já nos ensinamentos cristãos contra o paganismo dos séculos XII-XIII. eles escrevem sobre Rod como um deus adorado por todos os povos. Rod era o deus do céu, tempestades, fertilidade. Disseram sobre ele que ele cavalga sobre uma nuvem, joga chuva no chão e daí nascem os filhos. Ele era o governante da terra e de todos os seres vivos, ele era um deus criador pagão. Nas línguas eslavas, a raiz “gênero” significa parentesco, nascimento, água (nascente), lucro (colheita), conceitos como povo e pátria, além disso, significa vermelho e relâmpago, principalmente bola, chamada “ródio”. Essa variedade de palavras cognatas prova, sem dúvida, a grandeza do deus pagão.

Todos os deuses eslavos que faziam parte do antigo panteão pagão foram divididos em deuses solares e deuses funcionais.
Havia quatro deuses solares: Khors, Yarilo, Dazhdbog e Svarog.

Dazhdbog

Deuses funcionais: Perun - patrono dos raios e dos guerreiros; Semargl - o deus da morte, a imagem do fogo celestial sagrado; Veles - deus negro, senhor dos mortos, sabedoria e magia; Stribog é o deus do vento.

Desde os tempos antigos, os eslavos celebram a mudança das estações e a mudança das fases do sol. E, portanto, para cada estação (primavera, verão, outono e inverno), um deus era responsável (Khors, Yarilo, Dazhdbog e Svarog), especialmente reverenciado ao longo da estação.
Deus Khors era adorado entre os solstícios de inverno e primavera (de 22 de dezembro a 21 de março); Yarile - entre os solstícios de primavera e verão (de 21 de março a 22 de junho); Dazhdbogu - entre os solstícios de verão e outono (de 22 de junho a 23 de setembro); ao deus Svarog - entre os solstícios de outono e inverno (de 23 de setembro a 22 de dezembro).
Para denotar uma partilha, boa sorte, felicidade, os eslavos usavam a palavra “deus” comum a todos os eslavos. Tomemos, por exemplo, "rico" (tendo um deus, uma parte) e "miserável" (o significado oposto). A palavra "Deus" foi incluída nos nomes de várias divindades - Dazhdbog, Chernobog, etc. Exemplos eslavos e evidências de outras mitologias indo-européias mais antigas nos permitem ver nesses nomes um reflexo da antiga camada de idéias mitológicas do Proto-eslavos.

Todos criaturas mitológicas, responsável por um determinado espectro da vida humana, pode ser dividido em três níveis principais: o mais alto, o médio e o mais baixo.

Assim, no nível mais alto estão os deuses, cujas "funções" são as mais importantes para os eslavos e que participaram das lendas e mitos mais comuns. Isso inclui divindades como Svarog (Stribog, Sky), Terra, Svarozhichi (filhos de Svarog e a Terra - Perun, Dazhdbog e Fire).

No nível médio estavam as divindades associadas aos ciclos econômicos e rituais sazonais, bem como deuses que personificavam a integridade de pequenos grupos fechados, como Chur entre os eslavos orientais. Este nível provavelmente incluía a maioria das divindades femininas, um pouco menos humanas do que os deuses do nível mais alto.

O nível inferior abrigava seres que eram menos humanos do que os deuses dos níveis superior e médio. Estes incluíam brownies, goblin, sereias, ghouls, banniks (baenniks), etc.

kikimora

baennik

No culto, os eslavos procuravam observar certos rituais que, segundo pensavam, permitiam não só receber o que pediam, mas também não ofender os espíritos a quem recorriam, e até proteger-se deles, se necessário.
Um dos primeiros a quem os eslavos inicialmente começaram a fazer sacrifícios foram ghouls e beregini. Um pouco mais tarde, "começaram a dar uma refeição" à Família e às Parturientes - Lada e Lele. Posteriormente, os eslavos oraram principalmente a Perun, porém, mantendo a fé em outros deuses.

Culto da Família e da Mulher no Parto
Lada

Lelya, filha de Lada

As próprias crenças tinham um sistema determinado pelas condições de vida em que esta ou aquela tribo eslava se encontrava.

Até o final do século X, os ancestrais dos eslavos eram pagãos: eles não conheciam a fé cristã e adoravam as forças divinizadas da natureza e as almas dos mortos.
O templo é um local de adoração aos deuses dos antigos eslavos. Templo - uma antiga palavra eslava que se refere ao espaço de um templo pagão, localizado atrás do altar, e destinado à instalação de bonés (estátuas representando deuses) ou outros objetos sagrados.

têmpora

Ghouls são vampiros, criaturas fantásticas, lobisomens que personificavam o mal. Beregini, associado à palavra proteger, proteger, são espíritos gentis que ajudam uma pessoa. A espiritualização de toda a natureza, sua divisão em princípios bons e maus são idéias muito antigas que surgiram até mesmo entre os caçadores da Idade da Pedra. Várias conspirações foram usadas contra carniçais, amuletos foram usados ​​\u200b\u200b- amuletos na arte popular, muitos símbolos antigos de bondade e fertilidade foram preservados, retratando quais em roupas, utensílios e habitações, o homem antigo, por assim dizer, expulsou os espíritos do mal . Esses símbolos incluem imagens do sol, fogo, água, plantas, flores.

O culto de Rod e Rozhanits, divindades da fertilidade, está associado à agricultura e reflete um estágio posterior no desenvolvimento das tribos eslavas. Além disso, essas divindades foram associadas aos conceitos de casamento, amor e filhos. Rod era considerado uma das divindades mais importantes que participaram da criação do Universo: afinal, segundo as crenças dos antigos eslavos, é ele quem manda as almas dos filhos nascidos do céu para a Terra.
Havia duas mulheres em trabalho de parto: mãe e filha. A mãe foi associada pelos eslavos aos períodos de fertilidade do verão, quando a colheita amadurece e fica mais pesada. O nome dela era Lada. Muitas palavras e conceitos estão associados a ele no idioma russo, e todos eles estão relacionados ao estabelecimento da ordem: dar-se bem, ajustar, ajustar, ok; Ladushka, Lada - um apelo afetuoso ao cônjuge. Anteriormente, a conspiração do casamento era chamada de "Ladino". Lada também era considerada a mãe dos doze meses em que o ano é dividido.
Lelya é filha de Lada, a mulher mais jovem em trabalho de parto. Lelya é a deusa dos brotos trêmulos da primavera, primeiras flores, feminilidade jovem, ternura. Portanto, cuidar de alguém é veiculado pela palavra "estimar". Os eslavos acreditavam que era Lelya quem cuidava dos brotos da primavera - a futura colheita.
Mais tarde, após o batismo de Rus', Rozhanits foi equiparado à Mãe de Deus cristã.

O culto a Perun, o deus do trovão, da guerra e das armas, surgiu relativamente tarde em conexão com o desenvolvimento da comitiva, elemento militar da sociedade. Perun, ou como também era chamado Perun-Svarozhich, apareceu aos eslavos como um guerreiro armado, correndo em uma carruagem dourada puxada por garanhões alados, brancos e negros. O machado - a arma de Perun - tem atribuído poder milagroso desde os tempos antigos. Assim, um machado com uma imagem simbólica do Sol e do Trovão, plantado na moldura da porta, era um obstáculo intransponível para os espíritos malignos que buscavam penetrar na habitação humana. Outro símbolo de Perun é um "sinal do trovão", semelhante a uma roda de seis raios. Sua imagem era frequentemente reproduzida nos escudos dos guerreiros eslavos. Um animal foi dedicado a Perun - um passeio selvagem, um enorme touro da floresta.
Após o batismo, os eslavos “transferiram” muitas das propriedades de Perun para Ilya, o Profeta, um dos santos cristãos mais reverenciados.

Dazhdbog estava entre os eslavos pagãos, o deus do sol. Seu nome não vem da palavra "chuva", como às vezes se pensa erroneamente, significa - "dar a Deus", "doador de todas as bênçãos". Os eslavos acreditavam que Dazhdbog viajava pelo céu em uma carruagem maravilhosa puxada por quatro cavalos brancos com crinas de fogo e asas douradas. E a luz do sol vem do escudo de fogo que Dazhdbog carrega consigo. Duas vezes por dia - de manhã e à noite - atravessa o Oceano-Mar num barco puxado por gansos, patos e cisnes. Portanto, os eslavos atribuíam poder especial aos amuletos-talismãs na forma de um pato com cabeça de cavalo.
As madrugadas e as madrugadas eram consideradas irmã e irmão, e Morning Dawn era a esposa do Sol. Todos os anos, durante a grande festa do solstício de verão de Ivan Kupala (Dia Ortodoxo de Ivanov), seu casamento era celebrado solenemente.
Os eslavos consideravam o sol um olho que tudo vê, que zela estritamente pela moralidade das pessoas, pelo cumprimento das leis. E o sagrado signo do Sol desde tempos imemoriais era ... a cruz! Aperte os olhos para o Sol e você o verá. É por isso que a cruz cristã, tão semelhante ao antigo símbolo pagão, se enraizou tão rapidamente na Rus'.
Svarog era entre os eslavos o deus do céu, o pai de todas as coisas. A lenda diz que Svarog deu às pessoas o primeiro arado e pinças de ferreiro, ensinou-as a fundir cobre e ferro. Além disso, Svarog estabeleceu as primeiras leis para a comunidade humana.
Makosh - Terra - personifica o princípio feminino da natureza e é a esposa de Svarog. A expressão Mãe - Terra, uma versão moderna do nome da antiga deusa eslava, ainda é pronunciada com respeito e amor por um russo.
Fogo - Svarozhich, era filho de Svarog e Makoshi.Nos tempos antigos, o fogo era verdadeiramente o centro do mundo em que toda a vida humana passava. A força impura não ousava se aproximar do Fogo, mas o Fogo era capaz de purificar qualquer coisa contaminada.
O fogo foi testemunha de juramentos, e é daí que vem o costume russo de pular aos pares sobre o fogo: acreditava-se que se um rapaz e uma moça pudessem voar sobre a chama sem soltar as mãos, então o amor deles estava destinado a uma vida longa. Por falar nisso. o verdadeiro nome do Deus-Fogo era tão sagrado que não era pronunciado em voz alta, substituindo-o por alegorias. Aparentemente, portanto, nunca chegou até nós, em qualquer caso, os cientistas não têm uma opinião unânime sobre o assunto.
O nome foi esquecido, mas os signos associados ao Fogo não foram esquecidos. A casamenteira russa, que vinha cortejar a noiva, em qualquer época do ano estendia as mãos para o fogão: chamando assim o Fogo para aliados. O jovem marido recém-casado circulou solenemente três vezes ao redor da lareira, pedindo a Deus-Fogo uma vida feliz e muitos filhos saudáveis.
Yarila estava entre os antigos eslavos o deus da fertilidade, reprodução e amor físico. É esse lado do amor, que os poetas chamam de "paixão exuberante", que estava "sob o controle" do deus eslavo Yarila. Ele foi imaginado como um homem jovem e bonito, um amante apaixonado.
A serpente - Volos (Veles) na mitologia pagã eslava é o oponente divino de Perun. Ele incorporava as forças do Caos primordial, natureza violenta, desordenada e desabitada, muitas vezes hostil ao homem antigo, mas em essência nada malicioso. E com eles estão os instintos animais da própria pessoa, aquela parte da nossa personalidade que não conhece a palavra “necessário”, apenas “eu quero”. Mas não há nada de errado nisso, você só precisa manter suas paixões sob controle.
Segundo a lenda, o Deus Serpente combina peludos e escamas em sua aparência, voa com a ajuda de asas membranosas, sabe exalar fogo, embora tenha muito medo do próprio fogo (principalmente do raio). Serpente - Veles é um grande amante do leite, por isso seu nome do meio é Tsmog (Smog), que em eslavo antigo significa Susun.
Os eslavos pagãos adoravam os dois oponentes divinos - tanto Perun quanto a Serpente. Apenas os santuários de Perun ficavam em lugares altos, e os santuários de Veles ficavam nas terras baixas. Algumas lendas nos permitem pensar que a Serpente domesticada, lançada na masmorra - Volos, tornou-se responsável pela fertilidade e riqueza terrenas.

Divindades "menores" eram aquelas que viviam lado a lado com uma pessoa, ajudavam-na e, às vezes, interferiam em vários assuntos domésticos e preocupações cotidianas. Ao contrário das divindades principais, que ninguém jamais viu, elas eram frequentemente mostradas a uma pessoa diante de seus olhos. Os eslavos têm um grande número de tradições, lendas, contos de fadas e até relatos de testemunhas oculares sobre esses casos, desde os tempos antigos até nossos dias.

Aqui estão algumas dessas divindades: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik e Poluditsa, Vodyanoy, Goblin.

Brownie é a alma da casa, o patrono do prédio e das pessoas que moram nele. A construção de uma casa foi preenchida com o significado mais profundo para os antigos eslavos, porque ao mesmo tempo uma pessoa era comparada aos deuses que criaram o universo. Grande valor foi dada a escolha da hora de início dos trabalhos, a escolha do local e materiais de construção. Aqui está como, por exemplo, as árvores foram selecionadas. Os rangentes não serviam, porque a alma de uma pessoa torturada chorava neles, os secos na videira não serviam - não têm vitalidade, o que significa que as pessoas da casa vão adoecer.
Cortando árvores, eslavo pagão ele se culpou diante das almas das árvores expelidas dos troncos, e ele próprio jejuou por muito tempo e realizou ritos de limpeza. Mas o antigo eslavo ainda não tinha certeza de que as árvores cortadas não começariam a se vingar dele e, para se proteger, fez os chamados "sacrifícios de construção". O crânio de um cavalo ou touro foi enterrado sob o canto vermelho (leste) da casa, no qual foram colocadas estátuas esculpidas dos deuses e, posteriormente, ícones. E da alma do animal morto, o Brownie realmente surgiu.
O brownie passou a viver no subsolo, embaixo do fogão. Ele foi apresentado como um velhinho, de rosto semelhante ao chefe da família. Ao seu gosto, é um eterno encrenqueiro, rabugento, mas carinhoso e gentil. As pessoas procuravam manter boas relações com Domovoi, cuidar dele como um hóspede de honra, e então ele ajudava a manter a casa em ordem e avisava sobre o infortúnio iminente. Mudando de casa em casa, Domovoy sempre foi convidado a se mudar com sua família com a ajuda de uma conspiração.
O Brownie que vive ao lado de uma pessoa é a mais gentil das "pequenas" divindades. E já imediatamente além do limiar da cabana, o mundo "próprio" torna-se cada vez mais estranho e hostil.

Brownie

O pátio - o dono do quintal - já era considerado um pouco menos benevolente que o Brownie. Ovinnik - o dono do celeiro - é ainda menos, e Bannik, o espírito da casa de banhos, parado completamente na periferia, na beira do quintal, ou mesmo além dele, é simplesmente perigoso. Por esta razão, os crentes consideram o banho - um símbolo de pureza, ao que parece - "impuro". Nos tempos antigos, a palavra "impuro" não significava nada pecaminoso, mau, mas simplesmente menos sagrado, mais acessível à ação das forças do mal.

Muitas histórias de terror são contadas sobre Bannik até hoje. Ele aparece como um velho minúsculo, mas muito forte, nu, com uma longa barba mofada. Sua má vontade é atribuída a desmaios e acidentes, às vezes ocorridos no banho. A diversão favorita de Bannik é escaldar quem se lava com água fervente, partir pedras no fogão e “atirar” nas pessoas. Talvez ele possa arrastá-lo para um fogão quente e arrancar um pedaço de pele de um vivo. No entanto, você pode se dar bem com ele. Pessoas conhecedoras sempre deixam Bannik bom vapor, um batedor fresco e uma tigela de água limpa. E eles nunca se empurram - Bannik não aguenta, fica com raiva. E se você caiu sob o braço de Bannik, precisa sair correndo da casa de banho e pedir ajuda a Ovinnik ou Domovoy: "Pai, me ajude! .."

Quando começaram a desmatar florestas e arar a terra para campos e pastagens, as novas terras, é claro, adquiriram imediatamente suas próprias "pequenas" divindades - Trabalhadores do Campo. Em geral, muitas crenças e sinais estão associados ao campo de grãos. Assim, até o século passado, sobreviveu a divisão das culturas agrícolas em "masculinas" e "femininas". Por exemplo, apenas os homens semeavam milho, quase nus e carregando sementes em sacos especiais cortados de calças velhas. Assim, eles, por assim dizer, fizeram um “casamento sagrado” com um campo arado, e nenhuma mulher ousou estar presente ao mesmo tempo. Mas o nabo era considerado uma cultura "feminina". E as mulheres também o semearam, quase nuas, tentando transferir parte de seu poder de procriação para a Terra.
Às vezes, as pessoas encontravam um velho no campo, de aparência pouco atraente e totalmente arrogante. O velho pediu a um transeunte que limpasse o nariz. E se um homem não desdenhasse, de repente ele tinha uma bolsa de prata na mão e o velho Polevik desapareceu. Assim, nossos ancestrais expressaram a ideia simples de que a Terra doa generosamente apenas aqueles que não têm medo de sujar as mãos.

A jornada de trabalho nas aldeias começava cedo, mas era melhor esperar o calor do meio-dia passar. Os antigos eslavos tinham um especial criatura mítica, que cuidava estritamente para que ninguém trabalhasse ao meio-dia. Esta é a Metade. Ela foi imaginada como uma menina com uma longa camisa branca, ou vice-versa - uma velha desgrenhada e terrível. As meias-viúvas ficaram com medo: pelo descumprimento do costume, ela poderia punir, e severamente - agora chamamos de insolação.

Atrás da cerca da residência de um antigo eslavo, uma floresta começou. Esta floresta determinava todo o modo de vida. Nos tempos pagãos, literalmente tudo era feito de madeira em uma casa eslava, desde a própria casa até colheres e botões. Além disso, a floresta deu uma grande variedade de caça, bagas e cogumelos. Mas além dos benefícios concedidos ao homem, a floresta selvagem sempre escondeu muitos mistérios e perigos mortais. Indo para a floresta, toda vez que você tinha que estar pronto para se encontrar com seu dono - Leshy. "Leshy" em eslavo antigo significa "espírito da floresta".

A aparência de Leshy é mutável. Ele pode aparecer como um gigante, mais alto que as árvores mais altas, ou pode se esconder atrás de um pequeno arbusto. O goblin parece um homem, só que suas roupas estão enroladas ao contrário, do lado direito. O cabelo de Leshy é comprido verde-acinzentado, seu rosto não tem cílios nem sobrancelhas e seus olhos são como duas esmeraldas - queimam com fogo verde.
O goblin pode contornar uma pessoa descuidada e correrá dentro do círculo mágico por um longo tempo, incapaz de cruzar a linha fechada. Mas Goblin, como todos os seres vivos, a natureza sabe retribuir o bem com o bem. E ele só precisa de uma coisa: que a pessoa, entrando na floresta, respeite as leis florestais e não prejudique a floresta. E Goblin ficará muito feliz se você deixar para ele iguarias em algum lugar no toco que não crescem na floresta, uma torta, um pão de mel e agradecer em voz alta pelos cogumelos e frutas vermelhas.
Existe uma expressão em russo "casar perto de um salgueiro". Significa civil, ou seja, um casamento não oficial entre um homem e uma mulher. Assim, a língua russa preservou a memória dos mais antigos casamentos pagãos, que aconteciam perto da água, perto das árvores sagradas - rakit. A água, como um dos elementos sagrados, era considerada testemunha de um juramento inquebrantável.

A divindade da água era Vodyanoy - um habitante mítico de rios, lagos e riachos. O tritão era representado como um velho nu e flácido, de olhos esbugalhados e rabo de peixe. As nascentes de água eram dotadas de um poder especial, pois as nascentes, segundo a lenda, surgiram do raio de Perun, a divindade mais poderosa. Essas chaves foram chamadas de "chocalhos" e isso é preservado em nome de muitas fontes.

Portanto, a água - como outras essências naturais - era um elemento primordialmente gentil e amigável para os pagãos eslavos. Mas, como todos os elementos, exigia que fosse tratado como “você”. Afinal, ela poderia se afogar, destruir por nada. Pode exigir sacrifício. Poderia lavar a aldeia, definida "sem pedir" de Vodyanoy - diríamos agora, sem conhecimento da hidrologia local. É por isso que o Waterman costuma aparecer nas lendas como uma criatura hostil ao homem. Aparentemente, os eslavos, como habitantes experientes da floresta, ainda tinham menos medo de se perder do que de se afogar, e é por isso que o Waterman nas lendas parece mais perigoso do que Leshy.

E os antigos eslavos acreditavam sinceramente em tudo isso.

árvores sagradas
Árvores sagradas e bosques sagrados, “árvores” e “bosques” na terminologia dos escribas medievais, que não eram suficientemente mencionados nas fontes históricas, eram uma espécie de categoria de locais de culto.

Uma das árvores reverenciadas era a bétula, associada a vários rituais de primavera e canções de dança redonda. É possível que a bétula tenha sido dedicada aos litorais, os espíritos da bondade e da fertilidade. Os etnógrafos coletaram muitas informações sobre o "enrolamento" de bétulas jovens, sobre as procissões rituais da primavera sob os galhos amarrados das bétulas. Uma bétula derrubada em Semik (data antiga - 4 de junho) servia como a personificação de alguma divindade feminina e era o centro de todos os rituais de Semitsky. As árvores envolvidas no ritual pagão eram ricamente decoradas com fitas e toalhas bordadas.

O bordado nas costelas continha a imagem daquelas deusas que rezavam e sacrificavam durante esses períodos: as figuras de Mokosh e duas mulheres em trabalho de parto (mãe e filha) Lada e Lelya, orações em “bosques”, em “árvores” podem ser funcionalmente comparado a uma divindade posterior da igreja, onde o templo correspondia a um bosque ou clareira na floresta, imagens de afrescos de divindades - árvores legíveis individuais (ou árvores ídolos) e ícones - imagens de Mokosh e Lada na madeira.

As árvores localizadas perto de nascentes, nascentes, nascentes gozavam de especial reverência, pois aqui era possível recorrer simultaneamente à força vegetativa do "crescimento" e à água viva de uma nascente que brotava da terra.

Do culto à bétula e às árvores que crescem entre os alunos, o culto ao carvalho difere significativamente. O carvalho - a árvore de Zeus e Perun, a árvore mais forte e durável - entrou firmemente no sistema de rituais pagãos eslavos. A casa ancestral eslava estava localizada na zona de crescimento do carvalho, e as crenças associadas a ela devem remontar aos tempos antigos.

Até os séculos XVII - XIX. as florestas de carvalho e carvalho mantiveram seu lugar de destaque nos rituais.

divindades animais
Em uma época distante, quando a principal ocupação dos eslavos era a caça, e não a agricultura, eles acreditavam que os animais selvagens eram seus ancestrais. Os eslavos os consideravam divindades poderosas a serem adoradas. Cada tribo tinha seu próprio totem, ou seja, um animal sagrado adorado pela tribo. Várias tribos consideravam o Lobo como seu ancestral e o reverenciavam como uma divindade. O nome dessa besta era sagrado, era proibido pronunciá-lo em voz alta, então, em vez de “lobo”, eles diziam feroz e se autodenominavam “lutichi”.

Durante o solstício de inverno, os homens dessas tribos vestiam peles de lobo, que simbolizavam a transformação em lobos. Então eles se comunicaram com ancestrais animais, de quem pediram força e sabedoria. O lobo era considerado um poderoso protetor da tribo, o devorador de espíritos malignos. O sacerdote pagão que realizava ritos de proteção também se vestia com pele de animal. Com a adoção do cristianismo, a atitude em relação aos sacerdotes pagãos mudou e, portanto, a palavra “wolf-dlak” (isto é, vestida com dlaka - pele de lobo) passou a ser chamada de lobisomem malvado, mais tarde “wolf-dlak” se transformou em um “carniçal”.

O dono da floresta pagã era um urso - a besta mais poderosa. Ele era considerado o protetor de todo mal e o patrono da fertilidade - era com o despertar primaveril do urso que os antigos eslavos associavam o início da primavera. Até o século XX. muitos camponeses mantinham uma pata de urso em casa como um amuleto-talismã, que deveria proteger seu dono de doenças, feitiçaria e todo tipo de infortúnio. Os eslavos acreditavam que o urso era dotado de grande sabedoria, quase onisciência: juravam pelo nome da fera, e o caçador que quebrasse o juramento estava condenado à morte na floresta.

O mito do Urso - o dono da floresta e uma divindade poderosa - foi preservado nos contos de fadas. O verdadeiro nome dessa besta-deidade era tão sagrado que não foi pronunciado em voz alta e, portanto, não chegou até nós. O urso é o apelido da besta, que significa "desnutrido", na palavra "covil" a raiz mais antiga - "er" também foi preservada, ou seja, "marrom" (covil - covil de ber). Por muito tempo, o urso foi reverenciado como um animal sagrado, e mesmo muito depois os caçadores ainda hesitavam em pronunciar a palavra "urso".

Dos herbívoros na era da caça, o Olenikha (Moose Elk) era o mais reverenciado - a mais antiga deusa eslava da fertilidade, céu e luz solar. Em contraste com o cervo real, pensava-se que a deusa tinha chifres, seus chifres eram um símbolo dos raios do sol. Portanto, os chifres de veado eram considerados um amuleto poderoso contra todos os espíritos malignos à noite e eram fixados acima da entrada da cabana ou dentro da residência. Pelo nome dos chifres - "arado" - veados e alces eram freqüentemente chamados de alces. O eco dos mitos sobre os alces celestes são os nomes populares das constelações - Ursa Maior e Ursa Menor - Elk e Elk.

As deusas celestiais - cervos - enviaram cervos recém-nascidos para a terra, caindo como chuva das nuvens.

Entre os animais domésticos, os eslavos reverenciavam acima de tudo o cavalo, porque outrora os ancestrais da maioria dos povos da Eurásia levavam um estilo de vida nômade e, disfarçados de um cavalo dourado correndo pelo céu, imaginavam o sol. Mais tarde, surgiu um mito sobre o deus do sol cavalgando uma carruagem pelo céu. A imagem do cavalo-sol foi preservada na decoração da cabana, coroada por uma crista, a imagem de uma ou duas cabeças de cavalo. Um amuleto com a imagem de uma cabeça de cavalo ou apenas uma ferradura, como outros símbolos solares, era considerado um amuleto poderoso.

divindades humanóides
Com o passar do tempo, o homem foi cada vez mais libertado do medo do mundo animal, e as características dos animais nas imagens das divindades gradualmente começaram a dar lugar às humanas. O dono da floresta passou de urso a goblin peludo com chifres e patas, mas ainda parecido com um homem. Leshy, o santo padroeiro da caça, foi deixado no toco do primeiro jogo capturado. Acreditava-se que ele poderia conduzir um viajante perdido para fora da floresta, mas se ele se irritasse, poderia, ao contrário, conduzir uma pessoa para um matagal e destruí-la.

Com a adoção do cristianismo, o goblin, como outros espíritos da natureza, começou a ser percebido como hostil.

As divindades da umidade e fertilidade entre os eslavos eram sereias e forcados, derramando orvalho de chifres mágicos nos campos. Eles foram falados, então, como sobre garotas cisnes voando do céu, então, como sobre as donas de poços e riachos, então, como sobre mavkas afogadas, então, como sobre mulheres do meio-dia, correndo pelos campos de grãos ao meio-dia e dando força ao ouvido.

Segundo a crença popular, nas curtas noites de verão, as sereias saem de seus abrigos subaquáticos, balançam nos galhos e, se encontrarem um homem, podem fazer cócegas até a morte ou arrastá-lo para o fundo do lago.

Divindades são monstros
O mais formidável era considerado o senhor do submundo e do mundo subaquático - a Serpente. A serpente - um monstro poderoso e hostil - é encontrada na mitologia de quase todas as nações. As antigas ideias dos eslavos sobre a Serpente foram preservadas nos contos de fadas.
Os eslavos do norte adoravam a Serpente - o senhor das águas subterrâneas - e o chamavam de Lagarto. O santuário do Lagarto estava localizado nos pântanos, nas margens de lagos e rios. Os santuários costeiros do Lagarto tinham uma forma perfeitamente redonda - como símbolo de perfeição, ordem, opunha-se ao poder destrutivo desse deus. Como vítimas, o Lagarto foi jogado no pântano de galinhas pretas, assim como meninas, o que se refletiu em muitas crenças.

Todas as tribos eslavas que adoravam o Lagarto o consideravam o absorvedor do sol, todos os dias o luminar da noite desce além dos limites do mundo e flutua para o leste como um rio subterrâneo. Este rio flui dentro do Lagarto de duas cabeças, engolindo o sol com sua foz ocidental e arrotando da oriental. A antiguidade do mito é evidenciada pelo fato de o Lagarto não ser hostil ao sol: ele devolve o luminar voluntariamente.

Serpente

O costume de sacrificar uma pessoa ao deus subaquático existiu por muito tempo no norte de forma transformada: por exemplo, em Onega no início do século XX. os velhos fizeram um espantalho e o mandaram para o lago em um barco furado, onde afundou. Outro sacrifício trazido ao Lagarto foi um cavalo, que primeiro foi alimentado por toda a aldeia e depois se afogou.

Com a transição para a agricultura, muitos mitos e ideias religiosas da época da caça foram modificados ou esquecidos, a rigidez dos ritos antigos foi amenizada: o sacrifício de uma pessoa foi substituído pelo sacrifício de um cavalo e, posteriormente, de um bicho de pelúcia. Os deuses eslavos da era agrícola são mais brilhantes e gentis com o homem.

Feriados e rituais do calendário
Os feriados e rituais do calendário dos eslavos estavam intimamente ligados aos interesses econômicos (e, portanto, vitais) do camponês, de modo que suas datas são amplamente determinadas pelas estações agrícolas. Além disso, o ciclo anual de férias não poderia deixar de ser determinado pelas datas astronômicas mais importantes, geralmente associadas ao movimento do sol.
Uma parte significativa dos feriados eslavos comuns estava associada ao culto dos ancestrais. Desde os tempos antigos até os dias atuais (em particular, entre os povos eslavos orientais), o costume foi preservado de visitar cemitérios e túmulos de pais em Radonitsa, Semik (antes da Trindade) e Dmitrievskaya pai sábado. Igualmente antigos são os costumes de comer no túmulo, comemorar com álcool e deixar comida para o falecido no túmulo. Até recentemente, resquícios dos costumes fúnebres pagãos também eram preservados em outros feriados cristãos, como a época do Natal, Maslenitsa e Quinta-feira Santa. Em Svyatki, devido ao inverno, eles não visitaram o cemitério, mas comemoraram seus ancestrais em casa. Na Quinta-feira Santa, as casas de banho eram aquecidas para os ancestrais (para que se lavassem) e fogueiras eram acesas nos portões (para que se aquecessem). Como regra, as festas fúnebres eram programadas para coincidir com os períodos marcantes do ano - os solstícios e equinócios. Aparentemente, neste momento limítrofe, os portões entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos se abriram, através dos quais as almas dos mortos vieram ao mundo. Eles visitaram seus descendentes e tiveram que conhecê-los adequadamente - aquecer, lavar, beber e alimentar. As almas dos ancestrais podiam abençoar, ou podiam enviar infortúnios - tudo dependia de como eram atendidas, por isso era tão importante honrar os ancestrais.
Os ancestrais mortos, como aqueles que repousam na terra, na vida após a morte, estavam conectados na mente humana com a terra, portanto, a colheita futura dependia em grande parte da bênção dos ancestrais. Por exemplo, Maslenitsa está associado tanto à ideia de fertilidade quanto ao culto aos ancestrais - era a eles que eram dedicadas as competições (corridas, brigas, a captura de uma cidade com neve) e a refeição principal em Maslenitsa, enquanto as panquecas eram uma refeição memorial. A fertilidade da terra e a fertilidade do gado, como principais interesses económicos do camponês, recebiam especial atenção nas suas festas e rituais. Na noite de Vasily (réveillon), preparava-se comida ritual - leitão ou perna de ovelha, biscoitos eram assados ​​​​em forma de gado ("cabras") - o objetivo de tudo isso era atrair fertilidade e bem-estar para o gado. O mesmo objetivo, além de garantir a segurança do gado, era servido por inúmeros rituais do Dia de São Jorge na primavera, quando o primeiro pasto do gado era realizado.

Espantalho de Maslenitsa
Numerosos rituais com bichos de pelúcia retratando vários personagens rituais contribuíram para a fertilidade da terra - são entrudo, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. O ritual incluía, via de regra, honrar e homenagear a efígie, caminhar com ele pelas ruas, acompanhado de diversão, e depois se despedir - funeral, queima ou despedaçamento. Aparentemente, o espantalho era o centro da fertilidade e da fertilidade, e os rituais de despedida deveriam comunicar essa fertilidade à terra - especialmente porque esses rituais quase sempre eram realizados na primavera ou no início do verão.
Na semana de Semik e Trinity, o papel de espantalho era desempenhado pela bétula Trinity (Semitskaya), com a qual realizavam quase os mesmos ritos - eles a decoravam, adoravam e honravam, comiam comida ritual sob a bétula, cantavam canções e dançavam danças circulares, ramos enrolados para ele, realizavam o rito de "kumleniya" , carregavam pela aldeia e, por fim, quebravam e espalhavam ramos pelo campo - o objetivo de todos esses rituais era atrair fertilidade e uma boa colheita, bem como fertilidade e maternidade bem-sucedida, como é o caso da cumulação. Em todos os rituais de Semitsky realizados com uma bétula, apenas meninas e mulheres participaram.
Além disso, os rituais para fazer chover (durante a seca; no caso de chuvas prolongadas, o ritual visava o bom tempo) deveriam ter contribuído para garantir a fertilidade e a colheita. O ritual envolvia uma menina, geralmente órfã, que se chamava Dodola ou Peperuda. Segundo os cientistas, seu nome e a própria imagem, aparentemente, estão associados ao Thunderer-Perun (possivelmente, Dodola representava a esposa do Thunderer). Ela foi levada pela aldeia, enfeitada com flores e regada com água, enquanto cantavam canções com pedidos de chuva.

Heinrich Semiradsky. Noite em Ivan Kupala
Um dos feriados eslavos mais importantes foi a noite de Ivan Kupala. Nesta noite, foram organizadas festividades de âmbito nacional - cantos e danças. Dos ritos de Kupala, deve-se notar acender e pular fogueiras, nadar e cavalgar nas encostas das rodas em chamas. Freqüentemente, o feriado assumia um caráter selvagem. Além disso, plantas medicinais e mágicas foram coletadas naquela noite.
De acordo com as reconstruções, os eslavos tinham feriados dedicados às divindades como tais. Em particular, poderia haver o dia de Perunov e o dia dedicado a Veles, que foram posteriormente substituídos pelo dia de Ilya e o dia da memória de São Petersburgo. Blaise de Sebastia ou dia de Nikolay. No entanto, não temos dados diretos sobre esses feriados, portanto, suas datas e conteúdo permanecem apenas reconstruções.

Costumes e cerimônias de casamento
Os costumes do casamento variavam entre as diferentes tribos, dependendo do tipo de casamento. O casamento pagão eslavo era polígamo: em alguns casos, um homem podia ter várias esposas e concubinas, em outro, os cônjuges das mulheres podiam mudar. O Conto dos Anos Passados ​​distingue dois tipos de casamento e cerimônias de casamento entre as tribos eslavas, que podem ser condicionalmente chamadas de patriarcais e matriarcais.

casamento patriarcal:
Glades tem o costume de seus pais serem mansos e quietos, tímidos diante de suas noras e irmãs, mães e pais; perante sogras e cunhados têm grande modéstia; eles também têm um costume de casamento: o genro não vai atrás da noiva, mas a traz na véspera, e no dia seguinte trazem para ela - o que dão. Costumes semelhantes são descritos já no século VI pelo autor bizantino Maurício:

A modéstia de suas mulheres ultrapassa toda a natureza humana, de modo que a maioria delas considera a morte do marido como sua morte e se estrangula voluntariamente, sem contar com o fato de ser viúva para toda a vida.

O casamento patriarcal e a poligamia são característicos dos antigos eslavos. Por exemplo, o pagamento da noiva era chamado de "veno" na Antiga Rus', e a cerimônia de casamento era chamada de "tirar os sapatos" do noivo. O antigo “desapato” é registrado pelos ritos tardios de tirar os sapatos do noivo e pelo ditado “Lave os pés e beba água”. A noiva nos casos mencionados nos anais sempre foi "trazida".

casamento matriarcal:
... E eles não tinham casamento, mas sequestravam meninas perto da água ... E os envergonhavam sob seus sogros e noras, e não tinham casamentos, mas jogos eram arranjados entre aldeias, e eles convergiram para esses jogos, para danças e para todos os tipos de canções demoníacas, e aqui eles sequestraram suas esposas de acordo com eles: eles tinham duas e três esposas.
Algumas informações sobre ritos e costumes de casamento pré-cristãos podem ser obtidas nos ensinamentos da igreja contra o paganismo:

E é isso que os pagãos fazem: levam a noiva à água quando se casam, bebem um copo em homenagem aos demônios, jogam anéis e cintos na água.

A tradição do casamento na água (lago, poço) é confirmada por dados etnográficos posteriores - signos folclóricos e um rito semelhante, que foi revivido por alguns Velhos Crentes após as reformas de Nikon. Por outro lado, um dos ritos finais do casamento pode ser refletido aqui - a prova da noiva, caminhando com ela na água até o rio ou lago. E quando alguém faz um casamento, eles o celebram com pandeiros, flautas e outros milagres demoníacos.
E acontece ainda pior: eles fazem um pênis masculino, colocam em baldes e tigelas e bebem deles, e tiram, lambem e beijam.

Não há dúvida de que na antiga Rus' havia uma espécie de ritual de casamento fálico. Obviamente, o falo foi usado como um símbolo mágico: deveria dar fertilidade aos recém-casados ​​e fertilidade à terra. A arqueologia também confirma os dados desse ensinamento - há repetidos achados de falos esculpidos em madeira, descobertos em antigos assentamentos russos.

Ritos fúnebres e culto aos ancestrais
O culto aos ancestrais mortos foi extremamente difundido entre os eslavos desde os tempos antigos até recentemente. Nesse sentido, o rito funerário eslavo é interessante. O Conto dos Anos Passados ​​descreve este rito entre os Vyatichi:

E se alguém morre, eles fazem um banquete para ele. Depois disso, eles fazem uma grande fogueira, colocam um morto sobre ela e a queimam. Depois disso, tendo recolhido os ossos, eles os colocaram em uma pequena vasilha e os colocaram em um poste à beira da estrada. Isso é o que os Vyatichi fazem hoje. O mesmo costume é seguido pelos Krivichi e outros pagãos.

Por festa aqui, aparentemente, entendemos concursos em memória do falecido e, em geral, eventos comemorativos. O costume de deixar uma vasilha com os ossos dos mortos em pilares próximos às estradas é esclarecido por registros etnográficos posteriores: os pilares dos cemitérios eram considerados uma espécie de fronteira entre os vivos e os mortos. Pratos usados ​​em funerais eram jogados nesses postos. As próprias colunas eram frequentemente feitas com a aparência de um telhado e entalhes - para conveniência das almas dos mortos que viviam perto delas. Mais tarde, as colunas do cemitério foram substituídas por cruzes ortodoxas.

Dados sobre o rito fúnebre também podem ser obtidos na crônica sobre como Olga enterrou seu marido, o príncipe Igor, que foi morto pelos Drevlyans:

Olga mandou um recado aos Drevlyans: “Aqui, já estou indo até vocês. Ferva muito mel perto da cidade onde você matou meu marido, para que eu possa chorar sobre seu túmulo e fazer uma festa para meu marido. Quando ouviram isso, trouxeram muito mel e o ferveram. Olga, com um pequeno séquito e luz, foi ao túmulo de Igor e chorou pelo marido. Então ela ordenou que as pessoas servissem um grande carrinho de mão e, quando o derramaram, ela ordenou que fizessem um banquete. Então os Drevlyans sentaram-se para beber e Olga ordenou que seus jovens os servissem.

Segue-se desta passagem que a festa incluía beber hidromel, que montes foram construídos sobre os túmulos (aparentemente, seu tamanho dependia do status do enterrado) e que havia o costume de chorar sobre o túmulo do falecido. Toda esta informação é confirmada por registos etnográficos e (sobre montes) dados arqueológicos. Além desses costumes, o Prólogo menciona um elemento dos ritos funerários como “bydyn”, ou seja, vigília, vigília ao lado do falecido durante a noite, que, aparentemente, foi realizado por um número significativo de pessoas com lamentações, canções e jogos.

Informações interessantes sobre o rito fúnebre são fornecidas pela história da crônica sobre a morte de Vladimir Svyatoslavich:

À noite, desmontaram a plataforma entre duas jaulas, envolveram-no (Vladimir) num tapete e baixaram-no com cordas até ao chão; então, colocando-o em um trenó, eles o levaram e o colocaram na igreja da Santa Mãe de Deus, que ele mesmo construiu. Ao saber disso, inúmeras pessoas se reuniram e choraram por ele...

Neste caso, pode-se observar o rito mais antigo - para realizar o defunto, desmontam a parede. Isso é feito com o objetivo de que o falecido, levado de forma inusitada, não possa retornar e não perturbe os vivos. Outro antigo rito descrito nesta passagem é o uso de um trenó para transportar o falecido, mesmo apesar do horário de verão. Os trenós eram usados ​​em funerais como o meio de transporte mais honrado, calmo e respeitável.

Há também uma comida ritual comum para todos os eslavos orientais na comemoração - são kutya, panquecas e geléia. Quase todos os feriados eslavos orientais estão associados ao culto aos ancestrais falecidos, que foram lembrados nos momentos marcantes do ano - na época do Natal, na Quinta-feira Santa e Radonitsa, em Semik e antes do dia de Dmitriev. Nos dias de comemoração dos mortos, aquecia-se uma casa de banhos para eles, acendiam-se fogueiras (para aquecê-los), deixava-se comida para eles no mesa festiva. Os mummers de Natal representavam os ancestrais que vieram do outro mundo e colecionavam presentes. O objetivo de todas essas ações era apaziguar os ancestrais falecidos, que podiam abençoar a família, ou fazer mal - assustar, aparecer em sonho, torturar e até matar quem não satisfizesse suas necessidades.
Muito comum entre os eslavos era a crença nos chamados "mortos hipotecados". Acreditava-se que as pessoas que não morriam pela própria morte não se acalmavam após a morte e eram capazes de prejudicar os vivos, por isso eram supersticiosamente temidas e reverenciadas durante uma comemoração comum.

calendário eslavo

O esquema gráfico aqui apresentado mostra claramente como o panteão dos deuses eslavos listados no Livro Veles se encaixa facilmente no calendário sazonal, refletindo as principais atividades dos ancestrais dos eslavos: agricultura, caça, pesca, apicultura, bem como as principais festividades que começava e terminava cada ciclo.

Nos tempos antigos, os eslavos dividiam o ano em três estações principais: o período de trabalho agrícola (primavera), a época de amadurecimento e colheita (verão e outono cobertos) e inverno. Essas três estações são mostradas no diagrama em verde, amarelo e azul, o que permite determinar imediatamente quais deuses patrocinavam uma determinada estação e quando seus dias eram celebrados. A presença de um ciclo tão arcaico de três estações no Livro de Veles atesta sua autenticidade. Embora, como veremos mais adiante, já existam tendências para uma divisão quaternária (quatro meses em cada estação e quatro semanas em cada mês).

A tripartição especificada do calendário atesta suas raízes mais profundas, que remontam ao tempo da comunidade de culturas indo-ariana. A natureza das três estações do ano foi então determinada pela ideia dos antigos indo-arianos sobre a trindade do mundo (Svarog-Perun-Sventovid e Yav-Prav-Nav entre os eslavos-arianos e Vishnu, que criaram o Universo através de TRÊS PASSOS, entre os hindus).
Como os cientistas - astroarqueólogos testemunham, por volta de 2300 aC. os marcos lunares dos antigos santuários-observatórios foram substituídos por solares, e surgiu o tandem calendário-astral de Svarog e Dazhdbog (um signo solar com Touro na cabeça). Touro é a personificação de Dazhdbog. Desde que Touro liderou o Zodíaco Solar entre 4400-1700 aC. AC, então 2300-1700. BC. - esta é a época em que os eslavos começaram a homenagear o Svarog-Dazhdbog interconectado. Ao mesmo tempo, provavelmente, o calendário de três partes eslavo-ariano começou a tomar forma.

O fato de que este calendário era conhecido até o século IX. DE ANÚNCIOS (a época de escrever o "livro de Veles"), indica tanto sua universalidade, pode ser usado até agora, quanto as tradições mais profundas da sucessão dos sacerdotes eslavos do Sol, que por sua vez contavam com o sistema de santuários-observatórios do Antigo Aratta na região do Danúbio-Dnieper V - IV mil aC, Trans-Ural Arkaim III milênio aC e Maidans (antigos "aidans" indianos).
Esses observatórios-santuários, que se estendiam ao longo da fronteira norte da então agricultura, constituíam a espinha dorsal da cultura indo-européia, da qual divergiam montes e santuários antigos ao norte e ao sul. Seus servos sacerdotes mantiveram contato uns com os outros por milhares de anos, mesmo no final da antiguidade, surpreendendo os iluminados gregos e romanos com lendas sobre as viagens distantes dos hiperbóreos liderados por Apolo. Por fim, essa tradição foi interrompida com a aprovação do cristianismo e a destruição dos templos, cujas funções de observatório de calendário foram parcialmente transferidas para a igreja.

Então, vamos dar uma olhada no diagrama.

Este calendário inclui setenta e sete deuses localizados em sete círculos-kolas (sete é um número sagrado para os eslavos)
No centro - Grande Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (do sânscrito svga- "céu") - o Deus Supremo, o Senhor do Universo, o Criador do Mundo. Ele é o começo e a essência de todo o Zodíaco. Ele criou Yav de Navi de acordo com a lei da Regra, e isso é tudo. o que termina em Yavi, novamente passa para Nav. Nav tem uma cor azul, a cor do céu. Portanto, Svarog no signo de Triglav, mostrado no diagrama, é orientado para o segmento azul. E embora este seja um símbolo de Navi, um símbolo do Inverno, é neste período que ocorre o solstício de inverno (Kolyada), quando “o sol se transforma em verão”, e a Vida (Yav) nasce nas profundezas da Escuridão (Navi).
Perun é um signo de Fogo, seu elemento é o Verão, ele está focado no segmento amarelo.
Sventovid - o senhor da primavera - aponta para o segmento verde. O autêntico sinal eslavo antigo do Grande Triglav, colocado no centro do esquema, que foi capaz de decifrar e executar em cores, reflete totalmente a relação mais próxima das substâncias de Navi-Ravi-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Primavera -Inverno-Verão, Ar-Fogo-Terra e outras "triunidades" que compuseram a filosofia multidimensional de nossos ancestrais.
Visto que "três", como já mencionado, é um número sagrado no vedismo eslavo, todas as divindades listadas abaixo são divididas em trindades - o Grande e o Pequeno Triglavs.
Apenas o primeiro kolo é representado por dois deuses - Belobog e Chernobog, os deuses da Luz e das Trevas, Revelar e Navi. Ao mesmo tempo, o eixo mundial que os separa é Svarga, em ambos os lados eles lutam e assim equilibram o mundo.

O segundo colo - Khors, Veles, Stribog - os deuses do verão. Invernos, Primaveras. Veles também atua como o deus do submundo, o deus do reino de Navi, para onde vão as almas dos mortos após a morte.

A terceira coluna corresponde à anterior, aqui cada segmento é dividido em dois subciclos: Stribog inclui Roof e Vyshen. Outra opção é Kryzhnya - Kryzhen. É hora de Kryzhnya - esta é a hora da deriva do gelo, a hora do derretimento da neve, quando as gotas começam a ressoar dos pingentes de gelo pendurados nos TELHADOS. O telhado é o começo da primavera, enquanto Vyshen (outra versão de VESHEN) já é completamente primavera, primavera. Esses dois poros também são incluídos por Stribog, o senhor da primavera, da mesma forma que Hora é subdividida em Lel (o início do verão) e Letich (o zênite do verão), e Veles em Radogoshch (o início do inverno) e Kolendo.

Na quarta coluna, são apresentadas outras hipóstases dos deuses das três estações principais, onde Yar marca a primavera, Dazhd - o deus - verão e Greyback - inverno.

Quinto kolo - cada estação é subdividida em quatro meses, onde Beloyar é março, o início da primavera e o calendário agrícola eslavo. Além disso, no sentido horário - Lado (abril). Kupalo (maio - calendários antigos confirmam que Kupalo era comemorado em maio), Senich (junho), Zhitnich (julho), Venich (agosto), Zernich (setembro), Ovsenich (outubro), Prosich (novembro), Studich (dezembro) , Ledich (janeiro), Lyutich (fevereiro).

A sexta e a sétima estacas parecem representar os nomes das quatro semanas de cada mês, novamente de acordo com a natureza e as principais atividades agrícolas.
Então, em Beloyar vem a bela (Krasich) Spring-Zhiva (Zhvich), tudo acorda, a primeira grama aparece (Travich). Começam os preparativos para o trabalho agrícola. Os mágicos abrem os Vedas (Vedich) para as pessoas - a primavera será favorável ao semear yarovitsa e assim por diante. Chega o equinócio da primavera e chega o feriado do Grande Yar, ou, em outras palavras, o Dia de Bogoyarov (Grande Dia).
No mês de Lado, os caules ficam verdes (Steblic), as flores (Tsvetich) e as folhas (Listvich) desabrocham, os pássaros começam a cantar (Pticich). Nestes dias alegres do despertar da primavera, é comemorado o feriado da Montanha Vermelha - uma memória da vida rica e pacífica dos Ancestrais nas Montanhas Karpen. Todos os parentes falecidos são comemorados (corresponde ao atual Dia dos Pais).
Em Kupalo, os animais (Zverich) começam os jogos da primavera. O céu está clareando, as pessoas estão admirando as estrelas (Zvezdich). A água (Vodich) aquece nos rios e lagos, começa a temporada de natação. Kupalo é celebrado - o deus da pureza e saúde eslava.

Chuvas estrondosas (Gromich) (Dozhdich) caem em Senich, frutas (Plodich) e sementes (Semich) amadurecem, a colheita de feno está em pleno andamento. O dia do solstício de verão está chegando - o feriado do Grande Triglav (agora a Trindade).
Zhitnich é rico em mel de tília (Lipich), enxame de abelhas (Pchelich), nos rios - abundância de peixes (Rybich), nas florestas - bagas (Yagodnich). Este mês é comemorado o Dia de Perun, que, agindo como o deus das Batalhas e Lutas, também é o patrono da colheita. É graças a Perun, agindo sob o disfarce de Vergunets-Perunts, derramando chuva fértil sobre a terra, florestas e prados crescem luxuriantemente e cereais são derramados nos campos de Ognishchansky, prometendo uma colheita generosa.
Vidoeiro (Berezich), bordo (Klenich) e junco (Trostich) são colhidos em Venich. O segundo corte de grama verde (Zelenich). Começa a colheita dos grãos - eles colhem trigo, centeio, amarram em feixes ("veno venyat" - de onde vem o VENICH). O primeiro feixe ou dia de Dazhdbozhy é comemorado.

Zernich - Strada (Stradich) acabou. Nas correntes, o grão é debulhado, colocado em silos. Os lagos (Ozernich) congelam imóveis, as montanhas (Gorich) ficam cobertas de neblina, os ventos de outono começam a soprar (Vetrich). Chega o dia do equinócio de outono, os Grandes Ovseni são celebrados.
Ovsenich - até a palha foi removida (Solomich), é hora da queda das folhas (Listopadich) e da colheita de cogumelos (Gribich). As pessoas se alegram porque, com ricos suprimentos, serão salvas (Spasich) no inverno frio. Pequenos Ovseni são celebrados.

Prosich - o primeiro pó. É hora de caçar, assim como do comércio de outono. Mercadores-convidados (Gostich) vêm de todos os lados, conversas são realizadas (Besedich), eslavos hospitaleiros e hospitaleiros celebram Radogoshch.
Studich - a neve cai (Snezhich), a geada liga a terra. É hora de começar o treinamento militar (Ratic). Você também pode fazer uma viagem (Wanderer), visitar países distantes (Página). O mês termina com a celebração de Kolyada - dia do solstício de inverno e época do Natal, dedicado à conclusão do colo anual e ao nascimento de um novo jovem Sol (Natal).

Ledich - a celebração de Veles, o senhor de Svarozh Navi, que a partir de agora começa a adicionar luz (Svendich) “por um fio” todos os dias. Shchura e Ancestrais (Shchurich) que estão no reino de Beles são reverenciados. Neste mês, são realizadas reuniões de Clãs, Conselhos de Anciãos (Radich), príncipes e parentes de anciãos (Redich) são eleitos e outros "eventos sociais" são realizados.

Lutch - embora as geadas ainda sejam fortes, o sol do "submundo" está ganhando força e adicionando luz (Svetich). Este mês, Rod-Rozhanich-Svarog (Kin), o Primeiro Antepassado-Progenitor, é reverenciado. Parentes de sangue (Kravich) se reúnem, discutem todo tipo de coisa, comem panquecas com manteiga (Maslenich). Maslenitsa e Roof são celebrados - as pessoas estão se despedindo do inverno.

Tão invariavelmente e eternamente gira Svarogye Kolo, medindo os Grandes e Pequenos números de Revelação, que são contabilizados pelos Números.
Deve-se notar que este calendário não inclui deuses que não estão associados a ciclos sazonais e são, por assim dizer, "universais" - estes são Chislobog, Mother-Sva-Glory, Makosh, Semargl-Firebog e alguns outros, cujas funções foram associados a outros lados do ser.

Você pode falar sobre os eslavos por muito tempo, mas essa já será a história dos eslavos. Por fim, ainda abordaremos o tema da origem dos eslavos e também diremos algumas palavras sobre os eslavos modernos.

Os eslavos (nos tempos antigos eslovenos) são o maior grupo de grupos étnicos relacionados por idioma no leste e sudoeste da Europa, unidos por uma origem comum. Dependendo da afinidade linguística e cultural, os eslavos são divididos em três grandes grupos: leste, oeste e sul.
O número total de povos eslavos de acordo com dados de 2002 é de mais de 300 milhões de pessoas, das quais: russos - 145,2 milhões, ucranianos - cerca de 50 milhões, bielorrussos - até 10 milhões; poloneses - cerca de 45 milhões, tchecos - cerca de 10 milhões, eslovacos - 5,5 milhões, lusatianos - 0,1 milhão; Búlgaros - 9 - 10 milhões, sérvios - até 10 milhões, croatas - 5,5 milhões, eslovenos - até 2,5 milhões, montenegrinos - 0,6 milhão, macedônios - 2 milhões, muçulmanos (nome próprio - boshњatsi (Boshnyaks), outros nomes - Bósnios, Bosans, Muçulmanos) - cerca de 2 milhões de pessoas.
Além dessas etnias, existe uma etnia que ainda está se formando. Estes são os chamados Rusyns. Por origem, são eslovacos que se mudaram para o território da Iugoslávia (desde fevereiro de 2003 - Sérvia e Montenegro). Essa micro-etnia é muito pequena - cerca de 20 mil pessoas. Agora em processo de formação linguagem literária Rusyns.
Os eslavos ocupam o vasto território da Europa Oriental, bem como as partes norte e central da Ásia. Imediatamente chama a atenção que os estados eslavos não estão reunidos em uma pilha, mas estão espalhados, espalhados. Na segunda metade do século XIX. estados eslavos independentes não existiam. Os povos eslavos faziam parte de três impérios: russo, austro-húngaro e otomano. As únicas exceções foram os montenegrinos, que viviam no pequeno estado independente de Montenegro, e os lusacianos, localizados no território da Alemanha. Até o final do século XX. Todos os povos eslavos já tinham independência de estado, exceto russos e lusacianos.

Agora, o maior estado eslavo em termos de área é a Rússia (Moscou). A Rússia está localizada no nordeste da Europa e também ocupa as partes norte e central da Ásia. No oeste, a Rússia faz fronteira com os estados eslavos orientais - Ucrânia e Bielo-Rússia. Mais ao norte, na Europa Oriental, estão a Polônia e a República Tcheca. Esses estados eslavos ocidentais fazem fronteira com a Alemanha a oeste, em parte de cujo território (entre Berlim e Dresden, ao longo das margens do Elba e Spre) vivem sérvios lusacianos (Cottbus, Bautzen). Outro estado eslavo ocidental - a Eslováquia - está localizado entre a Ucrânia, a Hungria, a Áustria, a República Tcheca e a Polônia. Os eslavos do sul ocupam parcialmente a Península Balcânica e territórios adjacentes. Eles não fazem fronteira com os eslavos orientais ou ocidentais. Os eslavos do sul vivem na Bulgária, bem como na Macedônia, Bósnia e Herzegovina, Croácia, Eslovênia, Sérvia e Montenegro.

Eslavos, Wends - as primeiras notícias sobre os eslavos sob o nome de Wends, ou Venets, pertencem a escritores romanos e gregos - Plínio, o Velho, Publius Cornelius Tacitus e Ptolomeu Claudius. Segundo esses autores, os Wends viviam ao longo da costa do Báltico entre o Golfo Stetinsky, para onde desagua o Odra, e o Golfo Danzing, para onde desagua o Vístula; ao longo do Vístula, desde suas cabeceiras nas montanhas dos Cárpatos até a costa do Mar Báltico. O nome Veneda vem do celta vindos, que significa "branco". Em meados do séc. VI. Wends foram divididos em dois grupos principais: Sklavins (Sclaves) e Antes. Quanto ao autonome posterior "eslavos", seu significado exato não é conhecido. Há sugestões de que o termo "eslavos" contém uma oposição a outro termo étnico - os alemães, derivados da palavra "mudo", ou seja, falando uma língua incompreensível. Os eslavos foram divididos em três grupos.
Os eslavos orientais incluíam polacos, drevlyans, nortistas, Dregovichi, Radimichi, Krivichi, Polochans, Vyatichi, eslovenos, Buzhans, Volynians, Dulebs, Streets, Tivertsy, Croats.
Os eslavos ocidentais são Pomeranians, Obodrichs, Vagrs, Polabs, Smolins, Glinians, Lyutichs, Velets, Ratari, Drevans, Ruyans, Lusatians, Checos, Eslovacos, Koshubs, Eslovenos, Moravans, Poloneses.
Os eslavos do sul incluíam eslovenos, croatas, sérvios, zakhlumlians, búlgaros.

Os eslavos são o maior grupo de povos da Europa, unidos pela proximidade de línguas e origem comum. As informações históricas mais antigas sobre os eslavos, conhecidas como Wends, datam dos séculos I a III. DE ANÚNCIOS De Ser. século VI o nome "sklavene" é repetidamente encontrado nos textos de Procópio, Jordanes e outros.Para o 2º andar. século 7 incluir a primeira menção. sobre os eslavos em autores árabes. Os dados da linguística conectam os antigos eslavos com a região da Europa Central e Oriental - no território do Elba e Oder no oeste, na bacia do Vístula, no Alto Dniester e no Médio Dnieper no leste. Os vizinhos do norte dos eslavos eram os alemães e os bálticos, que, juntamente com os eslavos, constituíam o grupo do norte das tribos indo-européias. Os vizinhos orientais dos eslavos eram as tribos iranianas ocidentais (citas, sármatas), os trácios e ilírios do sul e os celtas ocidentais. A questão da casa ancestral dos eslavos permanece controversa, mas a maioria dos pesquisadores acredita que ela está localizada a leste do Vístula.

VENDS, Wends, Venets, o nome coletivo para um grupo de tribos eslavas ocidentais que outrora (pelo menos de 631-632) ocuparam uma vasta parte do território dos modernos. Alemanha entre o Elba e o Oder. No século 7 os Wends invadiram a Turíngia e a Baviera, onde derrotaram os francos sob o comando de Dagobert I. Os ataques à Alemanha continuaram até o início do século 10, quando o imperador Henrique I lançou uma ofensiva contra os Wends, estabelecendo sua adoção do cristianismo como uma das condições para fazer a paz. Os Wends conquistados frequentemente se rebelavam, mas a cada vez eram derrotados, após o que uma parte crescente de suas terras passava para os vencedores. Em 1147 a igreja sancionou uma cruzada contra os Wends, aprovada por St. Bernardo de Clairvaux. A campanha foi acompanhada pela destruição em massa da população eslava e, a partir de então, os Wends não ofereceram nenhuma resistência obstinada aos conquistadores alemães. Os colonos alemães chegaram às outrora terras eslavas, e as novas cidades fundadas começaram a desempenhar um papel importante no desenvolvimento econômico do norte da Alemanha. Aproximadamente a partir de 1500 área de distribuição língua eslava reduzidos quase exclusivamente aos margraviatos da Lusácia - Alto e Baixo, posteriormente incluídos na Saxônia e na Prússia, respectivamente, e territórios adjacentes. Aqui, na área das cidades de Cottbus e Bautzen, vivem os descendentes modernos dos Wends, dos quais aprox. 60.000 (principalmente católicos). Na literatura russa, eles são geralmente chamados de Lusatians (o nome de uma das tribos que faziam parte do grupo Wends) ou Lusatian Sérvios, embora eles próprios se autodenominem Serbja ou Serbski Lud, e seu nome alemão moderno é Sorben (anteriormente também Wenden ). Desde 1991, a Fundação para os Assuntos Lusacianos é responsável pela preservação da língua e cultura deste povo na Alemanha.

Os eslavos, segundo muitos pesquisadores, assim como os alemães e os bálticos, eram descendentes das tribos pastoris e agrícolas da cultura Corded Ware, que se estabeleceram na virada do 3º e 2º milênio aC. e. do Norte do Mar Negro e das regiões dos Cárpatos através da Europa Central, do Norte e do Leste. Os eslavos são representados por culturas arqueológicas, entre as quais se destacam: Tshinetskaya, comum no terceiro quartel do 2º milênio aC. e. entre o Vístula e o médio Dnieper; lusaciano (séculos XIII - IV aC) e pomerano (séculos VI - II aC) no território da Polônia moderna; na região do Dnieper - a cultura Chernolesskaya (VIII - início do século VI aC) dos neurônios ou mesmo dos lavradores citas - segundo Heródoto. Presumivelmente, as culturas Podgortsevo e Milogradskaya estão associadas aos eslavos (século VII aC -século I dC). Existente desde o final do 1º milênio aC. e. no Pripyat e no Médio Dnieper, a cultura Zarubinets está associada aos ancestrais dos eslavos orientais. Era a cultura da Idade do Ferro desenvolvida, seus portadores eram agricultores, criadores de gado e artesãos.
Nos séculos II-IV. n. e, como resultado do movimento para o sul das tribos germânicas (godos, gépidas), a integridade do território dos eslavos foi violada, após o que os eslavos, aparentemente, foram divididos em ocidentais e orientais. A maior parte dos portadores da cultura Zarubinets mudou-se nos primeiros séculos dC. e. ao norte e nordeste ao longo do Dnieper e Desna. Nos séculos III-IV. na região do Médio Dnieper viviam as tribos que deixaram as antiguidades de Chernyakhovsk. Alguns arqueólogos os consideram eslavos, enquanto a maioria os considera um grupo multiétnico que incluía elementos eslavos. No final do século V, após a queda do poder dos hunos, começou o avanço dos eslavos para o sul (para o Danúbio, na região noroeste do Mar Negro) e sua invasão das províncias balcânicas de Bizâncio . As tribos dos eslavos então se dividiram em dois grupos: os antes (que invadiram a península balcânica pelo curso inferior do Danúbio) e os eslavos (que atacaram as províncias bizantinas pelo norte e noroeste). A colonização da Península Balcânica não foi resultado do reassentamento, mas do reassentamento dos eslavos, que mantiveram todas as suas antigas terras na Europa Central e Oriental. Na segunda metade do primeiro milênio, os eslavos ocuparam o Alto Dnieper e sua periferia norte, que antes pertenciam às tribos bálticas orientais e fino-úgricas. Tanto os antes quanto os esclavinos se dividiram em grupos tribais separados já no século VII. Além dos conhecidos dulebs, provavelmente já existiam outras associações tribais dos eslavos listadas no Conto dos Anos Passados: as clareiras, os drevlyans, os nortistas, os Krivichi, os Ulichi, os Tivertsy, os croatas e outros .

Se nos movermos ao longo da planície da Europa Oriental de norte a sul, 15 tribos eslavas orientais aparecerão diante de nós em sucessão:

1. Eslovenos de Ilmen, cujo centro era Novgorod, o Grande, que ficava às margens do rio Volkhov, que corria do lago Ilmen e em cujas terras havia muitas outras cidades, razão pela qual os escandinavos vizinhos chamavam as possessões de Eslovenos "gardarika", isto é, "a terra das cidades".
Estes foram: Ladoga e Beloozero, Staraya Russa e Pskov. Os eslovenos de Ilmen receberam o nome do nome do Lago Ilmen, que está em sua posse e também foi chamado de Mar da Eslovênia. Para residentes distantes de mares reais, o lago, com 45 milhas de comprimento e cerca de 35 de largura, parecia enorme e, portanto, tinha seu segundo nome - o mar.

2. Krivichi, que viveu no interflúvio do Dnieper, Volga e Dvina Ocidental, em torno de Smolensk e Izborsk, Yaroslavl e Rostov, o Grande, Suzdal e Murom.
Seu nome veio do nome do fundador da tribo, o príncipe Kriv, que aparentemente recebeu o apelido de Krivoy, por uma deficiência natural. Posteriormente, o povo chamou Krivich de uma pessoa insincera, enganosa, capaz de prevaricar, de quem você não esperará a verdade, mas encontrará a falsidade. (Moscou posteriormente surgiu nas terras dos Krivichi, mas você lerá sobre isso mais tarde.)

3. Os polochans se estabeleceram no rio Polot, em sua confluência com o Dvina Ocidental. Na confluência desses dois rios, ficava a principal cidade da tribo - Polotsk, ou Polotsk, cujo nome também é produzido pelo hidrônimo: "o rio ao longo da fronteira com as tribos letãs" - lats, anos.
Dregovichi, Radimichi, Vyatichi e nortistas viviam ao sul e sudeste dos Polochans.

4. Dregovichi viveu nas margens do rio Accept, recebendo seu nome das palavras "dregva" e "dryagovina", que significa "pântano". Aqui estavam as cidades de Turov e Pinsk.

5. Radimichi, que viveu no interflúvio do Dnieper e Sozha, foi chamado pelo nome de seu primeiro príncipe Radim, ou Radimir.

6. Os Vyatichi eram a antiga tribo russa oriental, tendo recebido seu nome, como os Radimichi, em nome de seu progenitor, o príncipe Vyatko, que era um nome abreviado de Vyacheslav. O velho Ryazan estava localizado na terra dos Vyatichi.

7. Os nortistas ocuparam os rios Desna, Seimas e Courts e, nos tempos antigos, eram a tribo eslava oriental mais ao norte. Quando os eslavos se estabeleceram até Novgorod, o Grande, e Beloozero, eles mantiveram seu nome anterior, embora seu significado original tenha sido perdido. Em suas terras havia cidades: Novgorod Seversky, Listven e Chernigov.

8. Os prados que habitavam as terras ao redor de Kiev, Vyshgorod, Rodnya, Pereyaslavl eram chamados assim da palavra "campo". O cultivo dos campos tornou-se a sua ocupação principal, o que levou ao desenvolvimento da agricultura, pecuária e pecuária. As clareiras entraram para a história como uma tribo, em maior extensão do que outras, contribuindo para o desenvolvimento do antigo estado russo.
Os vizinhos das clareiras no sul eram Rus, Tivertsy e Ulichi, no norte - os Drevlyans e no oeste - os croatas, Volynians e Buzhans.

9. Rus' é o nome de uma, longe da maior tribo eslava oriental, que, por causa de seu nome, se tornou a mais famosa tanto na história da humanidade quanto na ciência histórica, pois nas disputas sobre sua origem, cientistas e publicitários quebrou muitas cópias e derramou rios de tinta. Muitos cientistas eminentes - lexicógrafos, etimologistas e historiadores - derivam este nome do quase universalmente aceito em séculos IX-X o nome dos normandos - Rus. Os normandos, conhecidos pelos eslavos orientais como varegues, conquistaram Kiev e as terras vizinhas por volta de 882. Durante as suas conquistas, que duraram 300 anos - do século VIII ao XI - e cobriram toda a Europa - de Inglaterra à Sicília e de Lisboa a Kiev - deixaram por vezes o seu nome atrás das terras conquistadas. Por exemplo, o território conquistado pelos normandos no norte do reino franco foi chamado de Normandia.
Os oponentes desse ponto de vista acreditam que o nome da tribo vem do hidrônimo - o rio Ros, do qual mais tarde todo o país passou a se chamar Rússia. E nos séculos XI-XII, Rus começou a ser chamado de terras de Rus, clareiras, nortistas e Radimichi, alguns territórios habitados por ruas e Vyatichi. Os defensores desse ponto de vista consideram a Rus' não mais como uma união tribal ou étnica, mas como uma formação política do estado.

10. Tivertsy ocupou espaços ao longo das margens do Dniester, desde seu curso médio até a foz do Danúbio e as margens do Mar Negro. O mais provável parece ser sua origem, seus nomes do rio Tivr, como os antigos gregos chamavam o Dniester. Seu centro era a cidade de Cherven, na margem ocidental do Dniester. O Tivertsy fazia fronteira com as tribos nômades dos pechenegues e polovtsianos e, sob seus golpes, recuou para o norte, misturando-se com croatas e volinianos.

11. As ruas eram os vizinhos do sul do Tivertsy, ocupando terras no Baixo Dnieper, nas margens do Bug e na costa do Mar Negro. Sua cidade principal era Peresechen. Juntamente com os Tivertsy, eles recuaram para o norte, onde se misturaram com os croatas e volinianos.

12. Os Drevlyans viviam ao longo dos rios Teterev, Uzh, Uborot e Sviga, em Polissya e na margem direita do Dnieper. Sua cidade principal era Iskorosten no rio Uzh e, além disso, havia outras cidades - Ovruch, Gorodsk, várias outras, cujos nomes não sabemos, mas seus vestígios permaneceram na forma de assentamentos. Os Drevlyans eram a tribo eslava oriental mais hostil em relação aos poloneses e seus aliados, que formavam o antigo estado russo com centro em Kiev. Eles foram inimigos decisivos dos primeiros príncipes de Kiev, até mataram um deles - Igor Svyatoslavovich, pelo qual o príncipe dos Drevlyans Mal, por sua vez, foi morto pela viúva de Igor, a princesa Olga.
Os Drevlyans viviam em florestas densas, recebendo o nome da palavra "árvore" - uma árvore.

13. Croatas que viviam perto da cidade de Przemysl no rio. San, autodenominavam-se croatas brancos, em contraste com a tribo de mesmo nome que viviam nos Bálcãs. O nome da tribo é derivado da antiga palavra iraniana "pastor, guardião do gado", que pode indicar sua ocupação principal - a criação de gado.

14. Os Volynians eram uma associação tribal formada no território onde a tribo Duleb havia vivido anteriormente. Volynians se estabeleceram em ambas as margens do Bug Ocidental e no curso superior do Pripyat. Sua cidade principal era Cherven, e depois que Volyn foi conquistada pelos príncipes de Kiev, uma nova cidade, Vladimir-Volynsky, foi estabelecida no rio Luga em 988, que deu nome ao principado Vladimir-Volyn que se formou ao seu redor.

15. Além dos Volhynians, os Buzhans, localizados nas margens do Bug do Sul, entraram na associação tribal que surgiu no habitat dos Dulebs. Há uma opinião de que os Volhynians e Buzhans eram uma tribo, e seus nomes independentes surgiram apenas devido a diferentes habitats. De acordo com fontes estrangeiras escritas, os Buzhans ocuparam 230 "cidades" - provavelmente, eram assentamentos fortificados, e os Volynianos - 70. Seja como for, esses números indicam que Volyn e a região de Bug eram densamente povoados.

Quanto às terras e povos que fazem fronteira com os eslavos orientais, esta imagem era a seguinte: as tribos fino-úgricas viviam no norte: Cheremis, Chud Zavolochskaya, todos, Korela, Chud; no noroeste viviam as tribos balto-eslavas: Kors, Zemigola, Zhmud, Yatvingians e Prussianos; no oeste - poloneses e húngaros; no sudoeste - Volohi (ancestrais dos romenos e moldávios); no leste - os burtases, os mordovianos relacionados e os búlgaros do Volga-Kama. Fora dessas terras ficava a "terra incógnita" - uma terra desconhecida, sobre a qual os eslavos orientais aprenderam somente depois que seu conhecimento do mundo se expandiu muito com o advento de uma nova religião na Rus' - o cristianismo e, ao mesmo tempo, a escrita, que era o terceiro sinal de civilização.

deuses eslavos- uma ideia incorporada do mundo e das regras do mundo. Conhecendo a fé e as tradições eslavas, é claro, não se pode ignorar os deuses eslavos. Do conhecimento de seus personagens começa uma compreensão profunda da fé de nossos antepassados.

Hoje existem várias idéias de quem são os deuses eslavos. Em algumas fontes, muitos deuses são listados, e mesmo aqueles que conhecemos dos mitos da Índia ou do Egito são classificados como eslavos. Em outras fontes, ao contrário, apenas alguns deuses eslavos são nomeados, acreditando que nossos ancestrais não desenvolveram uma mitologia desenvolvida. Falaremos sobre mitologia e deuses eslavos, como dizem no norte da Rússia. Muitas tradições antigas, bylichki, contos de fadas, mitos eslavos foram preservados aqui, dos quais sabemos disso.

A divisão dos deuses eslavos em luz e escuridão

As lendas do norte dizem que Rod, o Deus Criador, criou o mundo eslavo e o dividiu em três partes: Rule, Yav e Nav. Deuses eslavos brilhantes vivem em Prav. Em Revelar - pessoas e Deuses elementais. Em Navi - deuses escuros.

Essa divisão é simples, porém, o homem moderno muitas vezes a interpreta mal. Estamos acostumados a correlacionar "luz" com "bem" e "escuridão" com "mal". Portanto, muitos acreditam erroneamente que apenas os deuses eslavos do mundo do governo merecem reverência. Os antigos eslavos tratavam os deuses de Navi com não menos respeito do que os deuses do mundo de Rule, embora tivessem medo deles. No entanto, na imagem eslava do mundo, Navnye, os Deuses das Trevas são necessários, você não pode ficar sem eles.

Deuses eslavos do mundo

Referimo-nos aos deuses eslavos do governo, em primeiro lugar, Svarog, Pai Celestial e preocupação, Mãe Celestial. Seus filhos, Svarozhychi- um dos personagens principais da mitologia eslava. No entanto, nem todos os filhos vivem no mundo de Rule. Por exemplo, Stribog e Semargl aparecem com mais frequência no mundo de Reveal, entre as pessoas.

Claro, um dos deuses eslavos significativos do mundo da regra - Belobog, Deus da Luz Branca, Deus da Criação. irmãos gêmeos Belobog e Chernobog simbolizam as forças de criação e destruição, cujo equilíbrio é necessário para o desenvolvimento do mundo eslavo, avançando.

Sinal de Deus Svarog "Konegon"

Sinal da Deusa Lada "Estrela de Lada"

Lada

deusa eslava Lada- Mãe dos Deuses, esposa do Deus Svarog. Para os eslavos, essa deusa tornou-se a personificação de todas as coisas mais brilhantes e gentis que podem existir em uma família - harmonia entre cônjuges, bons filhos, harmonia e bem-estar em toda a vida doméstica. A Deusa Eslava mais doce, misericordiosa e compreensível. Quando pensamos em uma mulher eslava - esposa, mãe, irmã - o rosto da Divina Mãe Lada será a forma mais apropriada. Quer saber mais sobre a Deusa Lada, sobre seus símbolos, signos, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao ótimo artigo " Deusa Lada - Deusa eslava do amor e da beleza»

Sinal de Deus Belobog "Luz"

Belobog

deus eslavo Belobog- irmão gêmeo de Deus Chernobog. Nosso mundo é baseado neste amor e luta de dois irmãos, como nossos ancestrais acreditavam. Tal ideia é semelhante à ideia global da unidade e luta dos opostos. Belobog - aquele sobre o qual repousa o mundo inteiro (isso pode ser visto até pelo nome dele). Não o Sol, nem a Lua, mas uma ideia abrangente de vida, crescimento, desenvolvimento, movimento. Deus Belobog, portanto, é a personificação de tudo que forma a base da vida explícita. Quer saber mais sobre Deus Belobog, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao ótimo artigo " Belobog - Deus patrono dos eslavos»

Sinal de Deus Chur "Amuleto Watchman"

chur

deus eslavo chur familiar a todos, nem mesmo interessado na mitologia eslava. expressão famosa- amuleto: "Chur, chur me!" chama ao nosso antigo Deus-Guarda, Deus Chur. Acredita-se que esse Deus guarda o que é de direito de uma pessoa, traça uma linha entre "meu, nosso" e "outra pessoa". Virando-se para isso, Deus ajudou a manter seus bens, protegidos de ações erradas, salvos de problemas e inimigos. “Desviar-se” em nossa língua ainda significa “recuperar o juízo de algo errado e inútil”. O deus Chur às vezes é considerado o primeiro ancestral, de quem descendem todos os clãs eslavos - no panteão ele não é reverenciado como o filho do deus Dazhdbog, mas é um símbolo unificador comum. Quer saber mais sobre Deus Chur, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao ótimo artigo " Chur - Deus Guardião dos clãs eslavos»

Sinal da Deusa Viva "Cruz oblíqua de verão"

Vivo

deusa eslava Vivo- a filha maravilhosa da Deusa Lada. A esposa de Deus Dazhdbog, de seus filhos clãs eslavos foi. A Deusa Viva para os eslavos é como um sopro de água viva, derramando na pessoa a oportunidade de viver, amar, dar à luz sua própria espécie. Esta é a personificação do fluxo de vitalidade que permite que o bebê cresça, o menino e a menina se tornem pai e mãe. Do apelo à Deusa Zhiva, as feridas cicatrizam, a saúde retorna, a alegria da vida flui. Em uma palavra, esta é a Deusa que traz a Vida. Quer saber mais sobre a Deusa Zhiva, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao ótimo artigo " Zhiva - a grande Deusa da Vida, a Deusa do Verão»

Sinal da Deusa Leli "Lelnik"

Lyolya

Jovem e bela deusa eslava Lyolya- aquele que incorpora para os eslavos todo o encanto de um sorriso jovem, uma voz sonora e um passo fácil. A deusa Lelya é aquela primavera que desce à terra junto com o Yarilo-Sun. A personificação dessas forças naturais florescentes, restaurando uma pessoa após um inverno longo e sombrio, foi preservada em nossa cultura na forma da Deusa Guardiã. O sinal da Deusa Leli é frequentemente encontrado em bordados tradicionais e é chamado de "costa". Todas as chamadas de primavera, danças circulares e canções sonoras são dedicadas a ela - a sorridente e afetuosa Deusa Lyola. Quer saber mais sobre a Deusa Lela, sobre seus símbolos, signos, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao ótimo artigo " Deusa Eslava Lelya - Deusa da Primavera»

Sinal de Deus Lel e Deus Polel "Amuleto de palma"

Lel e Polel

Muitas pessoas conhecem o Deus eslavo Lelya baseado no conto de fadas "A Donzela da Neve", onde ele, na forma de uma pastora, tocava melodias de amor em uma trompa simples. E esta é talvez a única imagem permitida pela cultura oficial. Enquanto isso, durante séculos, a imagem de Deus, um belo jovem que acendeu o amor no coração das pessoas, ficou guardada na memória do povo. Deus Lel é lindo como a imagem de um ente querido aos olhos de uma mulher apaixonada. O que é importante - Deus Lel é ao mesmo tempo o irmão gêmeo de Deus Paulel. Esse Deus governa no coração de pessoas já noivas que criaram sua própria família, patrocina um casamento feliz. Assim, os irmãos incorporam aqueles relacionamentos que contribuem para a felicidade: Deus Lel é o Deus do amor, Deus Polel é o Deus de uma família feliz. Quer saber mais sobre os deuses Lele e Polele, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao ótimo artigo " Lel e Polel - dois deuses, sem os quais a felicidade é impensável»

Sinal de Deus Kvasura "Oberezhnik"

kwasura

deus eslavo kwasura incorpora uma cultura de diversão agora esquecida sem intoxicação alcoólica, comer sem gula, férias sem "briga". Uma atitude moderada em relação aos prazeres corporais, mantendo a alegria da vida - é isso que está investido na imagem do Deus Kvasura. Seja saudável, seja alegre, lidere estilo de vida saudável vida sem o uso de substâncias divertidas e intoxicantes - o que nos lembra o deus eslavo da diversão. É a essa imagem que é mais fácil recorrer quando você deseja endireitar sua vida, obter saúde e se livrar dos vícios!Você quer saber mais sobre Deus Kvasur, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao ótimo artigo " Kvasura - Deus eslavo da alegria e temperança»

Sinal de Deus Kitovras "Kolohort"

Kitovras

deus eslavo Kitovras- uma criatura incrível de velhos mitos. O representante daquele povo fabuloso que conhecemos dos mitos gregos - Deus Kitovras é descrito como um centauro, meio homem, meio cavalo. Parece que tudo isso está longe de nossas terras, mas é no norte que ainda fazem Kargopol brinquedo de barro"Polcão". Esta estatueta, curiosamente, é um centauro. É o que as pessoas dizem sobre Polkan, ou, em outras palavras, sobre Kitovras: dizem que ele era um contador de histórias que pessoas e animais, ouvindo-o, deixaram seus pensamentos e depois seus corpos no mundo que este bayun cantou sobre. Isso, dizem eles, antes de Kitovras ser um grande guerreiro - um mágico e até um comandante, e venceu muitas batalhas e não perdeu nenhuma; mas de repente, no auge de sua glória, ele largou tudo e percorreu as terras e aldeias como um giz, e começou a contar contos de fadas. E seus contos eram tão penetrantes e razoáveis ​​​​que gradualmente começaram a chamar Polkan de Deus da Sabedoria. xGostaria de aprender mais sobre Deus Kitovras, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao ótimo artigo " Kitovras - Deus Eslavo da Sabedoria»

Deuses eslavos do mundo revelados

Deuses eslavos também vivem no mundo de Revelar! Em primeiro lugar, os deuses elementais: Agidel, Deusa da Água; Semargl, Deus do fogo; Stribog, Deus do vento, seus filhos e netos, como uma brisa quente Dogoda; Queijo da Mãe Terra, uma das deusas eslavas mais reverenciadas.

Existem outros deuses eslavos que aparecem com mais frequência no mundo de Revelar. Deus do sol Cavalo e sua irmã Divya, Deusa da Lua. tara- Deusa Eslava da Estrela Guia (Estrela Polar), é sua luz brilhante antigamente que não permitia que os viajantes se perdessem. Muitas vezes vemos relâmpagos em Yav Perun e as ricas chuvas que sua esposa manda Diva Dodola.

Sinal do Deus Cavalo "Firefire"

Cavalo

deus eslavo Cavalo- O Deus da Regra, que, felizmente, vemos em nosso mundo no céu. Quando você olha para o Sol, para sua imagem luminosa, você vê a manifestação do deus eslavo Khors. Existem outros deuses solares (Kolyada, Yarilo, Kupala, Avsen), e o Deus da luz branca Belbog, e o Deus da luz refletida Dazhdbog, mas apenas Deus Cavalo é o mesmo Sol em sua forma corporal explícita. Belos contos sobre God Horse contam que uma vez que o Criador Rod deu sob seu controle um dia, e todas as manhãs de Deus God Horse cavalgam sua carruagem cintilante para o céu, e todas as noites terminam em um barco preto, ao longo de um subterrâneo preto o rio retorna ao seu mansões - para voltar a brilhar pela manhã e aquecer todos os seres vivos da terra.Quer saber mais sobre Deus Cavalo, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao ótimo artigo " Khors - Deus eslavo do disco solar»

Sinal da Deusa Divia "Lunnitsa"

Divya

deusa eslava Divya nossa linda amiga Luna. É a manifestação dessa Deusa que vemos em nosso mundo na forma de uma foice fina ou de um círculo completo. A deusa Divya-Moon é a personificação do mistério, mutabilidade e poder preditivo. Esta Deusa é a padroeira dos Adivinhos, Adivinhos, todos os Sabedores. No mundo manifesto, sua influência se estende às mulheres, determinando os ritmos da vida. A Bela Deusa é gêmea do Deus Cavalo, que, pela vontade do Criador, recebe o controle da noite. Todas as noites a Deusa-Lua sai em sua carruagem branca para o céu e todas as manhãs ela retorna ao seu lugar, dando lugar a seu irmão no céu. Mas, de acordo com a lenda, ela pediu permissão ao Deus do Céu Dyya para às vezes ver seu irmão - então às vezes vemos o encontro deles acima de nossas cabeças.Quer saber mais sobre a Deusa Divya, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao ótimo artigo " Divia - Deusa Eslava da Lua»

Sinal de Deus Dyya "Amuleto da riqueza"

Tintura

deus eslavo Tintura em nossa mitologia - uma personalidade ambígua. Muito provavelmente, uma atitude diferente em relação à riqueza deu origem a uma variedade de explicações para as propriedades e encarnações desse Deus. Sabemos pelos mitos que Deus Dyi é o irmão gêmeo de Deus Viy, um dos Deuses mais sombrios e misteriosos de Navi. Acredita-se que Deus Dy nasceu de um Deus brilhante no início dos tempos e é a personificação do Céu acima de nossas cabeças. Acredita-se que Deus Fumaça seja ao mesmo tempo o Patrono da Riqueza e da Prosperidade - e podemos entender isso, pois para nossos ancestrais, o que acontecia no céu afetava diretamente a vida das pessoas e o bem-estar de cada família. Você quer saber mais sobre Deus Dyya, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao ótimo artigo " Dyi - Deus eslavo da riqueza e prosperidade»

Sinal de Deus Svyatogor "Bogovnik"

Svyatogor

deus eslavo Svyatogor conhecido pelos mitos como um Deus-herói de enorme crescimento. Referências tardias a ele são encontradas até mesmo em épicos sobre Ilya Muromets. Provavelmente, na imagem deste Deus, encontramos algumas memórias da antiga raça de pessoas de enorme crescimento - as mitologias de muitos povos falam de gigantes. No épico eslavo, Deus Svyatogor é conhecido como aquele que segura os céus em seus ombros. Na mitologia grega, ele é conhecido como Atlas - aquele ao qual Hércules chegou para realizar mais uma façanha. Você quer saber mais sobre Deus Svyatogor, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao grande artigo “Svyatogor - o guardião eslavo do céu »

Sinal de Deus Stribog "Pássaro Amuleto"

Stribog

deus eslavo Stribog- o Deus elementar do Ar, a personificação dos ventos que sopram ao redor da mãe Terra. Segundo a mitologia eslava, Stribog é filho do poderoso Svarog, nascido dele durante a primeira batalha de Rule e Navi. Esta famosa batalha ocorreu quando Rod decidiu dividir os deuses para diferentes tarefas. Naquela época, Svarog atingiu a pedra Alatyr com seu martelo, e dois irmãos gêmeos nasceram dessas faíscas: Stribog, o Deus do Vento e Semargl, o Deus do Fogo. Deus Stribog é, portanto, um dos deuses mais antigos, o Pai dos ventos. Deus Stribog é tratado como um elemento óbvio que ajuda a pessoa a viver em harmonia com a Natureza.Quer saber mais sobre Deus Stribog, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao ótimo artigo " Stribog - Deus eslavo do elemento Ar, Deus do vento»

Sinal de Deus Semargl "Rarog"

Semargl

deus eslavo Semargl- o Deus elemental do Fogo, a personificação das forças do fogo terrestre e do fogo celestial. Segundo a mitologia eslava, Semargl é filho do poderoso Svarog, nascido dele durante a primeira batalha de Prav e Navi, irmão gêmeo do deus do vento Stribog.Deus Semargl é, portanto, um dos deuses mais antigos, o dono de todo o fogo. Deus Semarglu é tratado como um elemento claro que ajuda a pessoa a viver em harmonia com a Natureza.Você quer saber mais sobre Deus Semargl, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao ótimo artigo " Semargl - Deus eslavo do elemento fogo»

Sinal de Deus Perun "Trovão"

Perun

deus eslavo Perun- o formidável filho de Svarog, o ferreiro, o poderoso defensor de Revelar, Deus, o Trovão, e Lada, a Mãe Celestial. Deus Perun é um dos deuses eslavos mais famosos, ele é reverenciado como o santo padroeiro dos guerreiros, o protetor do mundo da revelação. Eles transmitem histórias sobre os vários feitos do Deus Perun, um dos mais importantes é a batalha com a criatura do Caos, a Serpente Skipper. Muitos sinais são conhecidos com o poder desse deus eslavo, o feriado de Perun agora é celebrado como um dia de proeza militar. Vemos o fenômeno de Perun durante uma tempestade - relâmpagos cintilantes e trovões celestiais.Você quer saber mais sobre Deus Perun, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao ótimo artigo " Perun - Deus eslavo do trovão e da justiça»

Sinal da Deusa Diva-Dodola "Perunitsa"

Diva Dodola

deusa eslava Diva Dodola, também conhecida como Perunica - a deusa eslava da tempestade, a esposa do guerreiro Perun. Segundo as ideias dos eslavos, é durante uma trovoada que esta Deusa aparece no céu, rodeada pelas suas sacerdotisas, a sua brilhante passagem pelo céu é acompanhada de aguaceiros e mau tempo, mas vai sempre para um céu claro e um Ponte de Arco-Íris. Essa Deusa se manifesta como um fenômeno natural e como uma força de limpeza do mundo que leva à tranquilidade durante uma tempestade.Quer saber mais sobre a Deusa Diva-Dodol, sobre seus símbolos, signos, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao ótimo artigo " Diva-Dodola - Deusa Eslava do Trovão»

Sinal de Deus Yarilo "Yarovik"

Yarilo

deus eslavo Yarilo (Yarila)- Deus eslavo do sol da primavera, filho do deus Veles. Muitas idéias mitológicas foram preservadas sobre Deus Yaril, principalmente porque entre as pessoas sua veneração estava escondida sob o culto de São Jorge. Deus Yarilo, portanto, se manifesta como o sol da primavera, dando origem aos brotos, como a zilla vivificante da Natureza e, principalmente, como uma força protetora, a raiva masculina, como a personificação do poder do amor e da vida. Deus Yarilo é conhecido como o patrono dos homens e, curiosamente, como o senhor dos lobos.Quer saber mais sobre Deus Yarilo, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao ótimo artigo " Yarilo - deus eslavo do sol da primavera»

Sinal de Deus Dazhdbog "Cruz Direta"

Dazhdbog

deus eslavo Dazhdboga (Dazhboga) muitas pessoas sabem da conhecida declaração em "The Lay of Igor's Campaign": "Somos os netos de Dazhdbog!". Acredita-se que Arius nasceu do casamento do Deus Dazhdbog e da Deusa Viva, de quem partiram os clãs eslavos. Eles reverenciavam Deus Dazhdbog como o progenitor da família eslava, como um guerreiro-defensor, mas acima de tudo - como uma divindade de luz, fertilidade e, como resultado, as bênçãos da vida. É na manifestação da luz solar refletida que vemos Deus Dazhdbog em Revelação. Alguns acreditam que o nome do deus eslavo Dazhdbog está associado à chuva, mas isso não é verdade. O nome deste Deus é um derivado de "Deus me livre". Você quer saber mais sobre Deus Dazhdbog, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao grande artigoDazhdbog - Deus solar eslavo»

Signo da Deusa Tara "Vaiga"

tara

deusa eslava taraé considerada a irmã gêmea de Dazhbog, que às vezes é chamado de Tarkh Perunovich. Como os gêmeos Horse e Divia, manifestando-se na forma de fenômenos opostos (o Sol e a Lua), Dazhdbog e Tara aparecem em diferentes momentos do dia: Dazhdbog possui a luz do sol refletida e Tara se manifesta à noite como o guiando a Estrela Polar. A deusa Tara era reverenciada como padroeira dos viajantes, abrindo caminhos e ajudando a escolher a direção. Visto que as estradas dos viajantes podem passar pelas florestas, ao mesmo tempo a Deusa Tara era considerada a padroeira das florestas sagradas de carvalho. Quer saber mais sobre a deusa eslava Tara, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao ótimo artigo " Deusa eslava Tara - Deusa da estrela guia »

Sinal de Deus Dogoda "Vratok"

Dogoda

deus eslavo Dogoda pouco conhecido entre os grandes deuses do panteão eslavo. No entanto, este filho ligeiramente frívolo, ágil e alegre de Stribog era reverenciado como o Deus do Bom Tempo. A vida de nossos ancestrais dependia da natureza e das condições climáticas, então essa manifestação natural da misericórdia de Deus agradou ao povo. Existem poucas lendas sobre ele, mas hoje, mais do que nunca, estamos prontos para receber o lindo Deus Dogoda! Quer saber mais sobre Deus Dogoda, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui, ao grande artigo “Deus eslavo Dogoda - o Deus do bom tempo, vamos chamá-lo juntos!»

Sinal da Deusa Agidel "Abismo do Céu"

Agidel

deusa eslava Agidel, a neta do Deus Svarog, é conhecida no norte como a Deusa da Água. Nossos ancestrais dependiam de reservatórios, no norte a pesca era uma das principais indústrias, então diferentes tipos de água eram dotados de várias propriedades divinas. A mitologia eslava conhece Watermen, Sereias, até mesmo o rei do mar, a Deusa Dana e os Deuses dos grandes rios (por exemplo, Deus Don). A deusa Agidel é, antes de tudo, a mitológica salvadora da terra da seca, que descobriu as águas do mundo, uma menina que se transformou na água de um rio. Assim, a Deusa Agidel não é a deusa de um determinado corpo de água, mas sim uma manifestação das propriedades divinas do elemento água que são misericordiosas com o homem. Quer saber mais sobre a Deusa Eslava Agidel, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao ótimo artigo " Agidel - Deusa eslava da água»

Sinal de Deus Avsenya "Tausen"

Avsen

deus eslavo Avsen conhecido principalmente como o Deus do sol de outono. O festival da colheita de outono, ação de graças aos deuses pela colheita, despedida do verão - para nossos ancestrais, isso significava a chegada do outono e Avsenya. O deus Avsen era dotado de sabedoria calma - este é o mais antigo (e mais antigo) dos deuses solares, governando o mundo por um quarto de ano. No dia do solstício de inverno, Deus Avsen entrega as rédeas do governo a seu irmão Kolyada, o jovem Sol de Inverno. Assim, Deus Avsen aparece como o período anual de outono, como o Sol e como a lei do murchamento do que já foi jovem. É surpreendente que ao mesmo tempo Deus Avsen seja o construtor de pontes para o futuro. Você quer saber mais sobre Deus Avsen, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao grande artigo "Avsen (Ovsen) - Deus Eslavo do Outono"

Sinal de Deus Kupalo "cor de samambaia"

Kupalo

deus eslavo Kupala (Kupala) manifesta-se em nosso mundo no próprio noite curta Do ano. Deus Kupalo assume o controle do mundo e é o Deus do Sol de Verão, o governante do período anual até o equinócio de outono. A manifestação de Deus é uma queda natural desde o seu limite, da maior altura ao estado de calma "colhendo os frutos". Na mitologia eslava, o deus Kupalo é irmão da deusa Kostroma, que experimentou um feitiço terrível na infância, que determinou as difíceis circunstâncias subsequentes da vida. Quer saber mais sobre Deus Kupalo, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao grande artigo "Deus Kupalo ou Kupala - Deus eslavo do sol de verão"

Deuses eslavos do mundo Navi

Senhor de Navi - Chernobog, irmão de Belobog. Este Deus sombrio não luta com seu irmão, ele apenas faz seu trabalho, muito importante, mas não apreciado por muitos: Chernobog destrói o que não há mais lugar no mundo de Reveal.

Outros deuses eslavos do mundo Navi também existem para evitar que o mundo pare de se desenvolver. Além disso, são os Deuses Navnye que protegem o mundo dos mortos e ficam na fronteira entre o mundo ordenado e o caos. Referimo-nos aos deuses eslavos de Navi Morena, Koshcheya, Viya. Até mesmo o deus eslavo do sol de inverno Kolyada passa a maior parte do tempo no mundo Navi.

Sinal de Deus Viy "O Olho Que Tudo Vê"

Viy

deus eslavo Viy conhecido do trabalho de N.V. Gogol, onde Viy é um monstro ctônico, um monstro que tudo vê. Devo dizer que esse personagem literário quase nada tem em comum com a divindade eslava de que nosso povo se lembra. De acordo com os antigos mitos eslavos que estamos recriando atualmente, Deus Viy é um dos deuses mais antigos criados pela Vara do Criador no início dos tempos. God Viy prefere Nav - o mundo dos espíritos, para onde vão as almas e de onde vêm para Yav. God Viy é um mago poderoso, sombrio, mas se esforçando para restaurar a ordem. Os mitos eslavos consideram Deus Viy o "pastor das almas" - o próprio poder que faz as almas se purificarem de dificuldades óbvias, passarem pela purificação pelo fogo e renascerem novamente. Quer saber mais sobre Deus Viy, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao ótimo artigo "Deus Viy é o guardião das almas entre os eslavos"

Sinal de Deus Chernobog "Navnik"

Chernobog

deus eslavo Chernobog percebido por alguns como um vilão e inimigo da humanidade. Acredita-se que o irmão gêmeo da luz Deus Belobog, incorporando tudo de bom e bom, Chernobog incorpora o princípio oposto - escuridão e mal. Esta é uma noção muito simples e errada de dois princípios opostos. Portanto, em um par de Khors-Divia ou Dazhdbog-Tara, você pode encontrar luz e escuridão. Mas quem disse que é bom e mau? A ideia de Chernobog estará correta se pensarmos nele como o começo destruidor de nossos mundos, sobre aquele que assume o papel de destruidor do velho e obsoleto. Chernobog é a força governante no Mundo de Navi, e é por isso que ele foi reverenciado por nossos ancestrais em pé de igualdade com Belobog. Quer saber mais sobre Deus Chernobog, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao ótimo artigo "Deus Chernobog - Deus eslavo da destruição"

Sinal da Deusa Morena "Cruz oblíqua de inverno

moreia

deusa eslava Morena (Marena, Mora)- o carnaval é familiar para muitos no feriado, no qual expulsam o "inverno morena" e queimam uma efígie de palha. A Deusa do Inverno Morena também é a Deusa da Morte, o que é compreensível. Esta é a Deusa Navi, considerada a esposa do governante deste mundo, Deus Chernobog. Não é necessário imaginar a Deusa Morena na forma de uma velha terrível - pelo contrário, nos mitos eslavos ela é uma jovem beldade de cabelos negros, cheia de força e ideias. Além disso, não simplifique a percepção dessa deusa - dos mitos eslavos sabe-se que ela é filha de Svarog, o deus supremo do mundo de Rule e da bela e gentil Lada. Quer saber mais sobre a Deusa eslava Morena, sobre seus símbolos, signos, feriados e ritos de louvor? Então seja bem vindo aqui ao ótimo artigo “Deusa Morena - Deusa Eslava do Inverno e da Morte »

Sinal de Deus Koshchey "Koschyun"

Koschei

deus eslavo Koschei frequentemente percebido como o mesmo "Kosha" do filme de conto de fadas soviético. A mitologia eslava é muito mais profunda e sábia do que os clichês de massa. O Deus de Koschey é um associado do Deus de Chernobog, que partiu com ele durante a batalha da Luz e das Trevas que ocorreu nos tempos antigos. Deus Koschei é o voivode do rati, cuja tarefa é limpar da vida injusta; todas as noites ele deixa Navi por Yav para restaurar a justiça e levar as almas para que tenham a oportunidade de começar a viver de novo. O Deus Eslavo Koschey é um Deus da Morte justo e punitivo. Quer saber mais sobre Deus Koschei, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao excelente artigo "Koschey the Immortal - Slavic God of Death"

Sinal de Deus Troyan "Curador"

troiano

deus eslavo troiano desperta interesse e confusão ao mesmo tempo. O “ídolo de três faces” é conhecido na ilha de Rugen (Ruyan), mas não se trata dele. Dos mitos eslavos, conhecemos o filho do deus Veles e uma mulher humana, que estava tão ansioso pelo conhecimento da cura que, no final, Troyan foi comparado aos deuses. Após sua partida para Nav, Troyan renasceu e foi reconhecido por Deus. Desde aquela época, o nav God Trojan é conhecido como o Deus da cura. Quer saber mais sobre Deus Trojan, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao ótimo artigo "Deus Troyan - Deus eslavo da cura"

Sinal de Deus Kolyada "Kolyada"

Kolyada

deus eslavo Kolyada conhecido por muitos pelas canções de natal, que são celebradas no solstício de inverno. O simbolismo deste feriado coincide com a imagem de Deus Kolyada na visão dos eslavos. Deus Kolyada é o Deus do jovem sol de inverno, saindo de Navi nesta época. Deus Kolyada na mitologia é a luz do sol e a luz do conhecimento (a palavra "iluminação" dá essa imagem do sol, luz, conhecimento, crescimento). Deus Kolyada é irmão de Avsenya, de quem ele toma as rédeas do poder por um quarto do ano, para então entregá-las à brilhante Yarila no dia do equinócio vernal. Quer saber mais sobre Deus Kolyada, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao ótimo artigo "Deus Kolyada - Deus do sol de inverno"

Sinal da Deusa de Kostroma "Cruz"

Kostroma

deusa eslava Kostroma conhecida da mitologia eslava como a irmã do deus Kupalo. Devido à sua natureza absurda, o infortúnio aconteceu com seu irmão Kupalo na infância, e a maldição que Kostroma trouxe sobre os dois levou a uma tragédia ainda maior na idade adulta. Esses eventos difíceis levaram ao renascimento espiritual do irmão Kupalo e da irmã Kostroma. Uma vez no mundo de Navi, Kostroma mudou e agora é a personificação das forças que sustentam o amor neste mundo. A deusa Kostroma para os eslavos é a padroeira dos amantes. Quer saber mais sobre a deusa eslava Kostroma, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui, ao grande artigo “A Deusa Kostroma é a padroeira eslava dos amantes »

Sinal da Deusa Devan "Amuleto Estelar"

devana

deusa eslava Dewans conhecida como a Deusa da Caça. Como muitos deuses eslavos, ela teve uma história difícil - como é conhecido pelos mitos, esta orgulhosa e obstinada filha de Perun queria se tornar a mais importante no mundo de Rule e levantou uma revolta contra Svarog. Depois que Perun pacificou a filha irracional, ela se tornou a esposa de Deus Svyatobor, mas o casamento deles não teve sucesso. Devana deixou o marido e começou a roubar em longas estradas. Os deuses decidiram parar Devana e a enviaram para Nav. O renascimento em Navi levou ao fato de que depois disso a Deusa Devana tornou-se sábia, cautelosa, mas ainda amava vagar e caçar. Quer saber mais sobre a Deusa Eslava Devan, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao grande artigo “Deusa Eslava Devan - Deusa da Caça »

Sinal do Deus da Interrupção "Espiral"

Dica

deus eslavo Dica pouco conhecido entre os eslavos ocidentais, mas no norte da Pomerânia, ao contrário, é um dos venerados e deuses famosos, o padroeiro dos marinheiros. É sua influência no mundo que cria um vento bom e abre caminho para os marinheiros voltarem para casa. Deus Pereplut é o Deus de Navi, e é por isso que ele pode ajudar os marinheiros que se arriscam a cruzar a fronteira entre os mundos, iniciando uma longa viagem marítima. Quer saber mais sobre a Interrupção de Deus, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao grande artigo "Deus Pereplut - Deus dos Viajantes"

Deuses eslavos que se destacam

Uma história especial Veles, Deus dos Três Mundos. O nome desse deus eslavo sugere que os caminhos para todos os três mundos estão abertos para ele, portanto não podemos atribuí-lo a nenhum deles. Veles é especialmente reverenciado no norte da Rússia, a incrível história desse Deus definitivamente vale a pena aprender. A Deusa também se destaca Makosh, Deusa do Destino e da Magia.

Sinal da Deusa Makosh "Rodovik"

Makosh

deusa eslava Makosh conhecido e amado como nenhum outro. Esta é a Deusa do Destino e da Magia, que possui os fios do destino, assim como homens e mulheres, pessoas e Deuses. Devido à grande ação e influência no bem-estar das pessoas, a veneração à Deusa Makosh se misturou ao culto à Deusa Mãe do Queijo-Terra, também doadora de bênçãos. Mas Makosh é um doador de bênçãos em grande sentido, para toda a linhagem familiar, e a Mãe do Queijo-Terra é um bem-estar mais “mundano”, por um período específico. Na mitologia, não há menção ao fato de que Deus Rod, que criou nossa Pátria, Mundos, Deuses, já criou a Deusa Makosh. Esse silêncio pode indicar que a Deusa Makosh é uma força que veio de fora. Quer saber mais sobre a Deusa Eslava Makosh, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao ótimo artigo “Deusa Eslava Makosh - Deusa do Destino e da Magia »

Sinal de Deus Veles "cabeça de touro"

Veles

deus eslavo Veles conhecido por aqueles que não estão familiarizados com a mitologia eslava em geral. A veneração de God Veles está ligada ao fato de que ele incorpora simultaneamente todas as forças dos três mundos - essa era precisamente a intenção da Família Criadora em relação a ele. É por isso que a influência de God Veles é grande na vida e na morte de uma pessoa. Deus Veles é reverenciado como o Patrono da natureza, o governante dos animais selvagens e domésticos, em uma palavra, o óbvio bem-estar das pessoas depende de sua força. Além disso, acredita-se que é Deus Veles quem ajuda as almas dos mortos a entrar no Nav branco e depois transfere as almas das crianças pelo rio Berezina para nascer em Yav. Em tudo, Deus Veles, que é o Deus da Sabedoria e da Magia, destaca-se especialmente no panteão dos deuses eslavos. Quer saber mais sobre o Deus eslavo Veles, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui ao grande artigo “Veles - Deus eslavo dos três mundos »

Sinal do Deus do tipo "Svaor"

Gênero

E o último que lembramos aqui será o Primeiro Deus, Rod-Criador que criou a Pátria no meio do Caos, criando a ordem da ordem mundial. De acordo com a mitologia eslava, God Rod não é exatamente o Criador Supremo do universo; foi ele quem criou os três mundos nos quais existem nossos corpos e almas. God Rod é quem criou a ordem mundial e mantém as regras, ele é a força que dá sentido à nossa existência. Foi ele quem criou os deuses e deu a eles várias manifestações, organizando uma série de desenvolvimento e parada, luz e escuridão. Quer saber mais sobre God Rod, sobre seus símbolos, sinais, feriados e ritos de louvor? Então, por favor, seja bem-vindo aqui, ao ótimo artigo “God Rod - Slavic Creator God »

Adorava todo um panteão de deuses. Em algumas áreas, eles diferiram significativamente. A história preservou mais de uma centena de nomes, cujas funções são bastante definidas e utilitárias. É geralmente aceito que os deuses da Antiga Rus' foram divididos em vários níveis. Primeiro - o deus principal, depois dele - os deuses do Sol, então - os deuses da vida cotidiana, o último - as forças das trevas.

Deus supremo e seu panteão

Vamos considerar com mais detalhes como os deuses pagãos da Antiga Rus' diferiam.

A lista é encabeçada pelo deus supremo dos eslavos - Rod. Ele está localizado no topo do panteão divino. Rod é o ancestral, criador e governante de todos os seres vivos. Ele mesmo não tem um corpo físico e é um espírito incorpóreo que existe em toda parte, incriado e sem começo nem fim. Não é muito semelhante ao conceito cristão, judeu, muçulmano e hindu de Deus? O gênero é capaz de explodir com trovões, lançar raios, chover. Em sua gestão está a vida e a morte, a abundância dos frutos da terra e a pobreza. Tudo está sob o controle dele. Ninguém o viu, mas ele vê a todos. Seu nome ainda está presente em palavras que simbolizam nossos valores mais importantes - "pátria", "parente", "primavera" (no sentido de água pura), "ródio" (relâmpago de bola, ou seja, fogo), " nascimento", "colheita", etc.

Em poder e importância, ele é seguido pelo deus sol. Na Antiga Rus', ele tem quatro formas: Kolyada, Svarog, Yarilo e Dazhdbog. Todas as encarnações operam sazonalmente. No outono, inverno, primavera e verão, as pessoas esperam a ajuda adequada de cada um deles. A cada um deles estão associados encontros rituais e despedidas, conhecidos entre o povo como grandes feriados-festas. Mesmo agora, temos o prazer de assar panquecas para Maslenitsa, tecer guirlandas e acender fogueiras na noite de Natal.

Participação de seres divinos na vida cotidiana

Os deuses da antiga Rus', cuja lista é muito longa, são entidades misteriosas que influenciam todo o ciclo da vida. Eles são divididos em três níveis de acordo com sua autoridade entre outras divindades e de acordo com sua importância nos assuntos mundanos. O superior são os deuses responsáveis ​​por questões nacionais e globais: guerras, clima, fertilidade. O do meio é a divindade de maior controle local - os patronos do artesanato, cuidados femininos, caça, pesca e agricultura. Eles são todos humanos na aparência.

O nível mais baixo é atribuído a seres espirituais, cuja aparência é significativamente diferente de deuses e pessoas. Estes são todos os tipos de criaturas da floresta e da casa - sereias, duendes, brownies, kikimors, ghouls, banniks, etc.

Kolyada

Sem Kolyada, Yarila, Kupala e Svetovid, é impossível imaginar o paganismo da Antiga Rus'. Os deuses responsáveis ​​pelas estações começam seu ciclo com Kolyada.

Kolyada, ou Khors, reina na terra de 22 de dezembro a - do solstício de inverno ao equinócio de primavera. Este é um sol bebê. Bem-vindo a sua chegada em dezembro. A festa dura duas semanas, até o dia 7 de janeiro, no auge do inverno, quando os trabalhos agrícolas não são realizados e as curtas horas do dia não favorecem os bordados. Estes dias são bem conhecidos como Yuletide.

Nas férias, o gado era especialmente engordado e abatido, abriam-se barris com picles e picles. Proprietários econômicos levavam o excedente para as feiras. A maior parte do gado nessa época foi aliviada do fardo por bezerros, cabritos e cordeiros. Os animais adultos podiam comer e vender, e as rainhas leiteiras com filhotes recém-nascidos se contentavam com uma porção. Tudo foi muito razoável e conveniente.

A época do Natal é a época mais divertida com canções, jogos, leitura da sorte, casamentos e casamentos. São dias e noites de diversão desenfreada, encontros amistosos, fartas festas e ociosidade totalmente legal. Kolyada foi elogiado com canções especiais - eles agradeceram pela preservação dos estoques, pediram um inverno quente e com neve, saúde para eles, seus entes queridos e o gado. Era costume mostrar generosidade e misericórdia aos pobres para que Kolyada não contornasse os benfeitores com sua misericórdia.

Yarilo

Isto é seguido por deuses solares mais adultos da Antiga Rus'. A lista continua com Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - o Deus Sol de uma idade jovem. Para onde ele olhar, ali o campo crescerá, por onde ele passar, ali plantas úteis vai subir. Yarilo também é responsável pela fertilidade dos animais. Ele é descrito como um jovem cavalgando um cavalo branco no céu. Nas mãos - um arco e flechas, pés descalços, na cabeça - uma coroa de espigas de centeio com flores silvestres. Seu horário é de 21 de março, quando a natureza está despertando ativamente de seu sono de inverno, e até 22 de junho. Os estoques de alimentos a essa altura estão acabando completamente e há muito trabalho. Na primavera, o dia alimenta o ano. Os camponeses aram e semeiam a terra, plantam galinhas nos ninhos, verificam os pastos, põem em ordem as casas e anexos. Os rituais que agradam a Yarila são realizados imediatamente após o dia do equinócio da primavera. O trabalho intensivo termina no dia do solstício de verão, quando o luminar volta.

Dazhdbog

Dazhdbog, ou Kupail, Kupala, é um deus em seu auge, um homem maduro. Sua chegada é comemorada na noite mais longa do ano - 22 de junho. Os deuses da Antiga Rus', segundo a lenda, adoram feriados barulhentos. Ao se despedir de Yarila e encontrar Kupala, eles organizam jogos, queimam a efígie de Yarila, pulam fogueiras, jogam coroas de flores na água, procuram uma flor de samambaia e fazem pedidos. Os deuses da antiga Rus' e os eslavos reagem a eles com boa disposição.

Como você sabe, nossos ancestrais viviam bem e livremente. Eles sabiam trabalhar bem e se divertir de coração. Na estação de Dazhdbog, a terra dá todo o suco às frutas plantadas nela. Longas horas do dia e muito trabalho - colher feno, colher a primeira safra, colher frutas para o inverno, consertar e construir moradias - exigiam trabalho abnegado de nossos ancestrais. Há muito trabalho no verão, mas não é difícil quando Dazhdbog ajuda com chuva e dias ensolarados. 23 de setembro, no dia do equinócio de outono, termina o poder de Dazhdbog.

Svarog

A quarta idade do deus sol começa com o dia do equinócio de outono em 23 de setembro e termina em 22 de dezembro, no dia do solstício de inverno. O Deus da Antiga Rus' Svarog, ou Svetovid, é o velho deus, o marido da Terra, o pai do Sol, Dazhdbog e os deuses mais importantes fenômenos naturais. Dazhdbog ele deu fogo e deu o poder de lançar trovões e relâmpagos. Nas lendas, ele é representado como um velho de cabelos grisalhos. Seu tempo é um período de prosperidade, saciedade e paz. O povo aproveita os frutos da terra armazenados por três meses, faz casamentos, organiza feiras e não se aflige com nada. De acordo com os anais, o deus da Antiga Rus' Svarog é um homem alto com quatro cabeças em quatro pescoços. Ele enfrenta o norte, sul, oeste e leste. Em sua mão está uma espada com a qual Deus golpeia as forças das trevas.

Perun

Perun é filho de Svarog. Em suas mãos estão raios e um arco-íris. Nuvens são seu rosto, barba e cabelo, trovão é o verbo de deus, vento é sopro e chuva é semente fertilizante. Os vikings e varangianos acreditavam que o melhor deus do panteão é, claro, Perun. Deus de que na Antiga Rus' é filho de Svarog e da Terra? Dotado de uma disposição fria e mutável, o formidável e poderoso Svarozhich é considerado o santo padroeiro dos bravos guerreiros. Ele lhes dá boa sorte em assuntos militares e força no confronto com qualquer oponente.

Os eslavos atribuem a ele amor e patrocínio de ferreiros e lavradores. Ambos fizeram o trabalho mais difícil, e Perun apadrinha todos que não hesitam em colocar força física em seu trabalho.

Perun é o deus da guerra na antiga Rus'. Indo em campanhas militares ou esperando um ataque inimigo, os eslavos fizeram sacrifícios a ele. Os altares dedicados a Perun foram decorados com troféus militares, armaduras e armas. A estátua do deus foi esculpida no tronco da maior árvore. Um fogo foi aceso na frente dela, no qual um animal de sacrifício foi queimado. Danças com flautas e chocalhos acompanhavam canções contendo as palavras de um pedido de vitória sobre o inimigo.

Veles

Veles é o deus amado dos fazendeiros e criadores de gado. Ele também é chamado de deus animal. Os eslavos não compartilhavam essas áreas da vida camponesa - todos tinham gado e todos aravam a terra. Veles (Volos, Mês) - o deus da riqueza. Inicialmente, Veles foi identificado com Perun. Ele também comandou as nuvens e foi o pastor das ovelhas celestiais, mas depois recebeu a ordem de cuidar do rebanho terreno. Veles envia chuva para os campos e prados. Após a colheita, ele sempre ficava com um feixe sem cortar. Esta tradição também ainda é preservada. Foram os deuses da antiga Rus' Veles e Perun que sempre foram as pessoas mais reverenciadas. Nossos ancestrais juraram por eles em fidelidade e em uma palavra honesta. Isso é mencionado na "História do Estado Russo" de N. M. Karamzin.

Stribog

Se analisarmos quais deuses eram adorados na Antiga Rus' com maior zelo, então esses são principalmente os deuses das forças elementais da natureza. Para os russos modernos, é muito difícil não confundi-los. Pegue o mesmo Stribog. Como distingui-lo de Perun, Veles, Posvist, Pogoda e outros senhores do vento e da chuva?

Stribog é o senhor do vento, nuvens, tempestades e tempestades de neve. Ele é mau e bom. Deus segura um chifre em suas mãos. Ele sopra e chama os elementos. De seu vento vinham músicas, canções e instrumentos musicais. A compreensão do efeito mágico da música na psique humana nasceu dos sons da natureza - o som da água, da folhagem, do assobio e do uivo do vento em canos, fendas e entre as árvores. Tudo isso é a orquestra de Stribog. Stribog reza por chuva e por sua cessação, bem como por subsidência vento forte. Os caçadores pedem sua ajuda antes de ir atrás de um animal tímido e sensível.

Lada

A maioria das informações foi preservada sobre essa deusa. Lada é a encarnação feminina do deus supremo Rod. Suas vestes são nuvens, e seu orvalho são lágrimas. Na névoa da manhã - o véu da deusa - as sombras dos mortos se movem, a quem ela conduz para a vida após a morte.

O principal templo da deusa ficava no Lago Ladoga. A alta sacerdotisa foi escolhida com muito cuidado. Isso pode ser comparado a como o Dalai Lama é escolhido. Primeiro, os magos escolheram as mulheres mais adequadas para o papel da deusa-mãe. Tinham que se distinguir pela inteligência, beleza, destreza, força e coragem. Em seguida, suas filhas, que atingiram a idade de cinco anos, foram coletadas para a competição. Vários vencedores tornaram-se discípulos dos Magos. Por oito anos eles compreenderam os meandros de vários campos do conhecimento, ciências e ofícios. Aos treze anos, eles foram testados novamente. A mais digna tornou-se a alta sacerdotisa - a personificação de Lada, e o resto serviu como seu séquito.

Os sacrifícios a Lada consistiam em flores tecidas em grinaldas e panquecas ou bolinhos. Eles foram queimados em um fogo ritual. Aconteceu na festa de Ladodania. Os melhores rapazes e moças acenderam tochas do fogo sacrificial e, passando o bastão, carregaram-nas por toda a Rus'. Na manhã da festa, a sacerdotisa fez um discurso. Ela saiu para as pessoas vestida, com uma coroa das mais flores bonitas. Acreditava-se que naquele momento ela mesma entrou em seu corpo e boca. Ela falou sobre o que espera seus companheiros de tribo, como eles devem viver, o que pode e deve ser feito e o que não pode. Se ela chamasse o nome de uma pessoa, ai dele, se fosse uma repreensão. Toda a família se voltou contra a deusa rejeitada. Ela poderia justificar o acusado inocente. No final de seu discurso, a mulher caiu de joelhos. Este foi um sinal de que o Lada celestial havia deixado o corpo da sacerdotisa. Os magos colocaram nela Bonito vestido e a diversão começou.

Lada é principalmente a padroeira das mulheres. Sob sua proteção está o lar, a maternidade e o amor. Algumas fontes traçam um paralelo entre a Lada eslava e a Vênus romana.

Sexta-feira é o dia dedicado a Lada. As mulheres descansaram na sexta-feira. Acreditava-se que qualquer negócio iniciado por uma mulher neste dia da semana recuaria, ou seja, desaceleraria todos os outros trabalhos.

mokosh

Mokosh, ou Makesha, é outra deusa que guarda o lar da família. Traduzido do antigo eslavo, seu nome significa "bolsa cheia". Mokosh é a divindade do comércio, a colheita final, os frutos já existentes, sua venda e o uso mais correto. A estátua da deusa é feita segurando um grande chifre nas mãos. Seus braços e cabeça são maiores que os de uma pessoa comum e são desproporcionais ao resto de seu corpo. Ela é creditada com o gerenciamento dos frutos da terra. Portanto, outra nomeação de Mokosh é a gestão do destino.

Mokosh está especialmente interessado em tecer e fiar. A fiação do fio em muitas crenças está associada à tecelagem do destino. Eles dizem que um reboque inacabado não pode ser deixado durante a noite, caso contrário, Mokosha estragará o fio e, portanto, o destino. Em algumas regiões do norte, ela era considerada uma deusa cruel.

Paraskeva sexta-feira

A deusa Paraskeva-Pyatnitsa é a sucessora de Mokosh. Ela anda com um vestido branco. Apadrinha o comércio e as festividades juvenis com jogos, cantos e danças. Por isso, durante muito tempo, a sexta-feira foi dia de mercado na Rus', quando as mulheres não podiam trabalhar. Por desobediência, ela pode transformar um desobediente em sapo.

A deusa é responsável pela pureza da água nos poços, ajuda a encontrar as chaves subterrâneas. Para que Paraskeva Friday sempre ajude, as mulheres costuram pedaços de estopa de lã em seus aventais.

Semargl

Um dos deuses mais antigos e, se assim posso dizer, estável é Semargl. Este deus é um dos sete mais reverenciados. A origem do nome é envolta em mistério. Outro nome, Pereplut, parece mais russo, mas seu significado se perdeu com o passar dos anos. Smargle é o único deus que tem a aparência de um animal - um cachorro alado. Ele desempenha a função de intermediário entre as pessoas e os deuses. Semargl passa os sacrifícios. Ele é o deus do fogo.

Certa vez, Semargl trouxe à terra um galho da árvore da vida. Desde então, ele leva sementes e colheitas sob seu patrocínio. Ele é o deus das raízes das plantas e sabe como curar doenças.

Chernobog

Matas florestais, pântanos, piscinas e lagoas com água estagnada são terríveis. Muitas lendas sobre os vários espíritos malignos que vivem neles foram preservadas pela Antiga Rus'.

Os deuses eslavos não são todos gentis e agradáveis ​​\u200b\u200bpara o povo russo. Tal é Chernobog - o senhor das forças do mal, o deus das trevas, doenças e infortúnios. Em suas mãos está uma lança e seu rosto está cheio de malícia. Ele governa à noite. E embora Belobog se oponha a ele, mas subordinado a Chernobog, ela é muito numerosa e insaciável. Estas são sereias, arrastando-se para as poças d'água, duendes, caminhos florestais confusos, brownies caprichosos, banniki astutos.

moreia

Morena, ou Maruha, é a deusa do mal e da morte. Ela domina o inverno frio, a noite chuvosa, durante as guerras e epidemias de doenças. Ela é representada como uma mulher terrível com rosto negro, corpo ossudo, nariz arrebitado e afundado e garras longas e curvas. Seus servos são doenças. Durante a batalha, ela se agarra aos feridos e bebe seu sangue. Morena nunca sai sozinha. Perun a afasta. Durante a festa do encontro do deus Perun, os eslavos destroem impiedosamente o ídolo de Morena.

Penetração do cristianismo em rituais pagãos

Há uma opinião de que o cristianismo é menos próximo dos russos do que o paganismo. Não é por acaso, dizem eles, que por mais de mil anos não sobrevivemos a muitos costumes antigos, como: a celebração de Maslenitsa, rituais de casamento, agradar o brownie, acreditar em um gato preto, uma mulher com um balde vazio , etc. No entanto, a conveniência de introduzir uma nova religião está fora de dúvida. Durante a época do príncipe Vladimir, que batizou Rus', houve grande desunião entre os principados e tribos individuais. Somente uma ideologia comum poderia reconciliar a todos. O cristianismo tornou-se uma força vinculante. Seus rituais, o período de feriados e jejuns se encaixam organicamente no ciclo anual dos assuntos cotidianos e da vida cotidiana, e os santos cristãos não menos efetivamente ajudam os crentes que foram batizados em nome de Jesus Cristo em assuntos urgentes. A própria palavra "Ortodoxia" veio da Antiga Rus'. Os deuses dos eslavos ajudaram nossos ancestrais não pior do que os santos cristãos. Dirigir-se a eles era a palavra certa, ou seja, Ortodoxia.

A rejeição por muitos de nós da forma atual de ortodoxia é a rejeição dos oficiais da igreja que lucram de maneiras injustas. Nos tempos pré-cristãos, também havia padres que teciam intrigas e enriqueciam com as oferendas obtidas pela astúcia.

Os deuses da antiga Rus' e dos eslavos mudaram suas funções de tempos em tempos e se transformaram do bem no mal, passaram de uma hipóstase para outra. Sua ancestralidade variava em muitos lugares. Isso criou situações de conflito. Os grandes deuses da Antiga Rus' não desapareceram em nenhum lugar, assim como o único Deus, o criador de todo o mundo, não desapareceu. Eles simplesmente começaram a ser chamados por outros nomes - os nomes dos santos cristãos, e à frente do panteão divino está o filho do Criador, Jesus Cristo, que morreu como mártir na cruz para expiar nossos pecados. Ele trouxe o Novo Testamento - a lei do amor das pessoas umas pelas outras. Isso não foi antes dele. Antigamente, as disputas eram resolvidas apenas força física. Compreender e aceitar corretamente esta lei é o que devemos aprender e ensinar aos nossos filhos. Se os deuses pagãos da Antiga Rus', cuja lista, com várias encarnações e transformações, bem como quebradas no chão, excede centenas, muitas vezes causavam conflitos entre clãs individuais, então os santos cristãos nunca foram a causa da desunião entre Cristãos de várias denominações.

- a personificação da luz, o deus da bondade, boa sorte, felicidade, bem, a personificação do dia e do céu primaveril. Seu santuário ficava em uma colina aberta ao sol, e os numerosos ornamentos de ouro e prata de Belbog refletiam o jogo dos raios e mesmo à noite iluminavam o templo, onde não havia uma única sombra, nem um único canto sombrio.

Veles é um dos maiores deuses do mundo antigo, filho de Rod, irmão de Svarog. Seu ato principal foi que Veles colocou em movimento o mundo criado por Rod e Svarog. Veles - "deus do gado" - o dono da selva, o dono de Navi, um poderoso mago e lobisomem, um intérprete das leis, um professor de arte, um patrono dos viajantes e mercadores, um deus da sorte.

Dazhdbog é o deus do Sol, o doador de calor e luz, o deus da fertilidade e do poder vivificante. Seu nome é ouvido em uma breve oração que sobreviveu até hoje - “Dê, Deus!”

Dogoda é o deus do vento calmo e agradável e do tempo claro, exatamente o oposto de seu irmão feroz, o patrono dos ventos, Pozvizd.

Karachun é o deus da morte do gado e da morte por geada.
Karachun é o segundo nome de Chernobog.

Kolyada - o antigo deus das festas alegres, acredita-se que seu nome seja derivado da palavra "kolo" (círculo). Mestre da Terceira Lei da Vida. Ele contou às pessoas sobre o Grande Kolo de Svarog, sobre o Dia e a Noite de Svarog e também estabeleceu o primeiro calendário.

Telhado - filho do Todo-Poderoso e da deusa Maya, era irmão do primeiro criador do mundo Rod, embora fosse muito mais jovem que ele. Ele devolveu o fogo às pessoas, lutou nas margens do Oceano Ártico com Chernobog e o derrotou.

Lel - na mitologia dos antigos eslavos, o deus da paixão do amor, filho da deusa da beleza e do amor Lada. Sobre Lele - esse alegre e frívolo deus da paixão - ainda lembra a palavra "acarinhar", ou seja, morto-vivo, amor.

Ovsen é o irmão gêmeo mais novo de Kolyada. Ele recebeu o papel de colocar em prática o conhecimento divino que Kolyada ensinava às pessoas.

Ozem é o deus do submundo, o guardião das entranhas da terra.
Ele protege os minérios de ouro, prata e cobre.

Perun é o deus das nuvens de tempestade, trovões e relâmpagos, o mais famoso dos irmãos Svarozhich. Perun é o patrono dos guerreiros e do esquadrão principesco, o deus governante, o deus que pune pelo descumprimento das leis, o protetor de Revelar, o doador do poder masculino.

Rod - deus criador mundo visível. Todos, nascido por Rod, ainda leva seu nome: natureza, pátria, pais, parentes. Rod deu à luz Svarog - o grande deus que completou a criação do mundo.

Svarog é o deus criador da terra e do céu. Svarog é a fonte do fogo e seu mestre. Ele cria não com uma palavra, não com magia, ao contrário de Veles, mas com as mãos, ele cria o mundo material. Ele deu às pessoas o Sun-Ra e o fogo. Svarog jogou um arado e um jugo do céu para a terra para cultivar a terra; machado de batalha para proteger esta terra dos inimigos e uma tigela para preparar uma bebida sagrada nela.

Svyatobor é o deus das florestas e das terras florestais. Ele predetermina o destino, a vida e o destino de todos os habitantes da floresta, garantindo harmonia e harmonia na natureza.

Svyatovit é uma divindade idêntica a Svarog entre os eslavos ocidentais.

Semargl é o deus do fogo e da lua, sacrifícios de fogo, lar e lar, o guardião das sementes e colheitas. Poderia se transformar em um cão alado sagrado.

Stribog - na mitologia eslava oriental, o deus do vento. Ele pode convocar e domar uma tempestade e pode se transformar em seu assistente, o pássaro mítico Stratim. Em geral, o vento costumava ser representado na forma de um velho de cabelos grisalhos que vivia no fim do mundo, em uma floresta densa ou em uma ilha no meio do mar-oceano.

paganismo é nome comum todas as crenças originais de diferentes povos, originárias das profundezas dos séculos. O paganismo eslavo é a nossa fé, a fé de todo o povo eslavo.

Um dos povos mais antigos, que hoje inclui: russos e ucranianos, bielorrussos e poloneses, tchecos e eslovacos, búlgaros e macedônios, sérvios e montenegrinos, eslovenos e croatas. Assamos panquecas, despedindo-nos do entrudo - Morena e contando histórias antigas sobre Baba - Yaga. O pão ainda é a cabeça de tudo e a hospitalidade é uma honra.

Em Kupala, pulamos fogueiras e procuramos uma samambaia florida. Brownies moram conosco em nossas casas e sereias se banham em rios e lagos. Adivinhamos em Kolyada e, às vezes, apenas jogamos uma moeda. Honramos nossos ancestrais e deixamos oferendas a eles no dia da lembrança. Tratamos doenças e doenças com ervas, e de carniçais - vampiros usamos alho e estaca de álamo. Fazemos um pedido sentados entre as tesks e cuspimos por cima do ombro esquerdo quando encontramos um gato preto.

Bosques e florestas de carvalho são sagrados para nós, e bebemos água curativa de fontes. Falamos, pescamos e lemos amuletos do mau-olhado. O valente ousado encontra-se em socos, e em caso de problemas, nossos bravos guerreiros a levarão para longe da terra eslava.

O panteão dos deuses eslavos parece uma árvore genealógica de uma família principesca: Rod era a mais antiga divindade masculina suprema entre os eslavos. Já nos ensinamentos cristãos contra o paganismo dos séculos XII-XIII. eles escrevem sobre Rod como um deus adorado por todos os povos. Rod - Deus Progenitor. Svarog, Semargl, Makosh, Lada - os deuses pais; Perun, Veles - a segunda geração (filhos), Dazhbog, Yarilo, Khors - a terceira geração (netos).

O antigo panteão pagão foi dividido em deuses solares e deuses funcionais. Havia quatro hipóstases do Deus Sol, de acordo com o número de estações: Khors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) e Svarog (Svetovit). Todas as criaturas mitológicas responsáveis ​​​​por um ou outro lado da vida humana podem ser divididas em três níveis principais: o mais alto, o meio e o mais baixo.

Assim, no nível mais alto estão os deuses, cujas "funções" são as mais importantes para os eslavos e que participaram das lendas e mitos mais comuns. Isso inclui divindades como Svarog (Stribog, Sky), Semargl - o deus da morte, Veles - o deus negro, o senhor dos mortos, sabedoria e magia, Terra, Svarozhichi (filhos de Svarog e da Terra - Perun, Dazhdbog e Fogo).

No nível intermediário, havia divindades associadas a ciclos econômicos e rituais sazonais, bem como deuses que personificavam a integridade de pequenos grupos fechados, como Rod, por exemplo, Chur entre os eslavos orientais. Este nível provavelmente incluía a maioria das divindades femininas, um pouco menos humanas do que os deuses do nível mais alto.

O nível inferior abrigava seres que eram menos humanos do que os deuses dos níveis superior e médio. Estes incluíam brownies, goblins, sereias, ghouls, banniks (banniks).

No culto, os eslavos procuravam observar certos rituais, que, segundo acreditavam, permitiam não só receber o que pediam, mas também não ofender os espíritos a quem se dirigiam, nem mesmo proteger-se deles, se necessário.

Svarog

A divindade suprema dos eslavos era Svarog (também conhecido como Rod). Svarog é um deus - um ferreiro, o deus do fogo e o lar da família, o pai de Dazhdbog. Segundo os pesquisadores - o deus supremo dos eslavos orientais, o fogo celestial. Svarog contribuiu muito para o desenvolvimento do conhecimento. Foi Svarog quem deu carrapatos às pessoas e as ensinou a fundir cobre e ferro. Além disso, Svarog estabeleceu as primeiras leis segundo as quais cada homem deveria ter apenas uma mulher e uma mulher um homem.

Yarilo foi imaginado como um jovem: um noivo ardente e amoroso, vestido com roupas brancas, descalço, cavalgando um cavalo branco. Yarilo pertence aos deuses da fertilidade que morrem e ressuscitam anualmente. Ele apareceu em prazo de entrega do ano, espalhou o calor solar da primavera, trouxe frescor juvenil, ardor de sentimentos para a vida da natureza e da vida das pessoas, encheu as pessoas de coragem. Yarilo obedece a animais selvagens, espíritos da natureza e divindades inferiores. No inverno, Yarila se transforma em Frost e destrói o que deu à luz na primavera. Em Kupala, é realizada a cerimônia de Ver Yarila - já que Yarilo, o Deus do Sol da primavera, "morre" para renascer na próxima primavera. Em seu lugar vem o Sol adulto, o marido do Sol Dazhdbog.

Dazhdbog é o deus da fertilidade e da luz solar. Dazhdbog cavalga pelo céu em uma carruagem maravilhosa puxada por quatro cavalos brancos com crinas de fogo e asas douradas. E a luz do sol vem do escudo de fogo que Dazhdbog carrega consigo. Duas vezes por dia - de manhã e à noite - atravessa o Oceano-Mar num barco puxado por gansos, patos e cisnes. Dazhdbog tinha um passo majestoso e um olhar direto que não conhecia mentiras. E também cabelos maravilhosos, dourados e ensolarados, voando facilmente ao vento.

Cavalo é uma divindade masculina, personificando o desejo de meninos e maridos adultos por conhecimento, crescimento espiritual, autoaperfeiçoamento, para superar as dificuldades encontradas na vida e encontrar as soluções certas. Durante o dia, este cavaleiro se move lentamente pelo céu e à noite ele retorna ao longo do "Mar das Trevas" subterrâneo para reaparecer no céu pela manhã. O Deus patrono do bom tempo e da rica colheita aos produtores de grãos. Ele também patrocinou o comércio e a troca. Deus Protetor da Terra.

Deus Perun é o Deus do trovão e do relâmpago, como o fogo celestial, o patrono dos guerreiros e do esquadrão principesco, o Deus-governador, o deus que pune pelo descumprimento das leis. Aconteceu que o castigo de Deus alcançou os ímpios, queimando sua habitação com fogo ou se matando com um raio. E, além disso, havia grande fé entre o povo de que o raio de Perunov era capaz de expulsar espíritos malignos, bem como uma obsessão diabólica, e também proteger da feitiçaria e enviar doenças e desastres. Perun é o senhor do céu, mas a terra também está sob seu domínio. Dedicado a este formidável deus da floresta e do bosque. Devido ao fato de o carvalho ser considerado a principal árvore de Perun, os carvalhos eram considerados florestas sagradas.

Semargl era representado na forma de um pássaro (geralmente um predador - "falcão") ou um dragão com corpo cintilante, cabelos flamejantes e esplendor saindo da boca, além de um redemoinho de fogo.
Ele estava sentado em um cavalo de crina dourada de terno prateado. A fumaça espessa tornou-se sua bandeira. Por onde Semargl passou, havia uma trilha queimada. Tal era sua força, mas com mais frequência ele parecia quieto e pacífico. Semargl, Deus do fogo e da lua, sacrifícios de fogo, lar e lar, guarda sementes e colheitas. Pode se transformar em um cão alado sagrado. O nome do Deus do Fogo não é conhecido com certeza, muito provavelmente, seu nome é tão sagrado. Ainda assim, porque esse Deus não vive em algum lugar no sétimo céu, mas diretamente entre as pessoas!

Kostroma

Kupalo

Semarg não deixa o mal entrar no mundo. À noite, ele fica de guarda com uma espada de fogo, e apenas um dia por ano Semargl deixa seu posto, respondendo ao chamado da Banhista, que o chama para jogos de amor no dia do Equinócio de Outono. E no dia do Solstício de Verão, após 9 meses, os filhos de Kostroma e Kupala nascem em Semargl e Kupala.

Veles

De acordo com as idéias eslavas, depois que o mundo foi criado por Rod, o deus Veles colocou este mundo em movimento. O dia começou a dar lugar à noite, as estações começaram a mudar, o inverno foi seguido pela primavera, a primavera foi seguida pelo verão, depois o outono e novamente o inverno. Muito poucos conheciam essa lei - apenas feiticeiros e mágicos que serviam a Veles. Veles poderia assumir qualquer disfarce. Na maioria das vezes, ele era retratado como um velho sábio, protetor de plantas e animais. Nas antigas crônicas russas, Veles é considerado o patrono e protetor de todos os animais domésticos domesticados e o deus do bem-estar material. Ele era um deus lobisomem, o deus da caça e da presa, o dono das águas e o patrono dos guerreiros. O lobo profético cinza dos contos de fadas russos era considerado um ancestral distante de Veles. Veles também atua como o deus do submundo. o deus do reino de Navi, para onde vão as almas dos mortos após a morte.

Stribog - Na mitologia eslava oriental, o deus do vento. Ele pode convocar e domar uma tempestade e pode se transformar em seu assistente, o pássaro mítico Stratim. Em geral, o vento costumava ser representado como um velho de cabelos grisalhos que vivia no fim do mundo, em uma floresta densa ou em uma ilha no meio do mar - oceano. Ele foi mencionado e reverenciado junto com Dazhbog. Provavelmente, o vento, assim como a chuva e o sol, eram considerados os mais importantes para o agricultor. Stribog também foi rezado pelos marítimos para dar "vento para navegar".

Stribog

Stribog - na mitologia eslava oriental, o deus do vento. O nome Stribog remonta à antiga raiz "streg", que significa "sênior", "tio paterno". Ele pode convocar e domar uma tempestade e pode se transformar em seu assistente, o pássaro mítico Stratim. Em geral, o vento costumava ser representado como um velho de cabelos grisalhos que vivia no fim do mundo, em uma densa floresta ou em uma ilha no meio do mar-oceano.

Assobiar

O vento tem muitos netos e filhos, pequenas brisas:
Apito - o vento mais velho, é considerado o deus da tempestade;
Podaga - vento quente e seco, vive no deserto do sul;
Clima - brisa quente e leve, Deus do clima agradável;
Siverko (vento norte) - traz frio do Oceano Ártico, muito forte.
Poludenik junto com Midnighter brincam dia e noite.

Makosh. Deusa da sorte. Junto com suas filhas Doley e Nedolya determina o destino das pessoas e dos deuses, tecendo os Fios do Destino. A deusa Makosh sempre foi uma patrona muito atenciosa e carinhosa da tecelagem e de todos os tipos de bordados, e também garantiu que uma boa colheita crescesse nos campos onde os camponeses colocavam sua alma em seu trabalho árduo.

Para aqueles que não eram preguiçosos, mas trabalhavam nos campos, em jardins e pomares com o suor de seu rosto, colocando sua Alma em seu trabalho árduo, a Deusa Makosh enviou sua filha mais nova - a loira Deusa Dole. As mesmas pessoas que trabalharam mal e negligentemente em seus campos (não importa de que tipo fossem), tiveram uma colheita ruim. Portanto, as pessoas disseram que "de Makosh Dolya veio medir a colheita" ou "Makosh Nedolya enviou a colheita para medir".

Lada é a padroeira da felicidade da família, mães, filhos, viúvas e órfãos. Seu cabelo dourado é adornado com pérolas e seu vestido é adornado com ricos bordados e joias. Em nome de Lada, os antigos eslavos chamavam não apenas a deusa original do amor, mas também todo o sistema de vida - um caminho onde tudo deveria estar bem, isto é, bom. Lada é a deusa da juventude e da primavera, da beleza e da fertilidade, uma mãe generosa, a padroeira do amor e dos casamentos. Seu vestido brilha com o brilho deslumbrante dos raios do sol, sua beleza é encantadora e as gotas do orvalho da manhã são chamadas de lágrimas; por outro lado, ela atua como uma heroína militante, correndo pelos espaços celestiais em tempestades e trovoadas e conduzindo nuvens de chuva. Além disso, ela é uma deusa, em cujo séquito as sombras dos mortos marcham para a vida após a morte. O tecido nublado é justamente aquele véu sobre o qual a alma, após a morte de uma pessoa, ascende ao reino dos bem-aventurados. Entre os antigos eslavos, a bétula, personificando a deusa Lada, era considerada árvore sagrada... O cisne branco é o animal sagrado de Lada, cujo nome significava, entre outras coisas, "cisne". Lada deu à luz gêmeos - Lel e Polel.

Deusa Marena (Mara) - Grande Deusa do Inverno, Noite e Sono Eterno e Vida Eterna. Deusa Marena, ou Marena Svarogovna, uma das três irmãs nomeadas do Muito Sábio Deus Perun. Muitas vezes ela é chamada de Deusa da Morte, encerrando a vida terrena de uma pessoa no Mundo Explícito, mas isso não é inteiramente verdade. Mas a Deusa Marena, além de observar o resto da Natureza em Midgard-Earth, quando a Mãe Natureza está ganhando forças vivificantes para o despertar da primavera e a vida das plantas e animais, também observa a vida das pessoas. E quando chega a hora de as pessoas fazerem uma longa jornada pelo Caminho Dourado, a Deusa Marena dá instruções a cada falecido de acordo com a experiência criativa adquirida.

Deusa Zhelya - a deusa da tristeza mortal, pena e lamentação fúnebre, a mensageira dos mortos, escoltando até a pira funerária. Até a simples menção de seu nome alivia a alma. Daqui e palavras: Para desejar, pena. Simboliza a dor, Zhelya foi reverenciado como uma memória dos ancestrais. irmã de Karina. Filha de Mary e Koshchei. Beleza sobrenatural e triste, com rosto pálido e longos cabelos negros, era assim que ela era representada.

Jelly e Karna

Zhelya e Karna sobrevoam o campo de batalha e notificam quem será morto. Quando a batalha termina, Zhelya se senta com a cabeça baixa e os braços em volta dos joelhos, lamentando os mortos. De acordo com esses costumes, os soldados caídos eram queimados em piras funerárias e Zhelya carregava suas cinzas em um chifre.

Perto estavam sempre Belobog e Chernobog, que estavam em constante luta um com o outro: a luz do dia escureceu no crepúsculo iminente e a escuridão da noite foi dissipada pelo amanhecer da manhã; A alegria se apressou em substituir a tristeza: depois da crueldade e da inveja, chegou a hora das boas e altruístas ações. Belobog foi retratado como um velho sábio de barba grisalha e cabelos grisalhos, Chernobog como um feio "koshchei" esquelético. No entanto, Belobog e Chernobog foram igualmente reverenciados.

Chernobog (Serpente negra, Kashchey) Senhor de Navi, Escuridão e reino de Pekelny. Deus do frio, destruição, morte, mal; Deus da loucura e a personificação de tudo que é ruim e negro. Sacrifícios foram feitos a ele antes do início de assuntos importantes, por exemplo, antes de partir para uma campanha militar. As vítimas eram muitas vezes sangrentas e humanas, matavam cativos, escravos e cavalos.

Retrataram Radegast armado da cabeça aos pés, com um machado de guerra, com um elmo sobre o qual abre as asas uma águia, símbolo da glória, e com uma cabeça de touro, sinal de coragem, sobre um escudo redondo.
Radegast é um deus do raio, um assassino e devorador de nuvens e, ao mesmo tempo, um hóspede luminoso, que aparece com o retorno da primavera. A ideia de um convidado divino honorário, um visitante do céu à terra, também estava ligada a ele. Os colonos russos o homenagearam com o nome de um convidado. Ao mesmo tempo, ele recebeu o caráter de um deus salvador de qualquer estrangeiro (hóspede), que apareceu em uma casa estranha e se rendeu sob a proteção de uma lareira local, um deus patrono dos comerciantes que vieram de países distantes e negociaram em geral.

Entre nossos ancestrais pagãos, ele não era uma divindade do mais alto nível, mas seu nome ainda é conhecido e honrado em todos os lugares. Ele foi reverenciado como o patrono e guardião das fronteiras das propriedades de terra. Nos limites de seus lotes, os fazendeiros despejaram outeiros, cercando-os com uma paliçada, e ninguém ousou rasgar tal outeiro por medo de irritar a divindade. A faixa de fronteira era considerada inviolável, ninguém poderia atravessá-la arbitrariamente. Chur também protegia uma pessoa e toda a sua bondade dos espíritos malignos: como morador de transeuntes nas estradas, ele tinha mais poder sobre os demônios do que qualquer outra pessoa. Portanto, em caso de perigo, ainda é aconselhável lembrar desse deus e fugir, dizendo: "Chur me!", Ou seja, pedir: "Chur, cuide de mim!" Mesmo os segredos dos pensamentos de uma pessoa que ele guarda

Syra Mãe Terra

Syra - Mãe Terra - a deusa da terra, uma mãe fértil, a esposa do Céu. A terra foi apresentada à imaginação dos pagãos, que divinizaram a natureza, como uma criatura viva semelhante ao homem. Ervas, flores, arbustos, árvores pareciam-lhe seus cabelos magníficos; reconhecia os rochedos como ossos, as tenazes raízes das árvores substituíam os veios, o sangue da terra era a água que escorria de suas profundezas. E, como uma mulher viva, deu à luz criaturas terrenas, gemeu de dor na tempestade, ficou com raiva, causando terremotos, sorriu ao sol, dando às pessoas uma beleza sem precedentes, adormeceu no inverno frio e acordou na primavera, ela morreu, queimada pela seca e renasceu depois das chuvas. E, como se fosse uma verdadeira mãe, uma pessoa recorreu a ela em qualquer momento de sua vida. Lembra dos contos de fadas? O herói cairá na terra úmida - e será preenchido com novas forças.

Bereginya

Os antigos eslavos acreditavam que Bereginya é uma grande deusa que deu à luz todas as coisas. Ela é acompanhada em todos os lugares por cavaleiros radiantes, personificando o sol. Ela era especialmente abordada durante o amadurecimento do pão - isso indica que a deusa pertence aos patronos supremos da raça humana. Afinal, a grande deusa deveria proteger as pessoas que ela criou! Aos poucos, nossos ancestrais passaram a acreditar que existem muitos litorais no mundo, eles vivem nas florestas. Segundo a crença popular, as noivas prometidas que morreram antes do casamento voltaram-se para o litoral. Por exemplo, aquelas meninas que cometeram suicídio por causa da traição do noivo insidioso. Nisso diferiam das sereias aquáticas, que vivem sempre na água e nela nascem.

Karachun

Karachun é um deus sombrio. Seus servos eram ursos de vara, em que as tempestades de neve giravam e matilhas de lobos de nevasca. O dia de Karachun coincidiu com um dos dias mais frios do inverno, de 12 a 25 de dezembro, quando as noites param de diminuir e o sol não olha mais para a geada, mas para o calor. Os antigos eslavos consideravam Karachun um deus subterrâneo, comandando a geada. Bielorrussos "karachui" - uma morte súbita em tenra idade; espírito maligno encurtando a vida. Em russo, isso é morte, morte. O ano bissexto é especialmente terrível, é considerado a época de Karachun, Seu elemento. Portanto, as pessoas acreditam que mais pessoas morrem em ano bissexto.

Lelya é a deusa da fertilidade de acordo com o segundo Rozhanitsa, filha de Lada, a deusa da gravidez. Ela é a padroeira das mulheres e jovens donzelas. Ela é chamada para um noivo.

Lel é irmão de Lely. Ele é um Deus de fogo, espalhando ou lançando faíscas de sua mão. Sua força estava no acendimento do amor. Ele é filho da beleza, porque a beleza dá à luz o amor. Ele foi descrito como um jovem de cabelos dourados.

A Deusa da Vida no sentido mais amplo da palavra, a própria Vida. Viva - a deusa do bem-estar, a divindade da beleza e da primavera, como o florescimento de todos os seres vivos, o começo da vida. De acordo com as lendas preservadas na Polônia, na primavera ele se transforma em um cuco para "informar" as pessoas sobre a estação e determinar quem viverá por quanto tempo.

Perunica

Esta deusa é a esposa do deus Perun (ela é uma das encarnações da deusa Lada). Ela às vezes é chamada de donzela do trovão, como se enfatizasse que ela compartilha o poder sobre as tempestades com o marido. Ela é uma donzela das nuvens - linda, alada, guerreira.

Kolyada

Kolyada - Deus das festas, comida, diversão. Deus sazonal, deus do feriado. Kolyada marcou eslavo Ano Novo. God-Kolyada vem ao mundo com luz e bondade, tendo derrotado o mal e as trevas. Kolyada é o deus patrono dos militares e sacerdotes. Kolyada era frequentemente retratado com uma espada na mão e a lâmina da espada apontada para baixo.

Dobrogost

Dobrogost - entre os eslavos ocidentais, o patrono das boas novas, o mensageiro dos deuses - algo como o antigo Hermes. Descendo do céu, ele calçou botas aladas, reminiscentes dos caminhantes dos contos de fadas russos.

rei do mar

O rei do mar (Água) é o senhor de todas as águas da terra. O rei do mar, segundo a crença popular, governa todos os peixes e animais que só existem nos mares. EM contos folclóricos O Rei do Mar também é chamado de Rei da Água.

Mãe de Deus Rozhana - Deusa da prosperidade, riqueza espiritual e conforto. Deusa-Patrona das mulheres grávidas. Esta é a imagem mais antiga da mitologia eslava. Esta deusa é uma mulher. Ela representa o princípio feminino no universo. As mulheres em trabalho de parto são uma imagem feminina coletiva. Até hoje, chamamos as mulheres da maternidade de Rozhanitsy, pois são comparadas às Deusas Mães que dão uma nova vida.

Baba Yoga é a Deusa Padroeira dos órfãos. Ela os coletou de cidades e vilas e os entregou ao seu Skete. Ela fez isso para salvar da morte.

Treebog é uma divindade da floresta, graças à qual tudo na natureza floresce e fica verde.

Magura - Filha do Trovão Perun, donzela das nuvens. A bela, alada e guerreira Magura é semelhante à Valquíria escandinava. Seu coração é para sempre dado aos guerreiros, heróis. No campo de batalha, Magura anima os lutadores com panelinhas guerreiras, seu capacete dourado brilha ao sol, instilando alegria e esperança nos corações. Bem, se um guerreiro caiu do golpe de uma espada inimiga ou perfurado por uma flecha, Magura o cobrirá com suas asas, tocará seus lábios frios - e o deixará beber água de um copo de ouro. Tendo provado a água viva de Magura, ele irá para os palácios celestiais - para a vida eterna, onde, em meio à felicidade sobrenatural, ele sempre se lembra do último beijo de Magura.

Svyatobor - Deus das florestas, senhor dos duendes. Irmão do Danúbio e Svyatogor.

Didilia também é da família Lada. deusa do matrimônio, gravidez, crescimento, vegetação, personificação da lua. Ela está presente na resolução de esposas do fardo e, portanto, esposas estéreis fizeram sacrifícios a ela e oraram para que ela lhes desse filhos. Ela apareceu como uma jovem e bela mulher, tendo na cabeça, como uma coroa, uma bandagem adornada com pérolas e pedras; uma mão estava aberta e a outra fechada em punho.

Polelia é o segundo filho da deusa do amor, o deus do matrimônio, dos laços matrimoniais. Não é por acaso que ele foi retratado com uma simples camisa branca do dia a dia e uma coroa de espinhos, ele deu a mesma coroa para sua esposa. Ele abençoou as pessoas para o dia a dia, um caminho familiar cheio de espinhos.

Numerogog - Deus do tempo e astrólogos.

Triglav

Triglav - Deus triúno. Une Nav, Yav e Rule. Representa o espaço. Segue o carma humano. Grande Triglav - Svaro Sr. Perun - Svyatovit ou Perun - Dazhdbog - Fogo, pequeno - Cavalo - Veles - Stribog. Ele também patrocina as três famílias de Rurik, Sineus e Truvor.

Volkh - Deus da feitiçaria, caça, guerra, ousadia, mestre das feras. A mãe de Volkh era a mulher terrena Martha, e o verdadeiro pai era o deus Veles. Quando Volkh nasceu, ele usava pele de lobo. E embora depois de lavado na água a pele tenha caído, Volkh, como seu pai Veles, era um lobisomem. Ele caçou, transformando-se em vários animais.

cozido

Assado - o deus da luxúria. Sua aparência é mutável. Protege os homens. As mulheres casadas não reverenciavam esse deus, pois ele forçava os homens a esquecerem repentinamente suas obrigações familiares, seus deveres para com a esposa e os filhos. Havia muitos admiradores de Prypekala, no entanto, eles preferiram manter isso em segredo, pois eram frequentes os casos em que esposas enganadas, reunidas, ateavam fogo ao santuário desse patrono dos problemas e até apedrejavam seus padres.

Siwa é a deusa do outono e das frutas do jardim. Representada como uma mulher nua com cabelos longos, segurando uma maçã na mão direita e um cacho na esquerda. E às vezes na forma de um velho de cabelos grisalhos. Siva é uma divindade não apenas das frutas do jardim, mas também da própria época de seu amadurecimento, o outono. Depois que Siva expulsou Kashchei do Monte Khvangur, ele próprio começou a governar lá. Havia um poço com água viva por perto, e desse poço o fogo subiu para o céu.

Existem muitos outros deuses de nível médio, aqui estão alguns interessantes:
Zibog é o deus da terra, seu criador e guardião. Foi ele quem criou montanhas e mares, colinas e rios, fendas e lagos. Ele cuida e cultiva a terra. Quando ele fica com raiva, vulcões entram em erupção, uma tempestade se levanta no mar, a terra treme.

Zirka é a deusa da felicidade. Cada pessoa tem o seu próprio Zirka, que, como um espírito guardião, está constantemente com o seu escolhido. Há um ditado: "O que será dele se não estiver nas boas graças de Zirka!"

Hall of Iria, onde os guerreiros caídos se banqueteiam e aprimoram suas habilidades.

Niy (Viy) - a divindade do submundo, um dos principais servos de Chernobog. Ele também era um juiz sobre os mortos. Viy também está associado à morte sazonal da natureza durante o inverno. Este deus também era considerado o remetente de pesadelos, visões e fantasmas. Um enorme velho corcunda com longos braços e patas peludas. Eternamente zangado, porque você tem que trabalhar sem descanso dia e noite - para receber as almas dos mortos. Quem caiu nas garras do feio Niy, não tem volta. Em tempos posteriores, este é o líder do espírito maligno Viy.

Nemiza é o deus do ar, o senhor dos ventos. Nemiza foi retratada com uma cabeça coroada de raios e asas. Nemiza é chamada para restaurar a ordem e pacificar ventos violentos.

Dana é a deusa da água. Ela era reverenciada como uma deusa brilhante e gentil, dando vida a todos os seres vivos. De acordo com a ideia antiga, o deus do trovão ferve a água da chuva em uma chama de tempestade, banha o céu e a terra em seus aguaceiros e, assim, confere o poder da fertilidade à terra.

A Deusa Vesta - a Deusa-Guardiã da Sabedoria, controla a chegada da Primavera e o Despertar da Natureza. Em imagens escultóricas, muito raras, porém, esta deusa é apresentada na forma de ricas menina vestida com um véu sobre a cabeça.

Karna é a Deusa Padroeira das reencarnações, dando o direito à pessoa de se livrar dos erros cometidos e cumprir seu destino.
Dzevana - Deusa-Guardiã das crianças pequenas. Padroeira das mães que amamentam.
Mor - Deus da morte, frio, doença. Filho de Maria.
Frost - Deus do inverno, neve, frio. Filho de Veles e Maria.

Shchur é o deus da fronteira, do outro lado da qual está a morte.
Sandman - Deusa da sonolência, sonhos sonolentos, sonolência, preguiça. Esposa do Sono.
Bayan - Deus das canções, música e instrumentos musicais. Neto de Veles, filho de Tur.
Krivda - Deusa das mentiras, engano, inverdade. Filha da Corte e Nedoli.

Verdade - Deusa da verdade, verdade, honestidade, lealdade ao juramento. Irmã mais velha de Krivda.
Ressentimento - Deusa do ressentimento, problemas. filha de maria
Zorya - Deusa do amanhecer, amanhecer, purificação, saúde, filhos, amor, visão, canto. Filha de Dazhbog.
Troyan - Deus da saúde, ervas curativas, remédios. Associado ao fogo e à água. O patrono do tempo e do espaço.

Príncipe Vladimir de Kiev (978-1015)

Tendo reinado em Kiev em 980, o grão-duque Vladimir I realizou uma espécie de reforma pagã, aparentemente tentando elevar as antigas crenças populares ao nível da religião do estado - próximo a suas torres, em uma colina, o príncipe mandou colocar ídolos de madeira de seis deuses: Perun com cabeça prateada e bigode dourado, Fire-Svarozhich, Dazhdbog, Stribog, Semargl e Mokosh.

têmpora

Por volta de 988, o próprio Vladimir foi batizado, batizou seus boiardos e, sob pena de punição, obrigou todos a serem batizados. Formalmente, a Rus' tornou-se cristã. As fogueiras funerárias se apagaram, mas por muito tempo túmulos pagãos foram derramados sobre as aldeias, rezando secretamente para Perun e Svarozhich e celebrando os violentos feriados de sua antiguidade nativa. O paganismo se fundiu com o cristianismo.

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