Religiões mundiais Budismo (2) - Resumo. Budismo, homem na religião Budismo

Em 1943, fui enviado para a Índia como operador de telecomunicações e, depois da guerra, fiquei e passei os vinte anos seguintes no Oriente, dezassete dos quais como monge budista. Durante esse tempo tive a oportunidade – pode-se dizer, o dever – de assistir a um grande número de reuniões públicas. Provavelmente é justo dizer que os indianos gostam de reuniões públicas. Muitas vezes essas reuniões são realizadas em ao ar livre tarde da noite, sob luz elétrica, e continuar ad infinitum. Na verdade, quanto maior for a reunião, quanto mais tempo durar, melhor. Para que uma reunião seja considerada bem-sucedida, deve haver uma longa fila de palestrantes, cada um falando por pelo menos uma hora. Lembro-me de que, num desses eventos, quando me levantei para falar, um sussurro imperioso atrás de mim ordenou-me que “falasse durante pelo menos duas horas”.

As pessoas na Índia são generosas com o seu próprio tempo (e, devo dizer, com o tempo dos outros também), por isso pude ouvir muitos discursos. Alguns dos tópicos – e abordagens a eles – tornaram-se muito, muito familiares para mim. Por exemplo, acostumei-me com o fato de que, mais cedo ou mais tarde, em uma noite de palestrantes dedicados a questões do Budismo, era bastante esperado que se pudesse ouvir uma palestra sobre o tema do Budismo e da paz mundial. Esta questão era levantada regularmente e, independentemente de quem falasse, geralmente era quase o mesmo discurso.

Em primeiro lugar, o orador costumava fazer uma descrição gráfica da terrível situação da humanidade em mundo moderno e falou sobre as preocupações habituais. Recordou a ocorrência generalizada de inundações, incêndios, epidemias e guerras, e depois apontou, em ordem, os sinais irrefutáveis ​​de um declínio geral e sem precedentes dos valores morais e espirituais, concentrando-se em particular no comportamento e nas atitudes da juventude moderna. Então, quando, na sua opinião, você estava completamente convencido de que este futuro completamente sombrio terminaria num holocausto nuclear, e não havia solução, descobriu-se que o Budismo poderia nos salvar. O budismo, disse ele, ensina a não-violência, ensina a paz, o amor e a compaixão. Se todas as pessoas no mundo seguissem os ensinamentos do Buda, haveria paz em todo o mundo e todos os nossos problemas seriam resolvidos automaticamente. E esse foi o fim da apresentação. Houve aplausos espontâneos, o orador sentou-se, bastante radiante, e o público aplaudiu novamente porque estava feliz por saber que afinal havia esperança para o mundo. E, claro, tudo no mundo permaneceu exatamente como antes.

O problema com esta análise da situação não é que esteja incorreta. Se cada pessoa no mundo meditasse diariamente, tentasse cultivar a bondade, o amor, a compaixão e a alegria, trabalhasse com instruções e seguisse o Nobre Caminho Óctuplo, então não apenas haveria paz, mas também haveria o céu na terra. Não, o problema com este tipo de argumento é que ele simplifica demasiado tanto o problema como a solução. Como abstração, é belo, mas é isso que permanece: uma abstração.

Outra dificuldade em falar sobre o budismo e a paz mundial é que os budistas não são as únicas pessoas cujos valores apoiam a paz mundial. Se todos no mundo seguissem os ensinamentos do Jainismo ou do Taoísmo ou certas formas Hinduísmo, ainda haveria paz mundial, sem a necessidade de mencionar o Budismo. Na verdade, não há necessidade de envolver a religião – as religiões não têm o monopólio dos valores pacíficos. Se todos seguissem os ensinamentos de Platão ou mesmo de Bertrand Russell, haveria imediatamente paz mundial.

Então, se não vamos oferecer o Budismo apenas como uma panaceia universal para os males do mundo, o que é que o Budismo realmente oferece? É impossível falar sobre qualquer visão budista específica sobre os problemas mundiais porque o budismo não tem uma linha partidária oficial sobre esta questão. Tudo o que resta é a visão aproximada do Budismo sobre os problemas mundiais. Só se pode falar dos problemas mundiais de um ponto de vista individual. E do ponto de vista budista, a sua validade só pode ser medida pela profundidade com que os ensinamentos budistas influenciaram uma pessoa.

Contudo, ainda permanece a questão sobre o que o budista individual pode dizer que seja verdadeiramente relevante para os problemas do mundo. Tudo o que posso dizer de mim mesmo é que o trabalho que empreendi como budista resultou, em grande medida, das opiniões que tenho sobre os problemas do mundo contemporâneo. Este tema para mim não é algo abstrato e secundário. Na minha abordagem, estou de alguma forma tentando esclarecer o significado da minha própria existência como um budista praticante e trabalhador, isto é, um budista não apenas em minhas crenças internas, fé e devoção, mas também em termos de atividade externa. . O meu ponto de vista sobre os problemas do mundo contemporâneo constitui uma espécie de autobiografia filosófica, até mesmo uma confissão. Espero que mostre não apenas aquilo de que estou convencido, mas talvez até certo ponto por que estou convencido disso.

Provavelmente, cada um de nós poderia fazer a sua própria lista dos problemas do mundo, e nem precisamos de ser lembrados deles: a maioria deles existe desde os primórdios da história, e a indústria noticiosa permite-nos acompanhar aqueles de origem mais recente. O que há de novo nos problemas de hoje é o fato de ouvirmos falar deles. Eles são de natureza global, em escala global. É como se vivêssemos realmente numa aldeia global e, embora este seja um facto bem conhecido e até banal, pode não ter penetrado na nossa consciência de forma tão decisiva e profunda como deveria.

O resultado da globalização é que todos os problemas do mundo, de uma forma ou de outra, afectam-nos a todos, directa ou indirectamente, potencial ou efectivamente. Não muito tempo atrás, a grande maioria das pessoas não sabia absolutamente nada sobre os problemas das pessoas que viviam a apenas alguns vales de distância, muito menos das pessoas do outro lado do mundo. É improvável que os eventos catastróficos tenham qualquer impacto nas vidas daqueles que não estiveram direta e diretamente envolvidos neles. Mesmo dentro das fronteiras de um país devastado por terríveis guerras de longa duração, havia camponeses que viviam a sua vida. vida cotidiana e não sei nada sobre eles.

Mas agora tudo mudou. Conhecemos os problemas do mundo como a palma da nossa mão. O verdadeiro desafio para nós é como responder pessoalmente a eles. Como podemos garantir que cada habitante do mundo cresça saudável mental e fisicamente? O que deveríamos fazer em relação ao aumento muito óbvio dos transtornos mentais no Ocidente? Qual é o papel das mulheres e dos homens na sociedade moderna? Como os trabalhadores podem evitar doenças causadas pelo excesso de trabalho? Como podem os desempregados tirar o melhor partido do seu descanso forçado? Como podemos garantir que as pessoas não sejam sujeitas à violência ou à discriminação com base na sua raça? Como conciliamos as exigências da lei e da liberdade individual? Como reconciliar interesses conflitantes dos soberanos estados-nação? Como podemos nos dar bem uns com os outros?

Novos surtos de tensão entre facções beligerantes em algumas antigas colónias europeias, escassez de alimentos e agitação em alguns antigos estados comunistas, condições de vida precárias e crime nas cidades, toxicodependência e alcoolismo, trabalho infantil, intolerância racial, poluição industrial, acidentes usinas nucleares, doenças, secas, carências e fomes, limpeza étnica - estes são apenas alguns dos problemas e dificuldades que enfrentamos, ou pelo menos com que temos contacto aqui e ali, no ecrã da televisão e nas análises dos jornais. Sem dúvida há muitos outros problemas igualmente deprimentes que simplesmente esqueci de mencionar. Cada um de nós tem nossos problemas mundiais favoritos que nos parecem mais importantes do que outros. Mas o problema fundamental para cada um de nós é este: como respondemos pessoalmente ao que consideramos os problemas do mundo?

Às vezes, nossa reação inicial é muito forte. Durante algum tempo, somos completamente dominados pela indignação: estamos fora de nós de raiva, não podemos permitir que isto aconteça, algo tem de ser feito, os perpetradores - se forem encontrados criminosos específicos - têm de ser levados à justiça, e assim por diante. Além disso, também nos preocupamos pessoalmente se existe a possibilidade de o problema nos afetar diretamente de uma forma ou de outra. Porém, mais cedo ou mais tarde essa reação inicial se esgota e somos vencidos - outra reação, o desamparo, toma conta de nós. O problema é muito grande e complexo para que possamos fazer alguma coisa. Lamentamos muito que outros sofram, mas pelo menos podemos tentar aproveitar a nossa própria vida.

Suspeito que este seja o número de pessoas que encaram os problemas do mundo. No entanto, o meu ponto de vista pessoal é que esse desejo de se afastar das preocupações da sociedade e de viver segundo preocupações puramente individuais é indigno de um ser humano - pelo menos indigno de alguém que tenta ser uma pessoa no sentido pleno da palavra. palavra. Isto é uma evasão de responsabilidade. Considerando que uma pessoa é incapaz de oferecer qualquer solução para essas questões de grande escala e ao mesmo tempo não pode se fechar em si mesma e ignorá-las, então o que deve fazer?

Os problemas do mundo, pela sua própria natureza, são essencialmente problemas de grupo e sempre o foram. A única diferença nos nossos tempos é o tamanho dos grupos envolvidos e o poder destrutivo que exercem. Mas qualquer que seja o seu tamanho, os problemas que surgem nestes grupos não podem ser resolvidos a nível de grupo. Tudo o que pode ser alcançado a nível de grupo é um equilíbrio de poder precário entre as partes em conflito. E este equilíbrio, como bem sabemos, pode ser perturbado a qualquer momento.

A única esperança para a humanidade é, portanto, necessariamente uma solução a longo prazo, que é que todos mais pessoas compreenderam mais claramente como eles precisavam se desenvolver como indivíduos e colaborar no contexto das comunidades espirituais, a fim de vários métodos para realmente impactar o mundo ou grupo. A alternativa que enfrentamos, na minha opinião, é esta: ou a evolução - isto é, a evolução mais elevada da personalidade - ou a extinção. Como medidas práticas Eu recomendaria quatro atividades nas quais um indivíduo pode se envolver.

1. Autodesenvolvimento

Isto significa principalmente o desenvolvimento da mente, elevando a consciência a um grau cada vez maior. alto nível conhecimento. O desenvolvimento humano trata essencialmente disso e, para a maioria das pessoas, o caminho para alcançar tal desenvolvimento é através da meditação. A prática da meditação envolve principalmente três coisas. Em primeiro lugar, envolve a concentração, a unificação de todas as nossas energias, conscientes e inconscientes. Em segundo lugar, envolve a elevação da consciência a estados suprapessoais, o abandono da dimensão do ego em favor de dimensões mais elevadas, mais extensas e até cósmicas. E em terceiro lugar, implica contemplação - a penetração direta de uma mente organizada - uma mente num estado de consciência superior - em segredos mais profundos existência, vendo a realidade face a face. A meditação trata de alcançar todos os itens acima. Existem muitos métodos diferentes, você só precisa encontrar um professor que possa apresentar um ou dois deles. Depois disso, você precisa seguir esses métodos e praticá-los regularmente. Na verdade, isso é tudo o que é preciso.

Um aspecto mais desafiador do autodesenvolvimento é o que fazer com o resto da vida para apoiar sua prática de meditação. Você precisa cuidar da sua saúde. Você precisa simplificar sua vida tanto quanto possível, desistindo de todas as atividades, interesses e conexões sociais que você sabe que são uma perda de tempo. Você precisa tentar construir sua vida, principalmente no que diz respeito às formas de ganhar dinheiro, sobre princípios éticos. É preciso reservar tempo – talvez conseguindo um emprego de meio período – para estudar: para estudar o Dharma, é claro, mas também para estudar outros assuntos de interesse geral para o homem: filosofia, história, ciência, religião comparada. Finalmente, é preciso encontrar oportunidades para desenvolver e refinar as emoções, especialmente através das artes plásticas.

O autodesenvolvimento sempre vem em primeiro lugar. Por mais ativo que você seja em todas as esferas externas - política, social, educacional ou qualquer outra - se você não tentar se desenvolver, não conseguirá causar nenhum impacto positivo em ninguém nem em nada.

2. Junte-se a uma comunidade espiritual

Isso não significa necessariamente que você tenha que ingressar em alguma organização ou viver sob o mesmo teto com outras pessoas que estão se esforçando para se tornarem indivíduos. Significa simplesmente que você deve manter contato pessoal, regular e próximo com outras pessoas que estão tentando se desenvolver como indivíduos. Isso significa que somos capazes não só de desfrutar e buscar o calor psicológico do rebanho, mas também de resistir às dificuldades de uma comunicação real, de um intercâmbio espiritual genuíno.

3. Recusar-se a apoiar quaisquer grupos ou organizações que, direta ou indiretamente, impeçam o desenvolvimento pessoal

Os grupos obtêm a sua força dos seus membros, por isso o principal e primeiro passo para enfraquecer o poder de um grupo é deixá-lo. Caso contrário, você ficará dividido em duas direções ao mesmo tempo: por um lado, tentando ser indivíduo e, por outro, apoiando as próprias forças que dificultam esse processo. Se quisermos levar este princípio à sua conclusão lógica, podemos retirar o apoio do Estado enquanto grupo principal de grupos, embora isto possa ser extremamente difícil, embora desejável, de fazer.

4. Incentive o desenvolvimento pessoal em todos os grupos aos quais você não pode deixar de pertencer.

Pode acontecer que uma pessoa não possa prescindir de um círculo de amigos e conhecidos, em casa ou no trabalho, que não se interessam por nenhum tipo de autodesenvolvimento. Ele terá que permanecer nominalmente um membro do grupo. No entanto, ele ainda pode manter aquilo em que acredita e expressar seus pontos de vista quando apropriado. É sempre possível agir de acordo com os nossos ideais, mesmo que os outros não consigam – ou pareçam não entender – compreender o que estamos a fazer. Você pode minar o poder de um grupo simplesmente encorajando as pessoas dentro dele a pensarem por si mesmas, a desenvolverem suas próprias mentes. Portanto, no contexto de um grupo, ainda é possível trabalhar para prejudicá-lo. Mesmo num campo hostil, por assim dizer, você não deve abrir mão de sua individualidade.

Estas são quatro estratégias que podemos utilizar para dar um contributo significativo para a resolução dos problemas do mundo. Uma rede de comunidades espirituais de todos os tipos, cujos membros estão em contacto uns com os outros, pode ser bastante útil. grande influência, por exemplo, pode até – como opção – mudar o centro de gravidade das questões mundiais. As comunidades espirituais desempenharam um papel vital no passado e podem, se forem suficientemente viáveis, fazê-lo novamente.

Não importa quão humildes sejam as nossas ações e quão insignificante seja o nosso trabalho. A verdadeira personalidade não é tanto o rei da selva, mas sim o incansável minhoca. Se um número suficiente de minhocas se enterrar até mesmo sob o edifício mais estável, o solo começará a amolecer e desabar, a fundação irá assentar e o edifício provavelmente irá rachar e desabar. Da mesma forma, não importa quão poderosa possa parecer a ordem existente, ela não é tão imune à influência destrutiva de um número suficiente de indivíduos que trabalham - direta ou indiretamente - e colaboram.

A comunidade espiritual é por natureza pequena, por isso o melhor que podemos esperar é que muitas comunidades espirituais formem uma espécie de rede através do contacto pessoal entre os seus membros. Assim, silenciosamente e despercebidos, estamos a exercer uma influência que devemos esperar que, em algum momento, desloque o centro de gravidade nos assuntos mundiais, do conflito de grupos para a cooperação de comunidades. Se isto fosse alcançado, se a influência da comunidade espiritual superasse a influência do grupo, então a humanidade como um todo passaria para um novo e mais elevado estágio de desenvolvimento, para uma nova espécie. evolução superior, como gosto de chamá-lo, que pode até ser descrito como o quinto período da história humana.

Esta mudança nos valores predominantes no mundo é provavelmente a única coisa que pode nos salvar como espécie da extinção num futuro próximo. Existem alguns sinais de esperança, mas parece que resta pouco tempo. Numa tal situação, é dever de todo ser humano pensante avaliar a sua própria posição e a responsabilidade que a acompanha. Devemos compreender que esta é, sem dúvida, a questão mais importante que nos pode confrontar, individual ou colectivamente. Isto é sem dúvida mais importante do que qualquer questão puramente religiosa, tudo o que diz respeito ao Budismo como uma questão formal ou religião oficial. É uma questão tanto do propósito da vida humana como da nossa própria sobrevivência.

Introdução 2

Capítulo 1 Budismo.. 3

1.1 História do Budismo 3

1.2 Problema central Budismo 4

Capítulo 2. As Quatro Nobres Verdades do Budismo 6

2.1 Primeira Nobre Verdade 6

2.2 Segunda Nobre Verdade 8

2.3 Terceira Nobre Verdade 10

2.4 Quarto – A Nobre Verdade do Caminho do Meio……………… 11

Capítulo 3. Personalidade no Budismo……………………………………………. 15

Conclusão 17

Referências 18

Introdução.

“Uma pessoa que segue o Dharma é como

para um homem que entrou em um quarto escuro com fogo. As trevas se abrirão diante dele e a luz o envolverá”.

das instruções do Buda.

Como outras religiões, o Budismo promete às pessoas a libertação dos aspectos mais dolorosos da existência humana - sofrimento, adversidade, paixões, medo da morte. Porém, não reconhecendo a imortalidade da alma, não considerando-a algo eterno e imutável, o Budismo não vê sentido em lutar pela vida eterna no céu, uma vez que a vida eterna do ponto de vista do Budismo e de outras religiões indianas é apenas um infinito série de reencarnações, uma mudança de conchas corporais.

O objetivo deste ensaio é revelar a compreensão do homem no sistema filosófico do Budismo. Este trabalho é composto por 3 capítulos.

O primeiro capítulo cobre brevemente a história do surgimento do Budismo e o problema central deste sistema filosófico.

O segundo capítulo revela em detalhes o conteúdo das 4 nobres verdades, os princípios básicos do Budismo.

Capítulo 1. Budismo.

1. História do Budismo.

A história do Budismo começou no dia em que Gautama Shakyamuni, tendo se tornado Buda, “girou a roda do dharma”, ou seja, começou a pregar seus ensinamentos. Isso aconteceu em 543 ou 525 AC. e. A 1ª data é seguida pela tradição budista, a 2ª é geralmente aceita na ciência. Durante a vida do Buda, seus seguidores constituíram uma das muitas seitas, que foi chamada de comunidade de andarilhos (parivrajika). Os membros desta comunidade lideraram vida errante, reunidos apenas durante a estação das chuvas (varsha), instalando-se ou em cabanas construídas por eles (avasa) ou em edifícios e parques (aram) que lhes foram dados por patronos ricos. Esses edifícios eram chamados de viharas; mais tarde, os edifícios do mosteiro começaram a ser chamados assim. Buda pregou seus ensinamentos em uma área relativamente pequena ( parte sul províncias de Uttar Pradesh e província de Bihar na Índia moderna), principalmente nas proximidades das cidades de Rajagriha, Pataliputra (Patna), Kapilavastu e na região de Bodhi Gaya, onde alcançou a iluminação. Antes de sua morte, o Buda pediu aos monges que lembrassem duas condições que garantiriam a preservação de seus ensinamentos por muitos séculos: não discutir sobre regras mesquinhas e insignificantes de disciplina na comunidade, observar as instruções mais essenciais e lutar zelosamente pela iluminação. .

O budismo é multifacetado. O Budismo pode igualmente ser chamado de religião, movimento filosófico, técnica de psicotreinamento e ensinamento. O budismo é a religião mais pacífica conhecida. Existem muitas direções no Budismo, dezenas de seitas, muitas diferenças. O princípio da não-violência no Budismo é entendido de forma muito mais ampla do que no Cristianismo tradicional; O ensinamento budista se esforça para interromper um ato não virtuoso já no nível das intenções. O Budismo antecede o Cristianismo em pelo menos 500 anos, e o Islã em 1.300 anos.

1.2. O problema central do Budismo.

Uma característica do Budismo é a sua orientação ética e prática. Desde o início, o Budismo se opôs não apenas ao significado das formas externas de vida religiosa e, acima de tudo, ao ritualismo, mas também às buscas dogmáticas abstratas características, em particular, da tradição Bramânico-Védica.

O problema da existência do indivíduo foi apresentado como um problema central no Budismo. No Budismo, a prioridade não é a relação entre Deus e o homem, mas o mundo interior e os problemas do próprio homem. O homem, como sujeito, está dividido em milhares de fragmentos correspondentes a vidas passadas e futuras. Portanto, toda a cadeia de elementos de “origem dependente” conecta não várias vidas no “ciclo de nascimentos e mortes”, mas os estados instantâneos de uma - apenas, esta vida. O budismo vê o homem (assim como tudo o que existe no universo e no próprio universo) como combinações de várias partículas de energia - dharmas. No Budismo, um dos lugares mais importantes é ocupado pela negação da unidade da personalidade. Cada personalidade é representada, como mencionado acima, na forma de um aglomerado de formas “mutáveis”. O Buda disse que a personalidade consiste em cinco elementos: fisicalidade, sensação, desejo, ideia e cognição. O Budismo dá atenção especial à alma humana, como elemento eterno participante do ciclo da vida (a roda do samsara). A alma se divide, de acordo com os ensinamentos do Buda, em elementos separados (skandas). Para que a mesma pessoa encarne em um novo nascimento, é necessário que os skandas estejam conectados da mesma forma que estavam conectados na encarnação anterior. A cessação do ciclo de reencarnação, a saída da roda do samsara, a paz final e eterna - este é o principal elemento da interpretação da salvação no Budismo. A alma, na visão budista, é uma consciência individual que carrega dentro de si todo o mundo espiritual de uma pessoa, se transforma no processo de renascimento pessoal e luta por um estado superior - o nirvana.

O homem no Budismo não é uma invenção abençoada de alguém nem o senhor do seu próprio destino. No budismo tradicional, uma pessoa é apenas um executor involuntário da lei mundial universal - o Dharma. Esta lei não existe para o homem, mas é realizada e compreendida precisamente nele. Porém, é uma pessoa que, ao cometer boas e más ações, aciona um determinado mecanismo ético que fundamenta o universo. Do ponto de vista budista, a vida humana não é presente inestimável, como no Cristianismo, mas apenas um dos momentos da cadeia de renascimentos. Esta abordagem já pode ser vista nas “quatro nobres verdades” do Budismo, deixadas pelo seu fundador Buda.

Capítulo 2. As Quatro Nobres Verdades do Budismo.

2.1. A primeira nobre verdade.

A primeira diz que há sofrimento. Por sofrimento, o Buda quis dizer toda a existência do homem. “A existência é sofrimento, pois contém velhice, morte e mil sofrimentos”, disse ele. Pode-se não concordar com sua compreensão da existência; pode-se dizer que o grau de desenvolvimento da sociedade na época do Buda era tão baixo que a pessoa realmente não vivia, mas sofria, mas agora tudo é diferente. Contudo, algo nesta formulação nos impede de tratá-la superficialmente. O homem ainda não venceu nem a velhice nem a morte. Na verdade, todas as alegrias humanas, via de regra, duram pouco. Tendo conseguido algo, a pessoa novamente não fica satisfeita, ela se esforça ainda mais. Mas a próxima conquista não me deixa feliz por muito tempo. E esse caminho é infinito. Quando perdemos algo ou alguém, nos alegramos. Mas quanto mais adquirimos, mais oportunidades temos de perder o que acumulamos. Nosso corpo não é eterno, está sujeito a doenças, fome e decadência. Na nossa juventude crescemos e desenvolvemos, e quando cruzamos a linha da maturidade, lentamente desmoronamos para encontrar a morte. E ninguém ainda escapou da morte. E não é por acaso que muitos, incapazes de suportar os problemas e surpresas da vida, procuram a libertação na paz eterna da morte. O Buda percebe o sofrimento como uma propriedade inerente à matéria viva. O nativo deve sofrer, até porque seu corpo é penetrado por milhares de células nervosas capazes de reagir à dor. Todo o ser humano, todas as suas aspirações e desejos são contrários à ordem estabelecida das coisas: queremos a paz, mas a paz e a vida são incompatíveis; buscamos conforto e aconchego, mas isso exige esforço constante; e mesmo o corpo humano é imperfeito e temporário e representa um repositório não confiável para a própria Vida. Acontece que pelo próprio nascimento estamos fadados ao sofrimento. Uma pessoa nasce sofrendo, vive sofrendo e também morre sofrendo. A doença é sofrimento, a separação do que é amado e familiar é sofrimento, a incapacidade de atingir um objetivo é sofrimento... esta é a principal conclusão pessimista do Grande Mestre. Buda argumentou que o homem não nasce na terra para a felicidade. O próprio fato do nascimento humano significa para um budista apenas a inclusão no processo infinito de existência, onde a morte não é o fim desse processo, mas uma transição para outra forma de existência de consciência - para uma existência intermediária, que inevitavelmente precede um novo aniversário. Ganhar o novo nascimento tem uma localização temporal definida. EM nesse caso uma pessoa é comparada com todo o universo, que também nasce, vive e morre. Este processo é cíclico e cada período de tempo dentro deste ciclo possui características próprias. Uma pessoa nasce porque foi incapaz de “acalmar as flutuações dos dharmas” devido à sua própria ignorância. Uma pessoa nasce porque se sente um indivíduo, se distingue do mundo ao seu redor e alimenta seu próprio ego. “Eu pertenço ao mundo do ser, pois alimento a existência.” O Buda afirma que embora sejamos obrigados a nascer aqui, desde que “nutrimos a existência”, isto é, não erradicamos a razão do nosso apego a este mundo. E a causa do apego, em sua opinião, são os nossos desejos. “Eu me alimento porque tenho desejos dentro de mim.” O homem precisa de desejos. É preciso honestidade e coragem para admitir que, na verdade, uma pessoa nunca encontra satisfação nas suas aspirações. São os desejos insaciáveis ​​que são a causa do sofrimento. Os próprios desejos são causados ​​pela ignorância, isto é, pela falta de sabedoria e compaixão. Durante sua longa vida, o Buda explicou detalhadamente o caminho para a eliminação dos desejos e do sofrimento. Uma pessoa que não deseja nada é a exceção e não a norma. Uma pessoa só pode satisfazer seus desejos nascendo nesta terra; somente aqui pode existir alguém que nutre “sentimentos”. Tendo perdido o corpo, a pessoa fica simultaneamente privada da oportunidade de realizar e satisfazer os seus desejos. E aqui não importa se ele conseguirá atingir esses objetivos na vida terrena; o principal é que ele tenha todas as capacidades para fazer isso. Portanto, dizem os budistas, pertencemos ao mundo da existência. Neste mundo ele tem a oportunidade de conhecer a verdade, seguir o verdadeiro caminho, perceber seus delírios e, por meio de um esforço de vontade, acalmar sua mente e seus sentimentos.

2.2. Segunda nobre verdade.

A segunda verdade afirma que existe uma causa para o sofrimento. A causa do sofrimento é a sede de existência e posse. Quem, na sua ignorância, acredita que é um indivíduo, se esforça para se estabelecer neste mundo da melhor e mais confortável maneira possível, porém, esta é uma tarefa inatingível, pois nenhuma pessoa é capaz de satisfazer todos os seus desejos. É precisamente isso que causa sofrimento. Além disso, atrás de qualquer pessoa existe um rastro de consequências de suas ações, chamado de carma no Oriente. Karma para um budista é uma espécie de análogo do destino para um cristão. No entanto, o carma tem características próprias. Em primeiro lugar, acredita-se que a própria pessoa adquire carma, através dos seus próprios esforços. Todas as suas ações, boas e más, acarretam consequências. Por praticarmos más ações sofreremos no futuro, por praticarmos boas ações receberemos recompensa. Todas as nossas conquistas e infortúnios nesta vida se devem ao carma de nossas existências anteriores. Além disso, o carma não é apenas individual, mas também coletivo: carma familiar, nacional, universal. É por isso que às vezes todo o povo experimenta infortúnios comuns, bem como uma elevação comum. É o carma que causa o sofrimento humano.

Deve-se notar aqui que apenas os humanos (de acordo com alguns pensadores budistas - também divindades e asuras) são capazes de gerar carma e, assim, serem responsáveis ​​por suas ações. O carma determina no novo nascimento o que os filósofos existencialistas chamam de “abandono”: o país em que uma pessoa nasce (se a forma humana de nascimento for adquirida), a família de nascimento, o gênero e outras características genéticas (por exemplo, doenças congênitas) , traços básicos de caráter, tendências psicológicas e assim por diante. Nesta vida, uma pessoa novamente realiza ações que a levam a um novo nascimento, e assim por diante. Uma pessoa sobrecarregada de carma será forçada a nascer neste mundo repetidas vezes. E não necessariamente na forma de uma pessoa, pois o Buda apontou mais de uma vez que nascer na forma de uma pessoa é um mérito raro, difícil de obter, mas fácil de perder. Esse ciclo de nascimento e morte é denominado samsara (circulação, rotação), cuja principal característica é o sofrimento decorrente de atrações e desejos. Portanto, todas as religiões da Índia (Budismo, Hinduísmo, Jainismo e em parte até Sikhismo) estabeleceram como meta a libertação, ou seja, sair do ciclo do samsara e libertar-se do sofrimento e do sofrimento, ao qual a existência samsárica condena qualquer criatura viva. O Samsara não tem começo, isto é, nem uma única criatura teve uma vida absolutamente primeira; ela permanece no samsara desde a eternidade. E, portanto, a existência samsárica também é repleta de repetição de situações e papéis, dolorosa monotonia de reprodutibilidade cíclica do mesmo conteúdo.

A doutrina do carma como uma relação de causa e efeito encontra seu desenvolvimento profundo na teoria chamada “pratitya samutpada” (origem dependente de causa). A cadeia de origem causal consiste em doze elos (nidan)

EU. Vida passada(o intervalo entre a morte e o renascimento - antarabhava)

1. Avidya (ignorância). A ignorância (no sentido de mal-entendido e falta de sentimento) das quatro Nobres Verdades, a ilusão em relação à própria natureza e à natureza da existência como tal, determina a presença de -

2. Samskaras (fatores formadores, motivações, impulsos e impulsos subconscientes básicos) que atraem o falecido para uma nova experiência de ser, um novo nascimento. A existência intermediária termina e uma nova vida é concebida.

II. Esta vida.

III.Próxima vida.

O significado principal é que todos os estágios da existência são determinados causalmente, e essa causalidade é de natureza puramente imanente, não deixando espaço para uma misteriosa causa transcendental oculta (Deus, destino e assim por diante). Ao mesmo tempo, um ser vivo (não apenas uma pessoa), atraído por seus impulsos e pulsões subconscientes, acaba sendo, em essência, um escravo de um condicionamento inexorável, estando não tanto em uma posição ativa, mas passiva. .

2.3. Terceira nobre verdade.

As duas primeiras verdades são profundamente pessimistas. Mas a Terceira Verdade já traz esperança, afirmando que o fim do sofrimento é possível. Mas para isso, naturalmente, é preciso conhecer o verdadeiro caminho para erradicar o sofrimento. Contudo, o caminho do Buda não é uma panaceia; não prometeu o fim do sofrimento nesta vida. Os ensinamentos do Buda diziam que durante a vida terrena uma pessoa só é capaz de preparar o terreno para a libertação, mas a própria cessação do sofrimento, bem como a cessação da própria existência em nossa forma humana familiar, ocorre somente após a morte. Mas para uma pessoa religiosa a diferença é significativa. Em primeiro lugar, o conceito de “salvação” é visto de forma diferente em diferentes religiões. Se para um cristão a salvação é garantir a intercessão de Cristo para si mesmo, o que garante um lugar no Paraíso, então para um budista a salvação é uma espécie de suicídio espiritual, a dissolução de si mesmo no Absoluto, no Nirvana, a cessação de toda a existência. Em segundo lugar, os caminhos para alcançar esta salvação são radicalmente diferentes. Um cristão confia completamente na vontade de Deus, ele não ousa confiar nas suas próprias forças numa conquista além do poder da natureza humana, chamada Salvação. Somente Deus pode dar a salvação, mas podemos preparar nossas almas e corpos para recebê-la. Um budista, pelo contrário, não tem o direito de contar com a ajuda de Deus ou dos deuses, pois o próprio Buda ensinou que só se pode alcançar o Nirvana através dos próprios esforços. O caminho do autoaperfeiçoamento budista é incrivelmente difícil e requer verdadeira abnegação. Poucas pessoas conseguem lidar com isso. “A moralidade pura é como uma bolsa de couro inflada; danifique-a e um dia ela perecerá.” Que esperança de salvação pode haver? homem moderno, vendo os padrões que o próprio Buda estabelece? Existe pelo menos uma pessoa que não pecou nem uma vez na vida? Não é amargo perceber que anos de prática, abstinência e autoaperfeiçoamento moral foram desperdiçados por causa de um único ato vicioso, cometido, talvez, inconscientemente?

Breve descrição

A história do Budismo começou no dia em que Gautama Shakyamuni, tendo se tornado Buda, “girou a roda do dharma”, ou seja, começou a pregar seus ensinamentos. Isso aconteceu em 543 ou 525 AC. e. A 1ª data é seguida pela tradição budista, a 2ª é geralmente aceita na ciência. Durante a vida do Buda, seus seguidores constituíram uma das muitas seitas, que foi chamada de comunidade de andarilhos (parivrajika). Os membros desta comunidade levavam uma vida errante, reunindo-se apenas durante a estação das chuvas (varsha), estabelecendo-se em cabanas que construíram (avasa) ou em edifícios e parques (aram) que lhes foram dados por patronos ricos.

Capítulo 1 Budismo.. 3
1.1 História do Budismo 3
1.2 Problema central do Budismo 4

Capítulo 2. As Quatro Nobres Verdades do Budismo 6
2.1 Primeira Nobre Verdade 6
2.2 Segunda Nobre Verdade 8
2.3 Terceira Nobre Verdade 10
2.4 Quarto – A Nobre Verdade do Caminho do Meio……………… 11

Capítulo 3. Personalidade no Budismo……………………………………………. 15

Conclusão 17

Referências 18

MINISTÉRIO DA EDUCAÇÃO E CIÊNCIA DA UCRÂNIA

UNIVERSIDADE NACIONAL DE TAVRICHESKY

ELES. VERNADSKY

FACULDADE DE FILOLOGIA ESTRANGEIRA

DEPARTAMENTO DE FILOLOGIA ALEMÃ

FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS DO BUDISMO

Professor: Concluído

Mikitinets A.Yu. Aluno do VI ano do grupo 67

Ruína de Keshfetdinova

Simferopol 2011

INTRODUÇÃO

A filosofia do Budismo é profunda e original, embora se baseie fundamentalmente em princípios e categorias ideológicas gerais desenvolvidas pelos teóricos do pensamento indiano antigo antes mesmo do seu surgimento. Em primeiro lugar, o Budismo nega a realidade do mundo fenomênico. O mundo fenomenal é uma fonte de sofrimento; a salvação deles reside em deixar este mundo para o mundo de realidade superior e constância absoluta, ou seja, nirvana.

Neste ensaio consideraremos a história do Budismo e os fundamentos filosóficos do Budismo.

I HISTÓRIA DO BUDISMO

1) O surgimento do Budismo

O budismo é uma doutrina religiosa e filosófica que surgiu na Índia entre os séculos VI e V aC. Faz parte de San Jiao, uma das três principais religiões da China. O fundador do Budismo é o príncipe indiano Siddhartha Gautama, que mais tarde recebeu o nome de Buda, ou seja, desperto ou iluminado.

O budismo surgiu no nordeste da Índia, em áreas de cultura pré-brâmane. O budismo rapidamente se espalhou por toda a Índia e atingiu seu auge no final do primeiro milênio AC - início do primeiro milênio DC. O Budismo teve uma grande influência no Hinduísmo, que estava sendo revivido do Bramanismo, mas foi suplantado pelo Hinduísmo no século 12 DC. praticamente desapareceu da Índia. A principal razão para isso foi a oposição das ideias do Budismo ao sistema de castas santificado pelo Bramanismo. Ao mesmo tempo, a partir do século III aC, abrangia o Sudeste e Ásia Central e parcialmente Ásia Central e Sibéria.

Já nos primeiros séculos de sua existência, o Budismo foi dividido em 18 seitas, divergências entre as quais causaram a convocação de conselhos em Rajagriha em 447 aC, em Vaishavi em 367 aC, em Patalirutra no século III aC. e levou, no início de nossa era, à divisão do Budismo em dois ramos: Hinayana e Mahayana.

Hinayana se estabeleceu principalmente nos países do sudeste e foi chamado de Budismo do Sul, e Mahayana - em países do norte, recebendo o nome de Budismo do Norte.

Uma característica do Budismo é a sua orientação ética e prática. Desde o início, o Budismo se opôs não apenas ao significado formulários externos a vida religiosa e, sobretudo, o ritualismo, mas também contra as buscas dogmáticas abstratas, características, em particular, da tradição bramânico-védica. O problema da existência do indivíduo foi apresentado como um problema central no Budismo.

O sofrimento e a libertação são apresentados no Budismo como vários estados de um único ser: o sofrimento é o estado de ser do manifestado, a libertação é o estado do não manifestado. Ambos, sendo inseparáveis, aparecem, entretanto, no Budismo primitivo como uma realidade psicológica, nas formas desenvolvidas de Budismo - como uma realidade cósmica.

O budismo imagina a libertação, antes de tudo, como a destruição dos desejos, ou mais precisamente, a extinção de sua paixão. O princípio budista do chamado caminho do meio (meio) recomenda evitar extremos - tanto a atração pelo prazer sensual quanto a completa supressão dessa atração. Na esfera moral e emocional, o conceito dominante no Budismo é a tolerância, a relatividade, do ponto de vista de que os preceitos morais não são obrigatórios e podem ser violados.

No Budismo não existe um conceito de responsabilidade e culpa como algo absoluto; um reflexo disso é a ausência no Budismo de uma linha clara entre os ideais de moralidade religiosa e secular e, em particular, o abrandamento ou negação do ascetismo na sua forma habitual. . O ideal moral do Budismo aparece como o não dano absoluto aos outros (ahinsa), resultante da gentileza geral, da bondade e de um sentimento de completo contentamento. Na esfera intelectual do Budismo, elimina-se a distinção entre as formas de conhecimento sensorial e racional e estabelece-se a prática da chamada reflexão contemplativa (meditação), cujo resultado é a experiência da integridade do ser (não distinção entre interno e externo), auto-absorção completa. A prática da reflexão contemplativa serve, portanto, não tanto como meio de compreensão do mundo, mas como um dos principais meios de transformação da psique e da psicofisiologia do indivíduo. Como método específico de reflexão contemplativa, os dhyanas, chamados de yoga budista, são especialmente populares. O estado de perfeito contentamento e auto-absorção, independência absoluta do ser interior - o equivalente positivo da extinção dos desejos - é a libertação, ou nirvana.

No cerne do Budismo está a afirmação do princípio da personalidade, inseparável do mundo circundante, e o reconhecimento da existência de um processo psicológico único no qual o mundo está envolvido. O resultado disso é a ausência no Budismo da oposição de sujeito e objeto, espírito e matéria, a mistura de individual e cósmico, psicológico e ontológico, e ao mesmo tempo enfatizando as forças potenciais especiais escondidas na integridade deste espiritual- existência material. O princípio criativo, causa final do ser, acaba por ser a atividade mental de uma pessoa, que determina tanto a formação do universo como a sua desintegração: esta é a decisão volitiva do “eu”, entendido como uma espécie de espiritual -integridade física. Do significado não absoluto para o Budismo de tudo o que existe independentemente do assunto, da ausência de aspirações criativas no indivíduo no Budismo, segue-se a conclusão, por um lado, que Deus como o ser mais elevado é imanente ao homem e ao mundo, por outro lado, que no Budismo não há necessidade de Deus como criador e salvador, isto é, geralmente como um ser incondicionalmente supremo, transcendental a esta comunidade. Segue-se também disso que no Budismo não existe dualismo entre o divino e o não-divino, Deus e o mundo.

Tendo começado com a negação da religiosidade externa, o Budismo, no decorrer do seu desenvolvimento, chegou ao seu reconhecimento. Ao mesmo tempo, a realidade mais elevada do Budismo - o nirvana - foi identificada com Buda, que da personificação de um ideal moral se transformou em sua personificação pessoal, tornando-se assim o objeto mais elevado de emoções religiosas. Simultaneamente ao aspecto cósmico do nirvana, surgiu o conceito cósmico do Buda, formulado na doutrina do trikaya. O panteão budista começou a crescer devido à introdução de todos os tipos de criaturas mitológicas, de uma forma ou de outra assimilando o Budismo. O culto, que abrange todos os aspectos da vida de um budista, desde a vida familiar até aos feriados, tornou-se especialmente complicado em alguns movimentos Mahayana, em particular no Lamaísmo. Muito cedo, no budismo, apareceu uma sangha - uma comunidade monástica, da qual, com o tempo, cresceu uma espécie de organização religiosa.

A organização budista mais influente é a World Fellowship of budistas, criada em 1950. A literatura do Budismo é vasta e inclui escritos em Pali, Sânscrito, Sânscrito híbrido, Cingalês, Birmanês, Khmer, Chinês, Japonês e Tibetano.

Ensino filosófico do Budismo Índia

2) Fundador do Budismo - Guatama Buda

A vida do fundador do Budismo, Sidarta, ou Gautama Buda, a “Luz da Ásia”, é bastante conhecida. Ele nasceu no século VI. AC e. na família real em Kapilavastu (norte de Bihar, no sopé do Himalaia) e na juventude abandonou a vida social. As doenças, a velhice e a morte que viu mostraram ao jovem príncipe que o mundo estava cheio de sofrimento, e a vida de monge errante deu-lhe a oportunidade de encontrar o caminho para a libertação. Tendo se tornado um asceta, ele buscou incansavelmente uma solução para a questão da verdadeira fonte de todo sofrimento e o caminho para a libertação completa dele. Buda procurou a resposta em muitos professores religiosos e em muitas escolas de seu tempo, submeteu-se a severos testes ascéticos, mas nada o satisfez. Então ele decidiu confiar em sua própria força. Com uma vontade de ferro, libertando a sua mente de pensamentos e paixões perturbadoras, ele se esforçou para descobrir, através de uma reflexão constante e concentrada, o segredo do sofrimento terreno, até que finalmente os seus esforços foram coroados de sucesso. Siddhartha tornou-se Buda, ou o Iluminado. Sua iluminação lançou as bases da religião e filosofia budista, que com o tempo se espalhou pelo Ceilão, Birmânia, Sião, Tibete, China, Japão e Coréia.

Como todos os grandes professores da antiguidade, o Buda expressou os seus ensinamentos na forma de conversas e durante um longo período de tempo, de geração em geração, foram transmitidos oralmente de um discípulo para outro. A fonte do nosso conhecimento dos ensinamentos do Buda atualmente é principalmente o Tripitaka (Três Cestas de Ensinamentos), que supostamente contém os pensamentos do Buda transmitidos por seus discípulos mais próximos.

Essas três obras canônicas são chamadas Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka e Abhidharma Pitaka. A primeira obra contém regras de conduta, a segunda é uma coleção de sermões e parábolas, a terceira apresenta e examina os problemas da filosofia budista. Todas as três obras são monumentos da antiga filosofia budista. Eles são escritos na língua Pali.

Com o tempo, o número de seguidores do Buda aumentou tanto que levou à sua divisão em diferentes escolas. As escolas religiosas mais famosas do Budismo são Hinayana e Mahayana. O primeiro estabeleceu-se no sul, e seus redutos atualmente são Ceilão, Birmânia e Sião. A vasta literatura desta escola é escrita em Pali. Mahayana se espalhou principalmente no norte - no Tibete, na China e no Japão. Ela apresentou seus trabalhos filosóficos em sânscrito, graças aos quais apareceu extensa literatura budista nesta língua. Maioria foi traduzido para o tibetano e o chinês, e nessas traduções foi preservado em países onde o budismo foi estabelecido. Graças a estas traduções, muitos dos textos sânscritos mais valiosos perdidos na Índia foram agora descobertos e restaurados.

Como o budismo floresceu em muitos países, adquiriu o sabor nacional desses países e mudou sob a influência da religião e das crenças anteriores dos convertidos. As escolas religiosas do Budismo que surgiram como resultado eram tão numerosas e a massa total de obras filosóficas em várias línguas era tão grande que mesmo a vida de uma pessoa que combinasse a erudição de um linguista e a profundidade de pensamento de um filósofo não seria suficiente para se familiarizar completamente com a filosofia budista.

II FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS DO BUDISMO

1)Dharma

O conceito mais importante para os budistas é o conceito de dharma - ele personifica os ensinamentos do Buda, a verdade mais elevada que ele revelou a todos os seres. “Dharma” significa literalmente “apoio”, “aquilo que apoia”. Além disso, a religião é Dharma no sentido de que retém as pessoas ou as protege de desastres. Numa aproximação aproximada, qualquer ação sublime do corpo, da fala ou do pensamento pode ser considerada como Dharma, porque por tal ação a pessoa já está protegida ou mantida contra todos os tipos de infortúnios. A prática de tais ações é a prática do Dharma. A palavra “dharma” no Budismo significa virtude moral, principalmente as qualidades morais e espirituais do Buda, que os crentes devem imitar. Além disso, os dharmas são os elementos finais nos quais, do ponto de vista budista, o fluxo da existência é dividido.

Tudo o que vive no mundo consiste em dharmas, ou mais precisamente, em dharmas vivos e em movimento. A vida, no sentido estrito da palavra, é uma manifestação da agitação sem início e praticamente eterna dos dharmas, que constitui o seu conteúdo objetivo. Compreender isso e tentar acalmar seus dharmas preocupantes significa tomar a vida com suas próprias mãos e, assim, alcançar seu objetivo, ou seja, alcançar o estado de Buda, mergulhando no nirvana. Mas como fazer isso?

Qualquer criatura, incluindo os humanos, nasce, vive e morre. A morte é a desintegração de um determinado complexo de dharmas; o nascimento significa sua restauração, mas de uma forma nova e diferente. É a isso que se resume o ciclo da vida, o ciclo de renascimentos sem fim, que, segundo a lenda, foi explicado pelo próprio Buda em seu terceiro sermão dirigido aos seus discípulos em Benares. A essência do sermão é o ensinamento sobre os doze links-nidans do ciclo da existência, a roda da vida. Tudo começa com o primeiro elo fundamental - com avidya, ignorância, obscurecendo a mente. Avidya acarreta ações causadas pela ignorância; as ações dão origem a estereótipos habituais de comportamento, orientados para as atitudes predominantes na sociedade. Os estereótipos formam uma certa consciência, a partir da qual são criadas formas e nomes de categorias, que se tornam objetos de percepção pelos sentidos. Contatos estáveis ​​​​surgem entre os órgãos dos sentidos e as categorias de formas, como resultado dos quais aparecem os sentimentos, depois os desejos, as paixões e a sede de vida. É esta sede de vida que leva a renascimentos sempre novos, cuja consequência é inevitavelmente a velhice e a morte de tudo o que nasce.

2) Quatro Nobres Verdades

O Abençoado disse: “Estes são os verdadeiros sofrimentos, estas são as verdadeiras fontes, estas são as verdadeiras repressões, estas são caminhos verdadeiros. O sofrimento deve ser conhecido, as suas fontes devem ser eliminadas, a supressão do sofrimento deve ser realizada, o caminho para a libertação deve ser seguido. O sofrimento deve ser conhecido – então não restará nenhum sofrimento que deva ser conhecido. As fontes de sofrimento devem ser eliminadas – então não haverá mais fontes a serem eliminadas. A supressão do sofrimento deve ser realizada - então não haverá mais supressão que deva ser realizada. Os caminhos devem ser percorridos – então não haverá mais caminhos a serem percorridos.”

O verdadeiro sofrimento são fenômenos que resultam de ações e contaminações obscurecidas e estão incluídos no conceito do ciclo da existência. As verdadeiras fontes são as causas que produzem o verdadeiro sofrimento. A verdadeira supressão é um estado de destruição e desaparecimento do sofrimento e das verdadeiras fontes. Os verdadeiros caminhos são métodos especiais para alcançar verdadeiras supressões.

Visto que o verdadeiro sofrimento surge de fontes verdadeiras, as fontes na verdade precedem o sofrimento. Além disso, as verdadeiras supressões são realizadas através da passagem de caminhos verdadeiros; portanto, de fato, os caminhos precedem as supressões. Contudo, o Abençoado inverteu esta ordem quando ensinou as Quatro Nobres Verdades, o que é extremamente importante. Afinal, primeiro a pessoa reconhece o sofrimento e depois examina suas causas; portanto, o Buda explicou as fontes do sofrimento depois de definir o próprio sofrimento. Quando nasce a confiança na capacidade de eliminar o sofrimento, surge o desejo de pará-lo. Daí vem o desejo de seguir o caminho [da supressão]; portanto, o Buda explicou os verdadeiros caminhos depois de definir as verdadeiras supressões.

2.1 O ciclo da existência e dos seres vivos

O ciclo da existência está dividido em três esferas: o mundo dos desejos, o mundo das formas e o mundo sem formas. No mundo dos desejos, os seres entregam-se aos prazeres das cinco coisas desejáveis: formas, sons, cheiros, sabores e objetos tangíveis. O mundo das formas consiste em duas partes: nos seres inferiores não se deixam levar pelos prazeres externos, mas experimentam o prazer da contemplação interna. Na parte superior, os seres geralmente se afastam dos sentimentos prazerosos e experimentam sentimentos neutros. No mundo sem forma, todas as formas, sons, cheiros, sabores e objetos tangíveis, bem como os cinco sentidos que neles dão prazer, estão ausentes; aqui apenas reina a consciência, e os seres experimentam apenas sentimentos neutros, focados e sem distrações.

A essência do ciclo de expressão da existência é que ele é um processo além do controle de qualquer pessoa, ocorrendo de acordo com ações obscuras e contaminações. A sua natureza essencial é a tristeza; "cria a base para o sofrimento do presente e para a geração de sofrimento no futuro. A rigor, o ciclo da existência consiste em agregados psicofísicos contaminados que se formaram como resultado de ações e contaminações obscurecidas. Uma vez que não há nada em todos os três mundos que não estão incluídos no ciclo da existência, então psicofísico a totalidade de todos os seres constitui o ciclo da existência.

2.2 Razões do ciclo de existência

Existem duas fontes de sofrimento: ações obscurecidas e impurezas. As contaminações são definidas como fatores periféricos da consciência e não são em si uma das seis consciências básicas [olho, ouvido, nariz, língua, corpo e mente]. Contudo, quando qualquer um dos fatores contaminantes da consciência se manifesta, a consciência básica [da mente] cai sob sua influência, vai aonde a contaminação a leva e, assim, “acumula” a ação maligna.

Existem muitas contaminações diferentes, mas as principais são o desejo [egoísta], a malícia, o orgulho, as visões falsas, etc. Destas, as principais são o desejo e a malícia. A raiva vem de um apego inicial a si mesmo quando algo indesejado acontece. Então, devido ao apego a si mesmo, surge o orgulho, e a pessoa se considera melhor que os outros. Da mesma forma, quando não sabemos algo, surge uma falsa ideia de que esse objeto não existe.

2.3 Ações

As ações, do ponto de vista da sua natureza, são de dois tipos: intenção e implementação. A intenção precede os atos físicos ou verbais e é um fator de consciência que dá impulso à ação. Execução é a ação física ou verbal que ocorre no cumprimento de uma intenção.

Do ponto de vista das consequências que provocam, as ações são de três tipos: as que dão mérito, as que não dão mérito e as que dão o inabalável. Ações que dão mérito resultam em um renascimento feliz: a vida como humanos, semideuses e deuses. Ações que não dão mérito resultam em renascimentos ruins: vida na forma de animais, fantasmas famintos e mártires dos infernos. Ações que dão um movimento inabalável em direção mundos superiores, isto é, ao mundo das formas e ao mundo sem formas.

Todas as ações podem ser divididas em físicas, verbais e mentais, e do ponto de vista de como as consequências são vivenciadas, podem-se distinguir três tipos de ações: consequências das ações, “acumuladas”. Nesta vida, pode ser vivenciado nesta mesma vida, na próxima vida ou em qualquer um dos renascimentos subsequentes.

2.4 Liberação

O ciclo da existência é algemado, e libertação significa liberdade dos algemas. Como explicado acima, as causas do ciclo da existência são ações ilusórias e contaminações. Se as raízes das impurezas forem eliminadas e se novas ações não se acumularem, então, uma vez que não existem mais impurezas que poderiam ativar as potências das ações obscuras preservadas do passado, as causas do ciclo de existência serão, assim, eliminadas. Isso significa liberdade de algemas. Enquanto ainda existirem agregados psicofísicos produzidos por ações e contaminações obscuras anteriores, isto será, como dizem alguns, o nirvana “com um resto”. Quando tais agregados não existem mais, é o nirvana “sem resto”. “Sem resto” significa que não restam agregados psicofísicos, produzidos por ações e contaminações obscurecidas, mas o fluxo de consciência e o fluxo de agregados psicofísicos claros ainda existem.

Ao eliminar as causas, os agregados escurecidos são anulados e resulta na libertação deles. Rumo ao desaparecimento do sofrimento que lhes está associado. Esta é a libertação, que pode ser de dois tipos: a libertação, que consiste simplesmente na destruição de todas as formas de sofrimento e suas fontes, e a grande e insuperável libertação, o estado de Buda. A primeira é a destruição de todos os obstáculos causados ​​pelas contaminações [no caminho da libertação do ciclo da existência], mas não dos obstáculos à compreensão direta de todos os objetos de conhecimento. O segundo é o nível mais alto, a destruição completa das impurezas e dos obstáculos à onisciência.

3) Noções básicas do Budismo

3.1 Teoria da existência interdependente

Existe uma lei espontânea e universal de causalidade, que determina todos os fenômenos do mundo espiritual e mundo material. Esta lei (dharma ou dhamma) opera espontaneamente, sem a ajuda de um líder consciente.

3.2 Teoria do Carma

Karma é a atividade material de uma pessoa e suas consequências. É um dos conceitos centrais nas filosofias do Hinduísmo, Jainismo, Sikhismo e Budismo, que fundamentam a série de causa e efeito (chamada de samsara neste caso).

Diferentes tradições religiosas dão interpretações filosóficas ligeiramente diferentes do conceito de carma, mas o conceito básico permanece comum. Segundo este conceito, através da lei do carma, as consequências das ações criam experiências passadas, presentes e futuras, tornando o indivíduo responsável pela sua própria vida e pelo sofrimento e prazer que ela traz tanto para si como para aqueles que o rodeiam. Os resultados, ou “frutos do karma”, são chamados karma-phala. O carma é frequentemente confundido com os frutos do carma, o que leva ao fatalismo. Um exemplo desse erro são afirmações como “Este é o meu carma”.

Nas religiões que aceitam a reencarnação, a lei do carma também se aplica aos chamados. vidas passadas e futuras de um indivíduo. Acredita-se que as atividades realizadas por um indivíduo no estado liberado de moksha não produzem carma bom ou ruim.

Na teoria budista do carma, a palavra significa “ação intencional” e não toda ação. Na terminologia budista, o karma nunca se refere às suas consequências; suas consequências são conhecidas como “fruto” ou “resultado” do karma (kamma-phala ou kamma-vipaka). Uma intenção pode ser relativamente boa ou ruim, assim como um desejo pode ser relativamente bom ou ruim. Portanto, o carma pode ser relativamente bom ou ruim. Bom karma (kusala) produz boas consequências, e o mau karma (akusala) produz más consequências.

3.3 A doutrina da mudança universal e da impermanência

A teoria da natureza transitória das coisas também decorre da doutrina da dependência da origem de todas as coisas. Todas as coisas estão sujeitas a mudanças e decadência. Como tudo o que existe é gerado por certas condições, é eliminado com o desaparecimento dessas condições. Tudo que tem começo também tem fim.

Muitos poetas e filósofos disseram que todas as coisas vivas e o mundo das coisas são transitórios. O Buda resumiu logicamente esses pontos de vista na doutrina da impermanência. Seus seguidores desenvolveram-na ainda mais na teoria da momentaneidade (kshanika-vada), segundo a qual tudo o que existe não é apenas condicionado e, portanto, impermanente, mas também as coisas não são as mesmas, mesmo durante curto período tempo, existem como tais durante apenas um momento indivisível de tempo.

Segundo as ideias budistas, a lei da mutabilidade é universal: nem o homem nem qualquer outra criatura - animada ou inanimada - está excluída do âmbito de sua ação. A maioria das pessoas acredita que uma determinada substância vive na pessoa, chamada alma (atman), que continua existindo, apesar de todas as mudanças sofridas pelo corpo, que existia antes do nascimento e existirá após a morte, passando de um corpo para outro.

Conclusão

Assim, de acordo com as pessoas que professam o Budismo, o mundo fenomênico que nos rodeia e todos nós como parte dele nada mais é do que uma espécie de ilusão, embora essa ilusão exista objetivamente. O fato é que uma pessoa percebe o mundo como se fosse pelo prisma de suas sensações, mas essas sensações não são resultado das ideias subjetivas do indivíduo, mas um fato completamente objetivo, consequência da excitação dos dharmas, partículas do universo. A palavra “dharma” (em Pali - dhamma) no Budismo tem muitos significados. Refere-se à doutrina como um todo, à lei budista e, finalmente, às partículas primárias do universo. Essas partículas se assemelham um pouco aos elementos do princípio espiritual de purusha no sistema Samkhya, mas se distinguem por maior capacidade interna e diversidade. Entre eles estão os dharmas da consciência pura, os dharmas sensuais (rupa), ou seja, associados às percepções e sensações visuais, auditivas e outras de uma pessoa, os dharmas da psique que dão origem às emoções, e alguns outros. No total, existem 75-100, ou até mais, tais dharmas em uma pessoa comum, de acordo com várias escolas-seitas do Budismo.

LISTA DE REFERÊNCIAS USADAS

1. “Budismo. Quatro Nobres Verdades." M: Eksmo, 2002

INTRODUÇÃO

O budismo é a mais antiga das três religiões mundiais. O budismo há muito atrai a atenção de todos como o único sistema de religiões mundiais que pode ser comparado ao cristianismo e ao islamismo em sua influência, que se espalhou por povos das raças mais heterogêneas, pelos graus mais heterogêneos de desenvolvimento cultural.

Ainda mais impressionante é a heterogeneidade de avaliação que pode ser encontrada em relação ao Budismo; O Budismo é uma força que alguns consideram com extremo desgosto, outros com extrema simpatia; O Budismo é apontado quer como um exemplo de idolatria sem sentido que não merece de forma alguma o nome de religião, mas também como um exemplo de uma religião igual ao Cristianismo, mesmo como uma religião reconciliada com a ciência moderna, como uma religião do futuro.

O Budismo é uma visão de mundo religiosa e filosófica original, que tem suas próprias vantagens e desvantagens; ocupa seu lugar definido junto com outros sistemas história mundial religião e filosofia.

O budismo surgiu com base na filosofia védica bramânica e está intimamente ligado a outros sistemas da Índia. Deles herdou muitas ideias e termos, bem como um método de raciocínio. O budismo surgiu no século VI. AC e. na Índia, onde naquela época estava em andamento o processo de formação de estados escravistas.

O ponto de partida do Budismo é a lenda do príncipe indiano Siddhartha Gautama. Segundo essa lenda, Gau-tama deixou sua família aos trinta anos de vida, tornou-se um eremita e começou a buscar maneiras de libertar a humanidade do sofrimento. Após um eremitério de sete anos, ele alcança o despertar e compreende o direito caminho de vida; ele se torna Buda (“desperto”, “tendo alcançado a iluminação”), pregando seus ensinamentos por quarenta anos.

De acordo com a interpretação tradicional, o tema dos ensinamentos do Budismo é dividido em quatro seções, quatro chamadas “verdades sagradas”, cuja compreensão iluminou o Buda quando ele se entregou à contemplação sob a árvore do insight. As verdades ou fatos compreendidos pelo Buda são:

1) Sofrimento - nome comum do fato de que tudo o que é, estando sujeito ao ser, já é por isso sofrimento: o sofrimento é o processo de ser como tal.

2) Causa do sofrimento consiste na vaidade, na escuridão, na paixão, que são a razão pela qual a existência não cessa, mas continua num ciclo eterno.

3) Acabando com o sofrimento reside em alcançar um estado de paz, em interromper o ciclo da existência.

4) O caminho para acabar com o sofrimento consiste no fortalecimento gradual dos elementos que visam a salvação, na destruição das causas da existência e na realização do ideal final.

O sistema da cosmovisão budista diz respeito, portanto, a duas áreas: a existência de coisas vãs e a sua destruição. Pergunta sobre ontologias do budismo, o problema do ser verdadeiro ou absoluto é extremamente importante.

O PROBLEMA DE ESTAR NO BUDISMO

Como qualquer religião desenvolvida, o Budismo não poderia prescindir de uma certa imagem do mundo. O mundo e o ser aparecem no Budismo como o mal, como a antítese do “bem” - a inexistência. Há uma opinião de que o budismo antigo, especialmente seu fundador, Buda Shakyamuni, não estava interessado em questões de ontologia e não tratou delas. Todos os ensaios europeus sobre o Budismo falam sobre isto. A prova geralmente é dada pela recusa do Buda em responder às 14 famosas questões.

Outros ensinamentos claramente metafísicos incluídos no sermão do Buda, como a doutrina do renascimento e a fórmula de causalidade de 12 aspectos, são eliminados como algo “inconsistente” com os ensinamentos básicos do Budismo. Ao enfatizar e exagerar a importância da parte ética do ensinamento budista sobre os preceitos monásticos, obtém-se na verdade a impressão de que no Budismo originalmente não havia metafísica.

Ao mesmo tempo, porém, permanece pouco claro como o Budismo pôde emergir da filosofia indiana anterior sem uma atitude definida em relação às questões metafísicas, pois a filosofia bramânica obviamente coloca a metafísica em primeiro plano; Além disso, nos ensinamentos do Buda há respostas bastante categóricas para questões supostamente rejeitadas.

A alma, “eu”, “atman” existe? A resposta é dada de forma bastante definitiva: não existe no sentido em que se acredita pessoas comuns e os filósofos Samkhya e Vaisheshika. É importante notar que os budistas não mencionam a filosofia do Vedanta em suas polêmicas. Uma resposta tão definitiva só é possível com um ponto de vista claramente desenvolvido e fundamentado sobre esta questão, que obviamente pertence ao campo da metafísica.

Finalmente, toda a ética budista baseia-se nas ideias de salvação, isto é, na conquista do nirvana, e na teoria do renascimento e da retribuição; neste caso, presume-se que a vida antes do nascimento esteja estabelecida, assim como a vida após a morte, novamente, portanto, respostas bastante claras a questões metafísicas. Todas essas teorias são encontradas não apenas no budismo popular, mas também em tratados escolásticos e nos sermões do próprio Buda e, portanto, é inadmissível tratá-las como algo “em desacordo” com os principais ensinamentos do Buda; e tal opinião não pode ser fundamentada por nada. Mesmo que se descobrisse que o próprio Buda não estava envolvido com a metafísica, permaneceria o fato de que os ensinamentos claramente metafísicos do Mahayana, que começaram com Ashvaghosa e Nagarjuna, também pertencem à antiguidade, que, conseqüentemente, todo o budismo posterior da Índia, China e Japão já fora de qualquer opinião, ele trouxe à tona precisamente os problemas da existência absoluta. Assim, o Budismo, ao longo da sua história, tem sido tão permeado pela metafísica como todas as outras religiões.

O Budismo popular e vulgar, especialmente no Oriente, desde o início foi principalmente uma religião de oração na crença no poder salvador de vários Budas e Bodhisattvas, ou no Buda Amitabha, em Avalokiteshvara, etc., ou no renascimento no céu , em " terra limpa" EM Japão antigo Monges e estudiosos budistas eram vistos como xamãs; É repetidamente mencionado nas biografias e crônicas do Japão antigo que palestras sobre a filosofia de Nagarjuna eram ministradas na corte com o objetivo de causar chuva durante uma seca. Elementos do xamanismo sobreviveram no budismo japonês até hoje.

O budismo, neste aspecto, não é diferente de outros sistemas religiosos que se comprometeram ao aceitar os elementos superstição popular. Mas também o chamado evidência de que o Buda não tratou de questões de metafísica, dificilmente pode ser considerado como tal na realidade.

A recusa em responder a 14 perguntas não prova de forma alguma a indiferença do Buda à questão da existência real, mas, pelo contrário, confirma que ele pensou muito sobre esta questão e a olhou de um ponto de vista muito definido. As questões mencionadas são discutidas detalhadamente no livro 19 do Abhidharmakoshi (versão Xuanzang) em conexão com a análise dos tipos de respostas possíveis em disputas dialéticas. Primeiro, Vasubandhu dá exemplos que ainda são discutidos nos livros didáticos de dialética budista. Existem quatro tipos de respostas: categóricas; responder com reserva; uma pergunta preliminar antes de responder para esclarecer com maior precisão o que está sendo perguntado; e recusa de resposta ou silêncio, embora esteja especialmente comprovado que temos o direito de considerar a recusa de resposta como uma resposta.

1. Todas as coisas vivas morrem? Responder categórico: sim, eles morrem.

2. Os mortos nascem de novo? Responda com isenção de responsabilidade: sim e não, “aqueles que não cortaram” nascem suas paixões, os demais não.

3. A pessoa é forte ou fraca? Preliminares pergunta: comparado com o quê? Comparado aos seres inferiores ele é forte, comparado aos celestiais ele é fraco.

4. Skhandhas (grupos de elementos que constituem uma personalidade) e um ser vivo, ou seja, “eu”, são a mesma coisa ou não? A resposta é rejeitada com base no fato de que o chamado “ser vivo” na realidade não existe e, portanto, não se pode dizer que seja idêntico a alguma coisa, nem que não seja idêntico. A expressão “identidade ou não identidade de um ser vivo” tem tão pouco significado quanto a expressão “filho de uma mulher estéril” ou “branquitude negra”.

Em seguida, Vasubandhu explica mais uma vez em detalhes os mesmos tipos de respostas usando exemplos mais difíceis tirados da filosofia e, em conclusão, refere-se ao Agama Sutra, onde o próprio Buda explica os quatro tipos de respostas. Omiti os três primeiros casos; questões que, como diz o Buda, a resposta é impossível, a seguir:

1--4) O mundo é constante? Ou não? Ou ambos? Ou nenhum dos dois?

5--8) O mundo é limitado (no tempo)? Ou não? Ou ambos? Ou nenhum dos dois?

9--12) Buda existe após a morte? Ou não? Ou ambos? Ou nenhum dos dois?

13--14) Vida e corpo (personalidade) são a mesma coisa? Ou não?

Estas questões, explica o comentador Puguan, não podem ser respondidas, porque “mundo”, “Buda” e “vida”, tal como o questionador os entende, nada mais são do que “eu” expresso indirectamente, ou seja, por “mundo” o questionador entende o o mundo externo como algo independente em relação ao “eu” empírico, de cuja realidade independente e absoluta ele não duvida. Por “Buda” o questionador significa o “eu” do professor Shakyamuni, isto é, sua alma como algo separado do mundo experimentado pelo professor. Da mesma forma, ele entende a “vida” como algo separado que pode ser idêntico a uma personalidade empírica.

Buda ensinou constantemente que não existe tal “eu” independente, que não existe nenhum mundo separado dele, nem “objetos” independentes, nem “vida” separada; todos estes são correlatos inseparáveis, separáveis ​​uns dos outros apenas em abstração. O questionador exige que o Buda atribua um certo atributo cuja existência ele nega, isto é, expresse um julgamento categórico sobre isso. Buda está em silêncio. Falando na linguagem da lógica budista de Dignaga, a proposição “o mundo é limitado” do Buda não pode ser apresentada como uma “tese”, uma vez que o Buda “não reconhece” o tema desta tese - “o mundo”.

No esboço de lógica de Dignaga, compilado pelo estudante Shankaraswamin, é dada a seguinte definição de “tese”: “Uma tese é chamada reconhecido portador de qualidades (S) e reconhecido qualidade (P) no caso de eles se determinarem, isto é, eles estão conectados entre si em um julgamento.” Uma tese é “errônea”, isto é, inadequada para discussão, quando uma ou outra parte dela não é reconhecida por uma das partes em disputa. Neste caso temos um erro que consiste em não reconhecimento do assunto tese: por exemplo, se um defensor do ensinamento Samkhya, dirigindo-se a um budista, disser: “Eu” - esta é a atividade da consciência. Kuiji no “Grande Comentário” explica esta regra da seguinte forma: “O predicado (“cetana”) (atividade da consciência) é reconhecido por ambos os lados, pois entre os elementos que o Buda ensina, este elemento é mencionado. O “eu” subjacente não é reconhecido pela maioria dos budistas, pois não existe existência que não seja estabelecida através os caminhos certos cognição, isto é, por observação direta externa ou interna, ou por inferência”.

Isso significa que o “eu”, de cuja existência o realismo ingênuo não duvida, não pode de forma alguma ser percebido na experiência; portanto, não há necessidade de introduzir no número de elementos transcendentais uma realidade especial, a alma ou “eu”, para explicar tal fenômeno imaginário. O chamado “eu” empírico é plenamente explicado por outros elementos e pelas leis de suas associações, as questões são rejeitadas, portanto, não porque sejam metafísicas, mas porque é logicamente impossível respondê-las do ponto de vista em que o Buda se posiciona.

Mas é de admirar que o Buda não tenha explicado a sua ponto crítico visão e sua atitude em relação à questão do ser? Qualquer pessoa não iniciada nas teorias filosóficas ainda não a compreenderia imediatamente.

As palavras do Buda sobre a “falta de importância” destas questões lembram bastante as palavras de Kant nos Prolegômenos de que “não é de todo necessário que todos estudem metafísica”. De qualquer forma, os discípulos e seguidores do Buda debateram e escreveram muito sobre estas mesmas questões e não hesitam em referir-se às palavras do professor.

Surge a questão: como podemos explicar que os autores europeus neguem tão persistentemente a natureza metafísica do Budismo original? Este fenómeno pode ser parcialmente explicado por uma dupla tendência. Por um lado, os autores missionários da fé cristã, involuntariamente, e às vezes, talvez intencionalmente, enfatizaram a natureza antimetafísica do Budismo, a fim de prová-la. fracasso e imperfeição no sentido de sistema religioso, apontando para a ausência no Budismo dos principais elementos de natureza religiosa.

Por outro lado, a suposta ausência de metafísica no Budismo foi apontada como vantagem, Além disso, o Budismo foi apresentado como um sistema capaz de substituir a religião e ainda assim não contradizer a visão científica moderna do mundo. Não se deve esquecer que o início do estudo do Budismo coincide com o declínio da filosofia metafísica e a ascensão de sistemas materialistas de visão do mundo na Europa. A chamada coincidência dos ensinamentos budistas com o resultado ciência moderna enfatizado especialmente em escritos teosóficos adjacentes ao Budismo. As declarações de sânscritos como Oldenberg, Rhys Davids, Pichel, etc., também se baseiam provavelmente inconscientemente na tendência de defender o Budismo da reprovação da metafísica, isto é, no desejo de apresentá-lo como um sistema digno da atenção de aqueles que, de acordo com o passar do tempo, consideraram negativamente a filosofia especulativa.

A principal razão para a má compreensão da filosofia budista reside, evidentemente, no facto de a literatura de tratados sistemáticos por muito tempo permaneceu inexplorado. Quando familiarizado com a literatura escolástica do antigo budismo, a afirmação de que ele tinha uma atitude negativa em relação às questões metafísicas é completamente impensável.

As diferenças entre as tendências budistas na literatura europeia são frequentemente apresentadas como diferenças entre realismo, idealismo, etc., ou seja, resumem-se a diferenças de pontos de vista epistemológicos, na verdade, as diferenças não dizem respeito de forma alguma ao ponto de vista epistemológico, mas; exclusivamente o metafísico.

As escolas discutem sobre qual é a natureza da essência que está por trás do vórtice dos momentos. Os antigos respondem que cada elemento que aparece por um momento é uma função ou manifestação da substância que o contém, cada elemento tem o seu portador. Um tal “transportador” substancial tem, no entanto, apenas uma característica específica, pelo que não se deve pensar aqui numa substância europeia com qualidades em plural. Operadora indivíduo específico elemento é chamado “dharma”, “portador”. Assim, de acordo com a terminologia das escolas antigas, o fluxo de elementos formados em uma pessoa com os fenômenos que ela vivencia é resultado de manifestação ou função incontáveis ​​portadores ou substratos substanciais incognoscíveis, “dharmas”.

Outras escolas escolásticas antigas opõem-se a isto: se os “portadores” são incognoscíveis, então não se pode dizer deles que “são” ou “não são”, eles só aparecem num momento ou deixam de aparecer. O que está na base do vórtice de elementos é algo sem atributos, além de qualquer descrição: antes “as palavras param”.

Este “algo” incognoscível é vazio, isto é, sem atributos, porque todo atributo que lhe atribuímos já é emprestado da existência ilusória e, portanto, não é aplicável ao absoluto. O absoluto se desdobra de uma forma incompreensível.

Outros ainda, e finalmente, os budistas posteriores, novamente dizem outra coisa: o turbilhão de elementos dos quais a vida externa e interna ilusória é composta não ascende em cada elemento a um portador substancial, não existem tais portadores, todos os elementos fluem de um essência comum, de um recipiente, de “consciência”. -tesouros” (“alaya-vijnanas”).

Apesar, no entanto, das divergências sobre estas questões sobre a essência metafísica do ser, todos os budistas novamente concordam com base na ideia de salvação, “tranquilidade”. Quer a ilusão de uma pessoa no mundo que ela vivencia se baseie em manifestações instantâneas de muitos portadores ou apenas em uma essência, quer seja o resultado de um “desdobramento” incompreensível do princípio absoluto - em qualquer caso, é o resultado excitação ou agitação esta entidade metafísica.

O insight religioso consiste no fato de a pessoa estar imbuída da ideia de que não deveria haver tal perturbação, de que a essência absoluta luta por um estado de paz, ou seja, de que há uma tendência dentro dela de se acalmar, de parar de emanar , deixar de se preocupar, deixar de se desdobrar e, assim, cessar o estado de ser.

Aquele que reconheceu a verdade de que a existência não deveria existir, porque contradiz a essência do começo absoluto, entra no caminho da tranquilidade, do nirvana, da paz final. Ao suprimir as paixões e tudo o que o mantém no turbilhão do ser, ele consegue “cortar”, ou seja, suspender, a manifestação de cada vez mais mais elementos até que finalmente chegue o silêncio completo - não haverá turbilhão, portanto não haverá existência ilusória: apenas a essência absoluta permanecerá em estado de calma completa.

O Budismo reconhece que excitação ou “obscuridade” da essência incognoscível de toda a existência não tem começo; a vida terrena e temporária do indivíduo é apenas uma entre inúmeras curtos períodos, vivenciado por aquele revestimento absoluto que está na base de cada personalidade e de seu mundo.

O número de indivíduos é infinito e cada um salva apenas a si mesmo - este é o ensinamento dos antigos budistas. Os posteriores estabelecem uma conexão entre indivíduos; introduziram a ideia de um “bodhisattva”, isto é, uma pessoa que, tendo chegado ao último momento em que poderia mergulhar na paz eterna, recusa isso e, continuando a “ser”, ajuda outros indivíduos a alcançar o objetivo final.

Aqui - na questão de processo de resgate ou sobre os caminhos para o nirvana - as escolas budistas divergem novamente. A diferença entre o chamado Hinayana e o Mahayana reside aqui - segundo o testemunho unânime da tradição oriental;

em muito menor grau, está ligado à teoria da essência metafísica do princípio absoluto, e menos ainda a questões de psicologia. A questão da realidade dos objetos externos nada tem a ver com esta distinção.

Foi apontada acima a dificuldade de estabelecer um paralelismo completo entre o ponto de vista epistemológico budista e qualquer um dos Sistemas europeus. O mesmo se aplica à metafísica budista. Entendimento absoluto no sentido de algo de que não se pode falar, reminiscente do nosso misticismo da Idade Média e das suas discussões sobre a divindade. Vórtices fechados os elementos lembram as mônadas sem janelas de Leibniz; Contudo, não devemos esquecer que as mônadas não são divididas em elementos, e para o Budismo isso é precisamente o mais importante. A teoria espiritualista e monista da “consciência do tesouro” ou consciência individual absoluta lembra o “eu” de Fichte; teoria do complexo “portador”, porque é uma teoria pluralista, que lembra um pouco a análise de Hume ou Mach; ao mesmo tempo, tem algumas semelhanças com a teoria neoplatonista da emanação, a manifestação de uma essência transcendental.

Comparações deste tipo, no entanto, não contribuem em nada para a compreensão do Budismo: afinal, de facto, o Budismo não coincide com nenhum dos sistemas europeus, e é precisamente aí que reside o seu significado e o valor do seu estudo.

Encontramos nele os mesmos problemas que são desenvolvidos em nossa filosofia e, a esse respeito, não encontraremos nada essencialmente novo no Budismo, mas os mesmos problemas são considerados pelos budistas de outros pontos de vista, em um grupo diferente, e isso muitas vezes fornece resultados completamente novos de problemas já conhecidos por nós.

A mesma divisão, de forma um pouco mais detalhada, é encontrada nos planos dos tratados filosóficos, que também contrastam o mundo do erro e da vaidade, ou seja, o mundo cotidiano ou existência empírica, paz eterna alcançado através da redução gradual da existência vã.

O universo na filosofia budista está localizado em três esferas. Vários escritos canônicos e não canônicos Hinayana e Mahayana mencionam muitos mundos. No total, segundo as ideias desta cosmologia, são 31 esferas de existência, localizadas uma acima da outra, de baixo para cima, de acordo com o grau de sua sublimidade e espiritualidade.

O andar mais baixo do Universo é o samsara. Esta é a região mais baixa da existência. O Karma está em pleno vigor aqui. Esta é uma esfera de existência material completamente corpórea, que somente em seus níveis mais elevados começa a se mover para estágios mais elevados.

Outra esfera é o mundo, onde estão localizadas divindades de vários níveis e vários graus de espiritualidade e poder. Aqui não se trata mais de contemplação direta e grosseira, mas de imaginação, mas ainda está ligada ao mundo corporal, às formas das coisas.

A esfera superior é o mundo divino, a esfera da espiritualidade absoluta; este nível está desligado da forma e do princípio material corpóreo.

O mundo do samsara é descrito detalhadamente na chamada “mandala” (círculo sânscrito, roda) - o tema do culto do Budismo. Na imagem, o espírito segura um grande círculo entre seus dentes e garras, simbolizando o samsara. No centro do círculo há um pequeno campo redondo no qual estão entrelaçados os corpos de uma cobra, um galo e um porco. Estes são símbolos daquelas forças que causam sofrimento inevitável: raiva, voluptuosidade e ignorância. Ao redor do campo central existem cinco setores correspondentes às formas de renascimento possíveis no samsara.

Neste caso, o inferno está sempre colocado na parte inferior, e os mundos das pessoas e dos seres celestiais estão no topo do círculo. O setor superior direito é ocupado pelo mundo das pessoas. Por borda inferior Este setor contém figuras que simbolizam o sofrimento humano: uma mulher dando à luz, um velho, um morto e um doente. No canto superior esquerdo, um setor do mesmo tamanho é ocupado pelos Tengris e Asuras, que estão em eterna inimizade entre si.

À direita e à esquerda estão os setores de animais e “birites”. Os animais atormentam-se uns aos outros, os fortes devoram os fracos. O sofrimento dos Birites consiste na fome contínua. O julgamento terreno, a tortura e as execuções terrenas são refletidas no setor inferior do círculo.

“Mandala” também explica o próprio processo da lei imutável do renascimento em sua compreensão budista. 12 nidanas capa 3 próximo amigo uma após a outra da vida, e as etapas em que esse processo de ser se divide são simbolicamente representadas em desenhos firmemente estabelecidos para cada uma delas. Os desenhos que simbolizam os nidanas estão localizados ao longo de uma borda larga, circundando a parte externa do círculo principal da roda.

A vida passada é representada por 2 nidanas. A primeira é retratada como uma velha cega que não sabe para onde vai. Este é um símbolo de “obscurecimento” (avidya), uma afirmação do fato da dependência das paixões, do desejo de vida, da presença daquela ilusão da mente que torna inevitável um novo renascimento. O segundo nidana é simbolizado pela imagem de um oleiro fazendo um vaso. Isto é o que foi feito (samsara ou karma). A vida presente (dada) é transmitida por 8 nidanas.

O primeiro nidana - um macaco colhendo frutos de uma árvore - é um símbolo de “consciência” (vijnana), ou melhor, apenas o primeiro momento de uma nova vida, que, segundo as ideias budistas, começa com o despertar da consciência.

Os 2º e 3º nidanas da “vida real” ocorrem durante o período de desenvolvimento embrionário humano. O embrião não tem experiências. Aos poucos, formam-se “seis bases”, que servem como “órgãos dos sentidos”, mais precisamente “atos de sensação” - visão, audição, olfato, tato, paladar e “manas”, que significa “consciência do momento anterior”. Símbolos - um homem em um barco e uma casa com janelas fechadas com tábuas.

O quarto nidana, “contato” (sparsha), é simbolizado por um homem e uma mulher se abraçando. Acredita-se que ainda no útero a criança começa a ver e ouvir, ou seja, elementos do sentimento entram em contato com a consciência. Mas não surgem emoções agradáveis ​​ou desagradáveis.

5º nidana - “sentimento” (vedana), ou seja, experiência consciente da área emocional da consciência agradável, desagradável, indiferente. Vedana é simbolizado pela imagem de um homem cujo olho foi atingido por uma flecha.

O “sentimento” se transforma em “luxúria” (trishna), que aparece na idade da puberdade e é corporificado em “Sansariin Khurda” na forma de um homem com uma taça de vinho.

“Aspiração” é o 7º nidana, correspondendo à formação integral de um adulto, quando este desenvolve certos interesses e apegos de vida. A imagem mostra um homem colhendo frutas de uma árvore.

"Bava", ou seja a vida é o último nidana de uma determinada existência humana. Este é o apogeu de sua vida, seu declínio, envelhecimento e morte. O símbolo da bava é uma galinha chocando ovos.

A vida futura é coberta por dois nidanas - “nascimento” (jati) e “velhice e morte” (jara-marana). O primeiro é simbolizado pela imagem de uma mulher dando à luz, o segundo pela figura de um velho cego. homem que mal consegue ficar de pé. O nascimento é o surgimento de uma nova consciência, e a velhice e a morte são toda a vida, pois o “envelhecimento” começa no momento do nascimento, e nova vida novamente dá origem a aspirações e desejos, causando um novo renascimento.

CONCLUSÃO

A filosofia do Budismo combina algumas disposições do idealismo subjetivo e objetivo. Ao declarar o mundo uma ilusão gerada pela consciência do indivíduo, o Budismo nega a realidade da realidade circundante.

No centro dos ensinamentos do Budismo estão as “quatro nobres verdades”. Segundo eles, a existência humana está intimamente ligada ao sofrimento. O mundo real é o samsara – o ciclo de nascimentos, mortes e novos nascimentos. A essência deste ciclo é o sofrimento. O caminho da salvação do sofrimento, saindo da “roda” do samsara, alcançando o nirvana, um estado de desapego da vida, o estado mais elevado do espírito humano, livre de desejos e sofrimentos. Somente uma pessoa justa que conquistou os desejos pode alcançar o Nirvana.

Deve-se notar que na literatura marxista Período soviético As problemáticas ontológicas do Budismo foram frequentemente negadas. O budismo se resumiu a um sistema de pontos de vista que proclamava o retraimento em si mesmo, a recusa em mudar o mundo, etc.

Indicando corretamente as condições socioeconômicas que contribuíram para o surgimento do Budismo (a falta de direitos das massas em uma sociedade escravista, aumento da exploração), a literatura daqueles anos cobria unilateralmente os ensinamentos do Budismo.

O Budismo é um sistema filosófico universal de visão de mundo; em sua estrutura podem ser notadas três partes principais, relativas a 1) o mundo externo, 2) mundo interior e 3) absoluto ou “ser verdadeiro”. Como a maioria sistemas filosóficos O Budismo consiste em três partes: 1) epistemologia 2) ontologia e 3) a teoria da salvação.

O Budismo está interessado mundo exterior exclusivamente na medida em que é um objeto para um ser vivo, um objeto que o seduz e o impede de ser salvo do ciclo sem início da existência. A matéria como objeto da física ou da química não tem sentido para um budista, e involuntariamente, ao falar sobre a matéria, imaginamos-a como algo que tem leis próprias e não depende do sujeito cognoscente.

A essência do ensinamento do Budismo sobre a existência se resume ao fato de que o mundo sensorial, o mundo do sofrimento - o samsara, é apenas uma ilusão. Uma pessoa deve se esforçar para alcançar o nirvana seguindo o “caminho correto”.

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