Uma categoria que expressa o problema da existência de uma forma geral. Teste para o segundo semestre. D) renúncia às tentações mundanas

O problema da existência na sua forma mais geral e última é expresso pela categoria filosófica “ser”.

A ordenação interna de um conjunto de elementos interconectados é chamada sistema.

Negação na dialéticaé a transição de um sistema de um estado para outro, acompanhada pela preservação de alguns elementos do antigo estado.

"intencionalmente".

A forma social de cognição que acompanha uma pessoa ao longo de toda a sua história é a cognição lúdica.

O conhecimento pré-científico é definido como “paleopensamento” ou etnociência.

De acordo com a teoria P. Feyerabend, o crescimento do conhecimento científico ocorre no processo proliferação de ideias.

Primeiro mandato "sociedade civil" usado em filosofia Aristóteles.

O principal objetivo da filosofia– ensinar as pessoas a viver corretamente de acordo com os princípios da liberdade, justiça e filantropia (humanismo).

Estética- doutrina filosófica da beleza.

A função crítica da filosofia se expressa no desejo de “questionar tudo”.

A ciência e a filosofia tratam a verdade como o valor mais elevado. Somente na ciência e na filosofia o objetivo da atividade é a verdade em si.

O problema central da filosofia clássica alemã é problema de identidade de sujeito e objeto, consciência e ser.

Filosofia característica Filosofia idealista russaé antropocentrismo.

Um conceito que é oposto em significado para entender "verdadeiro"é "equívoco"

Segundo o princípio da verificabilidade, um sinal do conhecimento científico é a possibilidade de sua redução a sentenças protocolares.

Secularização– uma forma de emancipação (libertação) da influência religiosa em todas as esferas da vida social.

Na literatura científica moderna sob tecnologia em um sentido amplo, as palavras são entendidas quaisquer meios e métodos de atividade criado pelo homem para atingir determinados objetivos.

De acordo com irracionalismo, a fusão do Eu individual e do mundo é possível como compaixão.

Uma das manifestações da liberdade interna humana na filosofia é considerada humildade.

A capacidade da consciência de exibir aspiração ativa e seletiva em relação aos objetos é chamada "intencionalmente».

Familia é grupo social primário, pois une parentes próximos, e uma instituição social, pois determina as regras e normas do comportamento humano.

Transformativo função da culturaé usá-lo para mudar o mundo ao redor de uma pessoa.

Epistemologia explora princípios gerais, formas e métodos de conhecimento.

Os princípios básicos da existência que determinam a estrutura do mundo são estudados ontologia.

Axiologiaé a doutrina dos valores, sua formação e hierarquia.

Monismo- uma doutrina filosófica que toma como base de tudo

começo único existente. Materialistasé considerado um começo matéria. Idealistas o espírito é considerado a única fonte de todos os fenômenos, ideia.

O ensinamento de Descartes sobre uma substância tem um caráter dualismo– o princípio segundo o qual as substâncias materiais e espirituais são iguais em direitos e independentes uma da outra.

Indeterminismoé uma doutrina que nega a condicionalidade, a interconexão e a causalidade.

A condicionalidade universal dos fenômenos é afirmada princípio do determinismo

A relação entre ser e não ser é um problema ontologias.

Palavra há um sinal de um conceito, uma forma de sua expressão.

Uma forma de pensamento que identifica e registra as propriedades e relações gerais e essenciais dos objetos é chamada conceito.

Escatologia- ensino religioso sobre os destinos últimos do mundo e do homem.

A seção do conhecimento filosófico, cujo tema são as leis e tendências gerais do conhecimento científico, é chamada epistemologia

Observação científica– esta é uma percepção proposital e especialmente organizada dos fenômenos, sempre carregada teoricamente.

A etapa inicial da pesquisa científica é formulação de problema.

Kun T.. acreditava que o estágio da ciência normal representa as atividades dos cientistas dentro da estrutura do paradigma aceito.

Uma mudança de paradigmas na ciência, segundo o conceito de T. Kuhn, é uma revolução que oferece um novo paradigma incomensurável com o anterior.

O problema do sentido da vida surge como resultado da consciência de uma pessoa sobre sua própria mortalidade.

Na afirmação de Sócrates “Pretendo dedicar o resto da minha vida a esclarecer apenas uma questão - por que as pessoas, sabendo agir bem, para o bem, ainda agem mal, em seu próprio prejuízo” está formulada o problema da liberdade.

A cultura moderna vai além das culturas locais, isto é, locais, nacionais e adquire global, caráter unificado.

Compreensão clássica liberdade sugere uma conexão com necessidade.

A tese “A ciência é a praga do século XX” expressa o sentido da posição anti-cientificismo.

O conceito " sociedade pós-industrial"caracteriza um certo estágio de desenvolvimento na teoria proposta pelos defensores da teoria dos estágios (W. Rostow, R. Aron, D. Bell).

No final do século XIX, o surgimento de filosofia da tecnologia como um campo de estudo relativamente independente.

Filosofia analítica– uma direção do neopositivismo, que reduz a filosofia à análise do uso de meios e expressões linguísticas. Os fundadores são B. Russell, L. Wittgenstein.

Sensualistas acredito que todo conhecimento é produzido com base sensações, portanto, o conhecimento sensorial é confiável.

A negação da possibilidade de conhecimento confiável da essência dos sistemas materiais é uma característica distintiva traço de agnosticismo. K. Popperé o autor do conceito crescimento do conhecimento.

Emergência atividades de engenharia associado ao surgimento fabricação e produção de máquinas.

1. Significado filosófico do conceito de ser

2. Ser e substância

3. Formas de ser. Material e ideal

1. Significado filosófico do conceito de ser

Ser é uma das categorias mais importantes da filosofia. Captura e expressa o problema da existência em sua forma geral. A palavra “ser” vem do verbo “ser”. Mas o ser como categoria filosófica só apareceu quando o pensamento filosófico colocou o problema da existência e começou a analisar esse problema. A filosofia tem como tema o mundo como um todo, a relação entre o material e o ideal, o lugar do homem na sociedade e no mundo. Em outras palavras, ela procura esclarecer a questão da existência do mundo e da existência do homem. Portanto, a filosofia precisa de uma categoria especial que capte a existência do mundo, do homem e da consciência.

Na literatura filosófica moderna, dois significados da palavra “ser” são indicados. No sentido estrito da palavra, este é um mundo objetivo que existe independentemente da consciência; no sentido amplo, é tudo o que existe: não só a matéria, mas também a consciência, as ideias, os sentimentos e as fantasias das pessoas. O ser como realidade objetiva é designado pelo termo matéria”.

Assim, ser é tudo o que existe, seja uma pessoa ou um animal, a natureza ou a sociedade, uma enorme galáxia ou o nosso planeta Terra, a imaginação de um poeta ou a teoria estrita de um matemático, a religião ou as leis emanadas do Estado. A existência tem seu conceito oposto - a inexistência. E se o ser é tudo o que existe, então a inexistência é tudo o que não existe.

A palavra “ser” recebe um significado especial na filosofia, que só pode ser compreendido voltando-se para a consideração dos problemas filosóficos do ser.

Este termo foi introduzido pela primeira vez na filosofia pelo antigo filósofo Parmênides (séculos V - IV aC) para designar e ao mesmo tempo resolver um problema real. Durante a época de Parmênides, as pessoas começaram a perder a fé nos deuses tradicionais do Olimpo e a mitologia começou cada vez mais a ser vista como ficção. Assim, os fundamentos e as normas do mundo, cuja principal realidade eram os deuses e a tradição, ruíram. O mundo, o Universo já não parecia forte e confiável: tudo tornou-se instável e disforme, instável; a pessoa perdeu o suporte de vida. O moderno filósofo espanhol Ortega y Gasset escreveu que a ansiedade e o medo que as pessoas provavelmente experimentaram quando perderam o apoio à vida, o mundo confiável das tradições e a fé nos deuses eram, sem dúvida, terríveis.

Nas profundezas da consciência humana surgiram o desespero e a dúvida, não vendo saída para o impasse. Era necessário encontrar uma saída para algo forte e confiável. As pessoas precisavam de fé em uma nova força. A filosofia, na pessoa de Parmênides, percebeu a situação atual, que se transformou em uma tragédia para a existência humana, refletiu a intensidade emocional e tentou acalmar a alma perturbada das pessoas, substituindo o poder dos deuses pelo poder da razão, o poder de pensamento. Mas não pensamentos comuns e sobrenaturais sobre coisas e objetos do mundo, sobre as necessidades e exigências da existência cotidiana, mas pensamento absoluto (mais tarde os filósofos o chamarão de “puro”, significando o conteúdo do pensamento que não está associado ao empírico, sensorial experiência das pessoas). Parmênides parecia notificar as pessoas sobre a descoberta de um novo poder, o poder do pensamento Absoluto, que evita que o mundo caia no caos, proporciona estabilidade e confiabilidade ao mundo e, portanto, uma pessoa pode novamente ganhar a confiança de que tudo necessariamente será subordinado a algum tipo de ordem.

Parmênides chamou a necessidade de Divindade, Verdade, Providência, Destino, Eterna e Indestrutível. “Tudo é necessário” significava que o curso estabelecido das coisas no universo não pode mudar repentinamente, por acaso; o dia sempre chegará, substituindo a noite, o sol não se apagará repentinamente, as pessoas não morrerão todas num belo dia, etc. Em outras palavras, Parmênides postulou a presença por trás das coisas do mundo objetivo-sensorial de algo que serviria como fiador da existência deste mundo e do que o próprio filósofo às vezes chamava de Divindade, aquilo que realmente existe. E isto significava que não havia razão para as pessoas se desesperarem causadas pelo colapso da estabilidade do velho mundo.

Para designar a situação de vida existencial descrita e as formas de superá-la, Parmênides introduziu o conceito e o problema de “ser” na filosofia. O próprio termo foi retirado da linguagem comum dos gregos, mas seu conteúdo recebeu um novo conteúdo que não decorre do significado do verbo “ser” em seu uso cotidiano: ser - existir na existência. Assim, a problemática do ser foi uma resposta única da filosofia às necessidades e exigências da época.

Como o próprio Parmênides caracteriza o ser? Ser é o que existe por trás do mundo das coisas sensoriais, e isso é o pensamento. É único e imutável, absoluto, não tem divisão dentro de si em sujeito e objeto, é toda a completude possível de perfeições, entre as quais a Verdade, o Bem, o Bem, a Luz estão em primeiro lugar. Definindo o ser como um ser verdadeiro, Parmênides ensinou que ele não surgiu, é indestrutível, único, imóvel, infinito no tempo. Não precisa de nada, é desprovido de qualidades sensoriais e, portanto, só pode ser compreendido pelo pensamento, pela mente.

Para facilitar a compreensão do que é o ser para quem não tem experiência na arte do pensamento filosófico, Parmênides dá a seguinte interpretação do ser: o ser é uma bola, uma esfera que não tem limites espaciais. Comparando a existência com uma esfera, o filósofo utilizou a crença desenvolvida na antiguidade de que a esfera é a forma mais perfeita e bela entre outras figuras geométricas.

Argumentando que o ser é pensamento, ele não se referia ao pensamento subjetivo de uma pessoa, mas ao Logos - a Razão cósmica através da qual o conteúdo do mundo é revelado diretamente a uma pessoa. Em outras palavras, não é o homem quem descobre a Verdade da existência, mas, pelo contrário. A verdade da existência é revelada diretamente ao homem.

2. Ser e substância

Na filosofia dos tempos modernos, especialmente na filosofia do século XVII, os problemas da ontologia, ou seja, a doutrina do ser e da substância, expressando uma imagem do mundo que corresponde a um certo nível de conhecimento da realidade e está fixada no sistema de categorias filosóficas características de uma determinada época, bem como de uma determinada tradição filosófica, é dada muito atenção, especialmente quando se trata de movimento, espaço e tempo.

A tarefa da ciência e da filosofia - promover o aumento do poder humano sobre a natureza, a saúde e a beleza humanas - levou à compreensão da necessidade de estudar as causas dos fenómenos, as suas forças essenciais. Portanto, os problemas da substância e de suas propriedades interessam literalmente a todos os filósofos da Nova Era.

Na filosofia deste período surgiram duas abordagens ao conceito de “substância”: a primeira está associada à compreensão ontológica da substância como base última do ser; a segunda - com uma compreensão epistemológica do conceito de “substância”, sua necessidade para o conhecimento científico. A epistemologia é um ramo da filosofia no qual são estudados os problemas da natureza do conhecimento e suas capacidades, a relação do conhecimento com a realidade, os pré-requisitos gerais do conhecimento são explorados e as condições de sua confiabilidade e verdade são identificadas.

O fundador do primeiro é o filósofo inglês Francis Bacon (1561-1626), que deu uma descrição qualitativa das formas substanciais e identificou a substância com a forma de coisas específicas. Segundo a expressão figurativa de K. Marx, sua matéria “ainda sorri com seu brilho poético e sensual”, pois aparece em suas pesquisas como algo qualitativamente multifacetado, possuindo diversas formas de movimento, e “brilha com todas as cores do arco-íris .” A matéria é dotada de propriedades como amarelo, azul, negritude, calor, peso, etc. Estas, segundo F. Bacon, são as qualidades mais simples da matéria. A partir de várias combinações dessas “naturezas” são formadas todas as diversas coisas da natureza.

F. Bacon reforçou a doutrina da heterogeneidade qualitativa da matéria com sua doutrina da forma e do movimento. A forma, em seu entendimento, é a essência material de uma propriedade pertencente a um objeto. Segundo Bacon, forma é um tipo de movimento das partículas materiais que constituem o corpo. Mas estas partículas não são átomos. F. Bacon teve uma atitude negativa em relação ao ensino dos antigos filósofos sobre a estrutura atômica da matéria e especialmente em relação ao ensino da existência do vazio. Ele não considerava o espaço vazio: para ele estava associado ao lugar constantemente ocupado pela matéria. Na verdade, ele identificou o espaço com a extensão dos objetos materiais. Bacon escreveu sobre o tempo como uma medida objetiva da velocidade dos corpos materiais. Esta abordagem de considerar a essência do tempo merece atenção, porque o tempo é reconhecido como uma certa propriedade interna da própria matéria, que consiste na duração, na duração das mudanças em curso nos corpos materiais e caracterizando o ritmo dessas mudanças. Assim, o tempo está organicamente ligado ao movimento. O movimento, segundo Bacon, é uma propriedade inata da matéria. Assim como a matéria é eterna, o movimento também é eterno. Ele nomeou 19 tipos ou formas de movimento na natureza: vibração, resistência, inércia, aspiração, tensão, espírito vital, tormento, etc. pela ciência. Ao mesmo tempo, F. Bacon procurou explorar e explicar a natureza multiqualitativa do mundo material, sentindo corretamente que a razão reside na especificidade das formas de movimento da matéria.

As visões materialistas de F. Bacon foram sistematizadas e desenvolvidas nos escritos de outro filósofo inglês, Thomas Hobbes (1588-1679). Hobbes considerava a matéria como a única substância e considerava todos os fenômenos, objetos, coisas, processos como formas de manifestação dessa substância. A matéria é eterna, mas os corpos e os fenômenos são temporários: eles surgem e desaparecem. É impossível separar o pensamento da matéria, porque só a própria matéria pensa. Uma substância incorpórea é tão impossível quanto um corpo incorpóreo. É a matéria que está sujeita a todas as mudanças.

Todos os corpos materiais são caracterizados por extensão e forma. Eles podem ser medidos porque possuem comprimento, largura e altura. Ao contrário de F. Bacon, para Hobbes a matéria não possui características qualitativas: ele a estuda do lado quantitativo como matemático - geômetra e mecânico. Para ele, o mundo da matéria é desprovido de qualidades como cor, cheiro, som, etc. Na interpretação de T. Hobbes, a matéria é, por assim dizer, geometrizada e aparece como algo qualitativamente homogêneo, incolor, como um certo sistema de quantidades quantitativas. Ele entende o movimento apenas como mecânico. Hobbes adota uma abordagem materialista ao considerar os problemas de espaço e tempo.

Em suas visões filosóficas sobre o mundo, T. Hobbes aparece mais como um deísta; embora ele também faça declarações de natureza diretamente ateísta, como o fato de que Deus é um produto da imaginação humana. No ensaio “Elementos das Leis Naturais e Políticas”, na trilogia filosófica “Fundamentos da Filosofia”: “Sobre o Corpo”, “Sobre o Homem”, “Sobre o Cidadão”, bem como em “Leviatã”, ele enfatiza constantemente o papel das conexões e padrões naturais. Ao mesmo tempo, T. Hobbes não exclui completamente Deus da vida das pessoas: Deus “vê tudo e dispõe de tudo”, “esta é a razão principal”. A liberdade humana é acompanhada pela “necessidade de não fazer mais nem menos do que Deus deseja”. T. Hobbes enfatiza que Deus não interfere no curso natural dos acontecimentos em si.

O filósofo e matemático francês René Descartes (1596-1650) contrastou a interpretação monística da substância baconiana e hobbeyiana com uma compreensão dualista do mundo.

Descartes permite dois princípios independentes um do outro: imaterial, ou “substância pensante”, e material, ou “substância estendida”. Estas duas substâncias existem, por assim dizer, em paralelo. A metafísica e a física os estudam. O primeiro explora principalmente a substância espiritual e os princípios do conhecimento e como está associado a ela. O segundo representa a filosofia da natureza. Apresenta a doutrina da origem do mundo, o desenvolvimento da vida na Terra (de acordo com as leis da natureza) e examina a estrutura do corpo dos animais e dos humanos como máquinas complexas sujeitas às leis da mecânica. R. Descartes até escreve a obra “O Animal é uma Máquina”)

Ele baseou sua cosmogonia na ideia do desenvolvimento natural do sistema solar, condicionado pelas propriedades do movimento da matéria e de suas partículas heterogêneas. Ele atribui força criativa independente à matéria, considerando sua rotação de vórtice como a base ou causa do movimento das partículas de matéria. O movimento foi entendido por Descartes como mecânico - o movimento dos corpos no espaço. Assim, R. Descartes entra em conflito consigo mesmo: reconhece o espaço como a extensão de um corpo, mas entende o movimento como o movimento dos corpos em relação a outros corpos, o que significa reconhecer o espaço como vazio. Levantando a questão da causa original do movimento, ele se refere a Deus, que criou o mundo e preserva na matéria a quantidade de movimento investida durante a criação. Ao mesmo tempo, o filósofo faz uma generalização valiosa e formula a lei da conservação do momento.

A doutrina dualista da substância de Descartes foi superada pelo filósofo holandês Benedict (Baruch) Spinoza (1632-1677), que desenvolveu uma doutrina monista do mundo. Seu monismo apareceu na forma de panteísmo: em sua ontologia ele identificou Deus e a natureza, que aparece como natureza criativa e natureza criada. Ao mesmo tempo, B. Spinoza afirmou que existe apenas uma substância material, cujos principais atributos são a extensão e o pensamento. Assim, toda a natureza é natureza viva não só porque é Deus, mas também porque tem pensamento. Tendo espiritualizado toda a natureza, Spinoza agiu assim como um filósofo hilozoísta.

Ele acreditava que os atributos de uma substância material são tão eternos quanto a própria matéria: eles nunca surgem ou desaparecem. O filósofo presta muita atenção aos estados específicos da substância - os modos. Ele os dividiu em dois grupos: modos - eternos, infinitos e modos - temporários, finitos. Os modos infinitos são determinados pelos atributos da substância - pensamento e extensão, e os finitos - por todos os outros fenômenos e coisas.

Spinoza argumentou que o movimento não é consequência de algum impulso divino, porque a natureza é “a causa de si mesma”. O movimento é sua essência e fonte. Porém, o movimento ainda não é um atributo para Spinoza, mas um modo (embora eterno e infinito). Segundo Spinoza, o movimento é observado nas coisas concretas, e a substância é desprovida de movimento e mudança e nada tem a ver com o tempo. Spinoza não entendeu a essência do movimento próprio da matéria, embora na verdade tenha escrito sobre isso quando caracterizou a matéria como “a causa de si mesma”: a fonte do movimento, embora não seja Deus, são apenas os impulsos externos mútuos dos modos .

Ao mesmo tempo, Spinoza é um determinista consistente. Ele acredita que o surgimento, a existência e a morte dos fenômenos se devem a razões objetivas. Ele ensinou sobre dois tipos de causalidade: interna (imanente) e externa (mecânica). O primeiro é inerente à substância e o segundo aos modos. Do ponto de vista do determinismo, ele considera não apenas as relações de causa e efeito, mas também as relações de acaso, necessidade e liberdade. Na sua Ética, Spinoza insiste no domínio indiviso da necessidade, excluindo a objectividade do acaso quando se considera a substância. Mas então, quando ele se volta para a análise do mundo dos modos ou estados específicos das coisas, o seu conceito determinista torna-se mais significativo e profundo. Reconhece o acaso como um fenômeno objetivo que existe junto com a necessidade.

Spinoza não conseguia ver a aleatoriedade e a necessidade em sua unidade, porém, suas ideias eram dirigidas contra o teleologismo que dominava a ciência (a conveniência gerada por Deus na natureza).

O cientista e filósofo alemão Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) acrescentou o princípio da força ativa, ou “autoatividade”, ao conceito de substância de Spinoza. Em sua obra "Monadologia", ele declarou que os fenômenos materiais são a manifestação de unidades espirituais simples e indivisíveis - mônadas. Uma mônada indivisível não tem extensão e não está localizada no espaço, pois o espaço é infinitamente divisível. A Mônada é um centro espiritual imaterial de força ativa. As mônadas são eternas e indestrutíveis; não podem surgir ou morrer naturalmente. Eles não mudam sob influência externa. Cada mônada individual é uma unidade de alma e corpo. A expressão externa da essência espiritual da mônada é um número. Atividade, movimento é propriedade da mônada. A natureza, acredita Leibniz, não pode ser explicada apenas pelas leis da mecânica; é também necessário introduzir o conceito de propósito. Pois cada mônada é ao mesmo tempo a base de todas as suas ações e seu objetivo. A alma é o objetivo do corpo, aquilo por que ele luta. A interação da alma e do corpo da mônada é uma “harmonia pré-estabelecida” por Deus.

As mônadas são sempre caracterizadas por uma pluralidade de estados; algo nelas muda constantemente, mas algo permanece o mesmo. A Mônada é um microcosmo, um mundo infinitesimal. Leibniz dividiu as mônadas em três categorias: mônadas da vida, mônadas da alma e mônadas do espírito. Por isso ele dividiu todas as substâncias complexas em três grupos: das vidas das mônadas surge a natureza inorgânica; das almas mônadas – animais; a partir dos espíritos das mônadas as pessoas são formadas.

Leibniz reconheceu a imortalidade da alma e a eternidade das substâncias, por exemplo, organismos vegetais e animais. Na natureza, em sua opinião, não há nascimento nem morte, mas há aumento e desenvolvimento, ou coagulação e diminuição. Ele nega saltos e descontinuidades no desenvolvimento.

A segunda abordagem para analisar o conceito de substância é epistemológica.

O início foi dado pelo filósofo inglês John Locke (1632-1704). Locke argumentou que ideias e conceitos têm sua origem no mundo externo, nas coisas materiais. Os corpos materiais têm apenas características puramente quantitativas. Não existe diversidade qualitativa da matéria: os corpos materiais diferem uns dos outros apenas em tamanho, forma, movimento e repouso. Estas são “qualidades primárias”. “Qualidades secundárias” são cheiros, sons, cores, sabores. Parece que pertencem às próprias coisas, mas na realidade não é assim: essas qualidades não existem nas coisas. Elas, acreditava Locke, surgem no sujeito sob a influência de “qualidades primárias”.

A divisão em qualidades “primárias” e “secundárias” é, do ponto de vista do nível de conhecimento moderno, ingénua e não científica. No entanto, foi retomado e levado por representantes do idealismo subjetivo à sua conclusão lógica: as “qualidades primárias” foram declaradas, juntamente com as “qualidades secundárias”, como não tendo conteúdo objetivo independente do sujeito.

Por exemplo, o filósofo inglês, bispo George Berkeley (1685-1753), que se opôs abertamente ao materialismo, ao ateísmo e ao deísmo, rejeita a base objetiva de quaisquer qualidades, na verdade equiparando-as às sensações humanas.

Segundo J. Berkeley, na realidade existem, antes de tudo, “almas”, Deus que as criou, bem como “ideias” ou sensações que parecem ter sido implantadas por Deus nas almas humanas. Berkeley reduz tudo o que é objetivo no mundo externo ao subjetivo: ele identifica todas as coisas com “combinações” de sensações. Para ele, existir significa ser percebido 1 . Berkeley afirmou que todas as coisas estão na mente de Deus.

O filósofo inglês David Hume (1711 - 1776), assim como J. Berkeley, resolveu os problemas da ontologia, opondo-se à compreensão materialista da substância. Ele rejeitou a existência real da substância material e espiritual, mas acreditava que existe uma “ideia” de substância, sob a qual se subordina a “associação de percepções” de uma pessoa, inerente ao cotidiano, e não ao conhecimento científico.

A filosofia dos tempos modernos deu um passo importante no desenvolvimento da teoria do conhecimento (epistemologia). Os principais problemas foram o método científico filosófico, a metodologia de cognição humana do mundo externo, a conexão entre a experiência externa e interna. A tarefa era obter conhecimento confiável, que seria a base de todo o sistema de conhecimento obtido. A escolha de diferentes formas de resolver este problema levou ao surgimento de duas direções epistemológicas principais - o empirismo e o racionalismo.

O fundador do método empírico de cognição foi F. Bacon, que atribuiu grande importância às ciências experimentais, à observação e à experimentação. Ele viu a fonte do conhecimento e o critério de sua verdade na experiência. Considerando a cognição como um reflexo do mundo externo na consciência humana, ele enfatizou o papel decisivo da experiência na cognição. No entanto, o filósofo não negou o papel da razão no conhecimento. A mente deve processar os dados do conhecimento sensorial e da experiência, encontrar as relações causais básicas dos fenômenos e revelar as leis da natureza. Ele enfatizou uma certa unidade dos aspectos sensoriais e racionais no conhecimento,

F. Bacon faz uma crítica interessante e profundamente significativa à escolástica. Afirmou que o novo método exige, antes de mais nada, a libertação da mente humana de todo tipo de ideias preconcebidas, ideias falsas herdadas do passado ou devidas às peculiaridades da natureza e das autoridades humanas. F. Bacon chama essas ideias preconcebidas de “ídolos” ou “fantasmas”. Ele os divide em quatro tipos:

1) “ídolos da raça”, ou seja, ideias falsas sobre as coisas devido à imperfeição dos sentidos humanos e às limitações da mente;

2) “ídolos da caverna” - ideias distorcidas sobre a realidade associadas à educação individual de uma pessoa, à sua educação, bem como à adoração cega das autoridades;

3) “ídolos de mercado” – ideias falsas de pessoas geradas pelo uso incorreto de palavras, especialmente comuns em mercados e praças;

4) "ídolos do teatro" - ideias distorcidas e incorretas das pessoas, emprestadas por elas de vários sistemas filosóficos."

Com o seu ensino sobre “ídolos”, F. Bacon procurou limpar a consciência das pessoas da influência da escolástica e de todos os tipos de equívocos e, assim, criar condições para o desenvolvimento bem-sucedido e a disseminação do conhecimento baseado principalmente no estudo experimental da natureza.

O sucessor da filosofia de F. Bacon, T. Hobbes, enfatizou que o conhecimento sensorial é a principal forma de conhecimento. Ele considerava o ato primário de cognição a sensação causada pela ação do corpo material sobre uma pessoa. Ele entendia o pensamento como adição ou subtração de conceitos, estendendo a ele todo o seu método matemático.

Locke tentou derivar da experiência sensorial todo o conteúdo da consciência humana, embora admitisse que a mente tem um poder espontâneo independente da experiência.

Racionalismo na teoria do conhecimento do século XVII. representado pelos ensinamentos de R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz.

R. Descartes em sua obra “Discurso do Método” chega à conclusão de que a fonte do conhecimento e o critério da verdade não está no mundo externo, mas na mente humana. A intuição intelectual ou pura especulação é o ponto de partida do conhecimento. Descartes dividiu todas as ideias em dois grupos: as que vinham dos sentidos e as que eram inatas. São estes últimos que possuem total confiabilidade. A estes ele inclui a ideia de Deus, axiomas matemáticos, etc. Assim, por exemplo, um começo, método ou meio absolutamente confiável de promover a descoberta é a dúvida em tudo o que existe. Ele, portanto, começa duvidando da existência de coisas sensíveis, de verdades matemáticas e até mesmo de um “Deus todo-poderoso”. Mas, duvidando de tudo e negando tudo, chega à conclusão de que não se pode duvidar que existe um pensamento duvidoso. Assim ele conclui que o único fato confiável é pensar: “Penso, logo existo”.

Segundo Descartes, a clareza e distinção de nossas ideias é o critério da verdade. Para ele, tudo o que uma pessoa percebe de forma clara e distinta é verdade.

B. Spinoza distingue três tipos de conhecimento: o sensorial, que dá apenas ideias vagas e falsas, o conhecimento pela razão, que dá conhecimento sobre os modos, e o tipo mais elevado de conhecimento - a intuição, que revela a verdade. A partir de verdades (axiomas) estabelecidas intuitivamente, todas as outras conclusões e conclusões são derivadas dedutivamente usando o método da matemática.

Na filosofia de G. Leibniz, em sua obra “Novas Experiências sobre a Mente Humana”, ele critica a tese de Locke de que; que não há nada na mente que não estivesse anteriormente nos sentidos, com exceção da própria mente. Ele divide todas as verdades em verdades necessárias (verdades da razão) e verdades contingentes (verdades de fato). Entre as verdades da razão, incluiu os conceitos de substância, ser, causa, ação, identidade, princípios da lógica e princípios da matemática, princípios da moralidade. A fonte dessas verdades, em sua opinião, é apenas a razão.

3. Formas de ser. Material e ideal

A existência pode assumir muitas formas. Os mais importantes são o ser material e ideal (não material). Material é tudo o que pertence (à realidade objetiva) e é refletido pelas sensações, existindo independentemente delas. Ao contrário do termo “realidade”, o termo “material” tem uma conotação ontológica.

O oposto de material é tudo o que se relaciona, ou seja, se relaciona com a parte subjetiva da realidade, uma realidade que existe em (forte) dependência do sujeito (“imaterial”). Uma das principais razões ou a única razão é. O ideal pode incluir pensamentos, emoções e muito mais.

Deve-se notar que os conceitos de material e ideal são de natureza semelhante aos conceitos de direita e esquerda. O ideal de um assunto pode ser e quase sempre é material para outro e vice-versa. Ressalta-se também que o conteúdo dos conceitos de ideal e material se desenvolve, ou seja, com o tempo, o ideal de um sujeito pode se tornar material para o mesmo sujeito. é uma generalização do conceito de material.

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1. Perguntas: “O mundo existe por si mesmo ou existe a partir de Deus? O que está por trás das mudanças que estão ocorrendo no mundo? Quais são as leis básicas e as forças motrizes do seu desenvolvimento? Referir-se…

a) antropologia filosófica; c) ontologias;

b) epistemologia; d) filosofia social.

2. O problema da existência na sua forma geral é expresso pela categoria filosófica...

a) essência; c) ser;

b) existência; d) existência.

3. O conceito de “ser” foi introduzido na filosofia:

a) Demócrito; c) Aristóteles;

b) Parmênides; d) Pitágoras.

4. Uma forma de ser que não possui essência própria e existe apenas como a interação de outras formas é chamada...

a) consciência; c) substância;

b) virtualidade; d) matéria.

5. Teoremas matemáticos e leis da lógica formal têm _____ existência.

a) objetivo-ideal; c) ideal subjetivo;

b) materiais; e) virtuais.

6. A identificação do ser como uma “realidade abrangente” - e da substância - como base do universo - é observada na filosofia...

a) Novo Tempo; c) Antiguidade;

b) Idade Média; d) Renascimento.

7. Tese: “O ser é, e só existe o ser; não existe inexistência e é impossível pensar nisso”, expressou...

a) Protágoras; c) Pitágoras;

b) Parmênides; e)Hegel.

8. A realidade objetiva, que nos é dada em sensações, segundo V.I. Lenin, é chamada...

a) o mundo; c) natureza;

b) o Universo; d) matéria.

9. O vácuo físico, as partículas elementares, os campos, os átomos, as moléculas, os planetas, as estrelas, o Universo pertencem a...

a) sistemas biológicos; c) sistemas sociais;

b) sistemas de natureza inanimada; d) sistemas virtuais.

10. Na formação da imagem científica moderna do mundo, um lugar de destaque pertence a __________, o que comprova a capacidade da natureza de se auto-organizar e auto-ordenar.

a) sinergética; c) apologética;

b) ecletismo; d) dialética.

11. A forma de ser que caracteriza a extensão e estrutura de qualquer sistema material é denotada pelo conceito:

um tempo; c) matéria;

b) espaço; e) movimento.

12. O conceito substancial de espaço-tempo é caracterizado por:

a) espaço e tempo estão interligados e com a matéria;

b) espaço e tempo são formas a priori de sensibilidade do sujeito cognoscente;

c) o espaço e o tempo são produtos de um princípio espiritual e não humano;

d) espaço e tempo não estão conectados entre si e com a matéria.

13. A forma de ser que expressa a duração e a sequência de mudanças nos estados dos objetos materiais é chamada...

um movimento; c) tempo;

b) espaço; e) desenvolvimento.

14. É dada uma justificativa científica natural para a conexão entre matéria, movimento, espaço e tempo...

a) a teoria da relatividade; c) física clássica;

b) sinergia; d) fisicalismo.

15. A ideia de um continuum espaço-tempo quadridimensional foi expressa pela primeira vez...

a) T. Kalutsey; c) O. Klein;

b) A. Einstein; d) I. Newton.

16. A teoria filosófica sobre a universalidade do movimento e desenvolvimento de todas as coisas é chamada:

a) sinergia; c) dialética;

b) sociônica; d) metafísica.

17. Sinergética é:

a) a doutrina do desenvolvimento do conhecimento, da sociedade e do homem; c) filosofia especulativa da natureza.

b) teoria da auto-organização de sistemas complexos; d) a doutrina dos fundamentos supra-sensíveis da existência;

18. O conceito de “medida” está associado ao direito:

a) transição mútua de mudanças quantitativas para qualitativas;

b) transformação e conservação de energia;

c) interpenetração de opostos;

d) negação da negação.

19. Segundo a dialética, a fonte do desenvolvimento é...

a) o desejo de estabelecer equilíbrio;

b) influência externa sobre o objeto;

c) qualquer alteração no objeto;

d) resolução de contradições internas.

20. Do ponto de vista do materialismo dialético, as leis da dialética...

a) há construções teóricas que não se revelam na realidade objetiva;

b) ter caráter universal;

c) refletir o autodesenvolvimento do espírito absoluto;

d) são realizados apenas na natureza viva.

21. A capacidade inerente de uma pessoa de reproduzir propositalmente e geralmente a realidade de uma forma ideal é designada pelo conceito...

a) sensação; c) consciência;

b) razão; d) introspecção.

22. A identificação e avaliação de si mesmo como ser que pensa, sente e age é:

a) autoconsciência; c) cosmovisão;

b) atitude; d) julgamento.

23. Os processos e fenômenos mentais inconscientes e não controlados pela consciência humana são chamados -

a) emoções; c) inconsciente;

b)Eros; e) Tânatos.

24. A atividade mental dos animais difere da atividade mental dos humanos porque:

a) serve como regulador do comportamento adaptativo; c) seja de natureza social;

b) devido às leis biológicas; d) visa transformar o mundo.

25. Do ponto de vista dos representantes da psicanálise, a base da cultura humana é...

a) formas conscientes de atividade humana transformadora;

b) conflito entre a natureza biológica humana e as demandas da sociedade;

c) o processo de transformação do instinto social de uma pessoa em formas de atividade socialmente aceitáveis;

d) a essência espiritual de uma pessoa, manifestada na criatividade.

26. As estruturas mentais básicas comuns a toda a humanidade foram chamadas por Jung K.G.:

a) estereótipos; c) complexos;

b) algoritmos; d) arquétipos.

27. Ao considerar a consciência do ponto de vista de sua conexão com o portador material, muitas vezes ocorre uma substituição da visão filosófica e ____________ da consciência.

a) comum; c) estética;

b) mitológico; d) ciências naturais.

28. A principal característica da consciência do ponto de vista da fenomenologia é:

a) intencionalidade; c) idealidade;

b) materialidade; d) subjetividade.

29. A criatividade da consciência é expressa em...

a) a capacidade de criar algo novo; c) falta de sentido nas ações;

b) falta de capacidade de criar algo novo; d) dar significado a um objeto de consciência.

30. A compreensão cristã do sentido da vida reside em...

a) transformação do mundo; c) salvação da alma;

b) acúmulo de conhecimento; d) enriquecimento material.

31. O homem vive em dois mundos: natural e...

a) estética; c) étnico;

b) aula; e) sociais.

32. Do ponto de vista do existencialismo, a pessoa pensa no sentido da vida em...

a) estado de intoxicação; c) ao recorrer à fé;

b) por tédio; d) em situação limítrofe.

33. O conceito de existência foi introduzido para significar:

a) a existência de coisas e processos; c) um modo de ser especificamente humano;

b) realidade virtual; d) a existência da natureza.

34. Na filosofia do existencialismo, o verdadeiro modo de existência é:

a) a imersão de uma pessoa no mundo das coisas; c) ensinar os princípios da “vida sábia”;

b) estar diante da morte; d) seguir a lei cósmica universal.

35. O significado da vida de um indivíduo não é salvar a alma e servir a Deus, mas servir a sociedade, argumentaram:

a) Platão, Hegel, marxistas; c) Camus, Sartre, Jaspers;

b) Lyotard, Derrida, Ricoeur; d) Tertuliano, Agostinho, Tomás de Aquino.

36. A doutrina do homem como ser social foi desenvolvida na filosofia:

a) criacionismo; c) existencialismo;

b) positivismo; d) marxismo.

37. A questão do sentido da vida é gerada ao pensar se vale a pena viver a vida se cada pessoa...

a) vicioso; c) não espiritual;

b) feio; e) mortal.

38. A personalidade como sujeito das relações sociais é caracterizada...

a) atividade; c) objetividade;

b) coletividade; d) reversibilidade.

39. A personalidade como entidade individual especial tornou-se objeto de análise filosófica durante o período...

a) Renascença; c) Novo horário;

b) Idade Média; d) Antiguidade.

40. O artigo de F. Engels “O papel do trabalho no processo de transformação do macaco em homem” descreve a chamada teoria __________ da origem do homem, da consciência e da linguagem.

a) teológico; c) mutagênico;

b) mão de obra; d) naturalista.

41. A compreensão pela consciência dos diversos aspectos e conexões da existência é:

a) iniciação; c) prática;

b) cognição; d) criatividade.

42. O portador coletivo e individual da atividade cognitiva é chamado de cognição _________:

um assunto; c) finalidade;

b) meios; d) objeto;

43. O resultado do processo de cognição, apresentado como um conjunto de informações sobre algo, é:

a) sabedoria; c) verdade;

b) inteligência; e) conhecimento.

44. A distorção deliberada da realidade por um sujeito é interpretada como...

a) explicação; c) mentir;

b) ilusão; e) verdade.

45. O equívoco geralmente é entendido como:

a) dependência da opinião de outras pessoas; c) conhecimento limitado;

b) distorção deliberada de informações; d) discrepância entre conhecimento e realidade.

46. Somente a prática é o objetivo, a fonte e o critério do conhecimento e da criatividade, argumentaram os representantes:

a) marxismo; c) solipsismo;

b) Tomismo; d) existencialismo.

47. Segundo representantes de _________, “o conhecimento sobre as coisas é mutável e fluido e, portanto, tudo pode ser dito de duas maneiras e de maneira oposta”.

a) ceticismo; c) agnosticismo;

b) otimismo epistemológico; d) dogmatismo.

48. A posição do agnosticismo é apresentada na doutrina:

a) Descartes R.; c) Aristóteles;

b) Kant I.; d) Bacon F.

49. Estabeleça uma correspondência entre os conceitos de verdade e suas disposições básicas:

1. “O verdadeiro conhecimento é aquele que tem boas consequências para a vida humana e que pode ser aplicado com sucesso na prática.”

2. A verdade é a correspondência do conhecimento com a realidade objetiva.

3. A verdade é a consistência do conhecimento com um sistema de conhecimento mais geral e abrangente.

A. Coerente

B. Pragmático

S. Korrespondenskaya

50. A principal diferença entre conhecimento científico e não científico é...

a) objetividade; c) teórico;

b) racionalidade; d) sistemático.

51. Os principais métodos de pesquisa empírica são... (2 respostas corretas)

a) observação científica; d) interpretação;

b) descrição do objeto; e) formalização;

c) método axiomático; e) experimentar.

52. As principais formas de conhecimento teórico incluem...(3 respostas corretas)

um problema; c) lei;

b) hipótese; d) convenção;

d) observação.

53. Ideias e conceitos que atuam em nome da ciência, imitando suas características, mas não atendendo aos padrões da cientificidade, referem-se a:

a) filosofia; c) pseudociência;

b) paraciência; d) paradigma.

54. A posição filosófica e ideológica de uma atitude negativa em relação à ciência e à tecnologia devido à sua hostilidade ao homem e à cultura é denominada:

a) anticientificismo; c) cientificismo;

b) humanismo; d) niilismo.

55. O processo de substituição da antiga matriz disciplinar por um novo paradigma é denominado...

a) revolução científica; c) demarcação;

b) verificação; d) proliferação.

56. Uma tentativa de distinguir entre conhecimento científico e não científico, de determinar os limites do campo do conhecimento científico é chamada de problema...

a) lógica; c) demarcação;

b) idealização; d) modernização.

57. Definindo as especificidades do conhecimento científico, K. Popper apresentou o princípio...

a) falsificação; c) unificação;

b) codificação; d) verificação.

58. Os conceitos ocidentais modernos de revoluções científicas - como uma mudança de paradigmas ou programas de pesquisa - foram desenvolvidos...

a) Kuhn T. e Lakatos I.; c) Lyotard J. e Derrida J.;

b) Lenin V.I. e Plekhanov G.V.; d) Gadamer G. e Heidegger M.

59. Um representante da filosofia moderna da ciência, que acredita que o crescimento do conhecimento científico ocorre como resultado da proliferação (reprodução) de teorias e hipóteses, é...

a) P. Feyerabend; c) K. Popper;

b) I. Lakatos; d) O. Kont.

60. Chama-se uma formação espiritual e material relativamente independente da natureza, gerada por diversas formas de atividade humana conjunta...

a) o estado; c) sociedade;

b) noosfera; e) formação.

61. A ideia de uma orientação linear da vida social surgiu em:

a) Novo horário; na idade Média;

b) Renascimento; d) Antiguidade.

62. O filósofo que propôs o conceito de “era axial” para explicar a unidade da história mundial é:

a) Engels F.; c) Jaspers K.;

b) Toynbee A.; e) Hobbes T.

63. Do ponto de vista de A. Toynbee, a civilização pode evitar a destruição se...

a) será alcançado um elevado nível de desenvolvimento técnico;

b) a unidade de espírito será alcançada;

c) os problemas socioeconómicos serão resolvidos;

d) os problemas ambientais serão resolvidos.

64. Combine o nome do filósofo e o conceito que caracteriza seu conceito de desenvolvimento da sociedade.

1. K. Jaspers A. Mente Mundial

2. G.F. V. Hegel V. Formação socioeconômica

3. K. Marx S. “Tempo Axial”

65. _________ argumentou que a civilização é a “morte da cultura”.

a) O. Spegler; c) D. Vico;

b) K. Jaspers; d) F. Engels.

66. Aplicando a filosofia materialista ao campo da história, K. Marx e F. Engels foram os criadores de:

a) materialismo vulgar; c) materialismo científico natural;

b) materialismo histórico; d) materialismo metafísico.

67. A crescente interdependência de vários países, regiões, a integração económica e cultural da humanidade é expressa no conceito:

a) ideologização; c) globalização;

b) informatização; d) tecnologização.

68. A organização pública internacional, criada em 1968 para analisar os problemas mais urgentes do nosso tempo, foi nomeada:

a) Clube de Londres; c) Clube Heidelberg;

b) Clube de Roma; d) Clube de Paris.

69. Hoje, a humanidade tem duas opções: ou continuar a conquistar o mundo que nos rodeia, partilhando o “destino dos dinossauros”, ou sobreviver conquistando...

a) outras pessoas; c) países e povos fracos;

b) natureza; d) você mesmo, sua agressividade e egoísmo.

70. São chamados de problemas globais associados ao aumento excessivo da população mundial, à deterioração da saúde pública, ao envelhecimento da população nos países desenvolvidos, às altas taxas de natalidade nos países subdesenvolvidos….

a) político; c) ambiental;

b) demográfico; e) econômico.

71. Os problemas relacionados com o desarmamento, a prevenção da guerra termonuclear, o desenvolvimento social e económico mundial são classificados como problemas ___________.

a) intersocial; c) natural-social;

b) antropossocial; d) rebuscado.

72. A sociedade pós-industrial no contexto da “revolução da informação” é caracterizada pelo conceito...

a) “sociedade da informação”; c) “dinâmica social”;

b) “tipo ideal de sociedade”; d) “espírito histórico mundial”.

73. A base da imagem filosófica do mundo é a solução para o problema...

a) conhecimento; c) ser;

b) valores; e) ciência.

74. A teoria física fundamental criada no início do século XX para explicar os micromovimentos, que fundamenta a imagem científica moderna do mundo, é chamada...

a) mecânica quântica; c) microeletrônica;

b) minimalismo; d) química orgânica.


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ONTOLOGIA

Ontologia- a doutrina de ser

A questão da origem do ser está ligada à compreensão da unidade e diversidade do mundo. A existência de muitos objetos, fenômenos, processos e estados dá origem a um problema filosófico: é tudo um ser, emanando de um começo ou. princípio, ao qual a diversidade pode ser reduzida quanto à sua essência, ou Existe uma variedade infinita de tipos de seres separados uns dos outros, cada um com sua própria essência? Parmênides acreditava que o ser é imóvel, imutável e inteligível. Demócrito desenvolveu a ideia de múltiplos seres como substâncias atômicas.

As posições ontológicas estão relacionadas com a solução de questões sobre a existência das coisas, a existência de ideias (consciência) e a existência de pessoas. A principal questão da ontologia é a questão da relação entre a existência e a consciência: existe uma realidade objetiva. , independente da consciência, ou a existência é reduzida ao conteúdo da consciência?

O monismo reconhece a unidade da realidade e uma fonte de existência como a causa primária Dependendo de qual esfera da existência é atribuída a primazia - natureza ou espírito, os filósofos são divididos em materialistas e idealistas.

 Dualismo- uma visão que afirma a coexistência de duas entidades ou substâncias diferentes e irredutíveis - espiritual e material. (Descartes)

O pluralismo é a visão de que a realidade consiste em muitas entidades independentes que não formam uma unidade absoluta (Leibniz).

O monismo idealista vê a unidade do mundo num começo espiritual e ideal. Distinguir entre idealismo objetivo e subjetivo

O monismo materialista vê a unidade do mundo num sistema de conexões materiais. o mundo existe fora e independentemente da consciência humana. É feita uma distinção entre materialismo dialético (Marx) e mecanicista (século XVII).

O realismo é a posição ontológica mais comum que reconhece uma realidade objetiva que existe fora da consciência do sujeito cognoscente. O realismo inclui o idealismo objetivo, que afirma a existência independente da realidade espiritual (ideias, Deus, razão) (Platão, Hegel), e o materialismo, que afirma a matéria, a realidade material, como o tipo primário de ser.

O materialismo dialético é uma doutrina filosófica que afirma a primazia (ontológica) da matéria e postula três leis básicas de seu movimento e desenvolvimento: 1) a lei da unidade e luta dos opostos, 2) a lei da transição das mudanças quantitativas em qualitativas. , 3) a lei da negação da negação, uma característica da compreensão do ser no materialismo dialético é que o conceito de ser como tal é descartado

O ideal subjetivo é o antípoda do realismo e vê o mundo como um complexo de ideias, reconhecendo como real apenas a existência percebida pela consciência do sujeito (distribuída na filosofia da Nova Era). J. Berkeley.

Existencialismo(filosofia da existência do século XX) afirma a diferença fundamental entre a existência do homem e a existência das coisas: o homem é uma realidade autoconsciente e livre (Heidegger, Jaspers. Sartre, Camus)

Para compreender as questões ontológicas, a filosofia utiliza formas especiais de pensamento, categorias - conceitos extremamente amplos - para considerar o ser, o existente como tal, abstraindo das propriedades e características do existente e de suas variedades particulares. revelados apenas um através do outro e são usados em pares.

O problema da existência em sua forma mais geral e última é expresso pela categoria filosófica do ser.

A inexistência - o oposto do ser, o inexistente, o nada incognoscível, pode ser considerada absoluta - a ausência do ser como tal, o vazio; ou como relativo - a inexistência de uma determinada coisa. No primeiro caso, pode ser identificado com os conceitos de “ser potencial”. "Um." "Tao", "meon". “outro ser”; no segundo caso, serve para determinar os limites de uma existência específica.

Ser é uma das categorias mais importantes da filosofia. Ela registra e expressa problema da existência em sua forma geral. A palavra “ser” vem do verbo “ser”. Mas como categoria filosófica, o “ser” só apareceu quando o pensamento filosófico colocou o problema da existência e começou a analisar esse problema. A filosofia tem como tema o mundo como um todo, a relação entre o material e o ideal, o lugar do homem na sociedade e no mundo. Em outras palavras, a filosofia procura esclarecer a questão da existência do mundo E ser pessoa. Portanto, a filosofia precisa de uma categoria especial que capte a existência do mundo, do homem e da consciência.

Vamos começar com o filósofo da escola eleática Parmênides. O apogeu de seu trabalho ocorreu na 69ª Olimpíada (504-501 aC). Ele escreveu o poema filosófico “On Nature”. Como já naquela época existiam diferentes abordagens para resolver problemas filosóficos, não é de surpreender que Parmênides debata com seus oponentes filosóficos e ofereça suas próprias formas de resolver questões filosóficas urgentes. “Ser ou não ser - esta é a solução para a questão”, escreve Parmênides. Parmênides formula sua tese principal muito brevemente: “Existe ser, mas não existe não-ser; aqui está o caminho da autenticidade e nos aproxima da verdade.”

Outra maneira é reconhecer que a inexistência existe. Parmênides rejeita tal visão; ele não poupa palavras para ridicularizar e envergonhar aqueles que reconhecem a inexistência. Só existe o que existe, e o que não existe não existe. Parece que esta é a única maneira de pensar sobre isso. Mas vamos ver quais consequências decorrem desta tese. O principal é que a existência é desprovida de movimento, não surge e não se destrói, não teve passado e não tem futuro, está apenas no presente.

Tão imóvel está dentro dos maiores grilhões,

E sem começo, fim, depois nascimento e morte

Os verdadeiros são lançados para longe pela convicção.

Para um leitor não habituado ao raciocínio filosófico, tais conclusões podem parecer estranhas, para dizer o mínimo, principalmente porque contradizem claramente os factos e circunstâncias óbvios da nossa vida. Observamos constantemente o movimento, surgimento e destruição de diversos objetos e fenômenos tanto na natureza quanto na sociedade. Pessoas nascem e morrem constantemente ao nosso lado; diante de nossos olhos, um enorme estado - a URSS - entrou em colapso e em seu lugar surgiram vários novos estados independentes. E alguém afirma que a existência é imóvel.

Mas o filósofo que segue Parménides terá os seus próprios argumentos para objecções deste tipo. Em primeiro lugar, ao falar do ser, Parmênides não se refere a isto ou aquilo, mas ao ser como um todo. Em segundo lugar, ele não leva em conta opiniões baseadas em impressões casuais. O ser é uma essência inteligível, e se os sentimentos não dizem o que a mente afirma, então a criança deve dar preferência às afirmações da mente. O ser é um objeto de pensamento. E Parmênides tem uma opinião muito definida sobre este assunto:

Uma e a mesma coisa é o pensamento e aquilo sobre o qual existe o pensamento.

Pois sem ser, em que sua expressão,

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Tendo em conta todas estas observações, consideremos mais uma vez a questão do ser e do movimento. O que significa estar em movimento, mover-se? Significa mudar de um lugar ou estado para outro. O que é “outro” para ser? Nada. Mas já concordamos que não existe inexistência. Isso significa que o ser não tem para onde se mover, nada para se transformar, o que significa que ele sempre existe, apenas existe.

E esta tese pode ser defendida e justificada à sua maneira, se por ser entendermos apenas o próprio facto da existência do mundo, da natureza. Sim, o mundo existe e só existe. Mas se formos além desta afirmação simples e universal, encontrar-nos-emos imediatamente num mundo concreto, onde o movimento não é apenas percebido sensualmente, mas também um atributo inteligível e universal da matéria, da substância, da natureza. E os antigos filósofos entenderam isso.

Quem foi o oponente filosófico de Parmênides? Seu contemporâneo, o filósofo jônico de Éfeso Heráclito(seu apogeu também ocorre na 69ª Olimpíada, 504-501 aC). Em contraste com Parmênides, Heráclito concentra-se no movimento. O mundo para ele é um cosmos, não criado por nenhum dos deuses ou por qualquer pessoa, mas foi, é e será um fogo eternamente vivo, queimando em medidas e extinguindo-se em medidas. A eternidade do mundo, a eternidade do ser para Heráclito é tão indubitável quanto para Parmênides.

Mas o mundo de Heráclito está em perpétuo movimento. E aqui está sua diferença significativa em relação ao ser imóvel de Parmênides. Porém, Heráclito não se limita à afirmação sobre a mobilidade do mundo. Ele vê o próprio movimento como o resultado da transição mútua de opostos. Ser e não-ser são inseparáveis. Uma coisa dá origem a outra, uma vai para outra. “Os vivos e os mortos, os acordados e os adormecidos, os jovens e os velhos são a mesma coisa, pois o primeiro desaparece no segundo e o segundo no primeiro”, diz Heráclito. Do capítulo sobre a história da filosofia, sabe-se que os antigos filósofos gregos, via de regra, aceitavam quatro elementos como base de tudo: terra, água, ar e fogo. Heráclito tinha a mesma opinião, embora tenha colocado o fogo em primeiro lugar. No entanto, ele via esses elementos não apenas como coexistentes, mas como se transformando uns nos outros. A existência de alguns é determinada pela transição para a inexistência de outros. “A morte da terra é o nascimento da água, a morte da água é o nascimento do ar, a morte do ar é o nascimento do fogo e vice-versa”, disse Heráclito.

Desenvolvendo a filosofia materialista, mais tarde antigos filósofos materialistas Leucipo(anos de vida desconhecidos) e seu aluno Demócrito(cerca de 460 - cerca de 370 aC) tentou superar as contradições na doutrina do ser e desenvolveu o conceito de atomismo. Os átomos são partículas indivisíveis da matéria. Todos os corpos visíveis são compostos de átomos. E o que separa os próprios átomos e corpos é o vazio, que é condição para a existência de muitos, por um lado, e do movimento, por outro.

Aristóteles em “Metafísica” caracteriza as visões de Demócrito e Leucipo da seguinte forma: “Leucipo e seu amigo Demócrito ensinam que os elementos dos elementos são cheios e vazios, chamando um deles de ser, o outro de não-ser... É por isso dizem que o ser não existe mais que o não-ser, pois o vazio não é menos real que o corpo. Eles consideravam esses elementos como as causas materiais das coisas existentes” 2.

O ensino atomístico foi aceito e desenvolvido pelos materialistas da Grécia e Roma Antigas, principalmente por filósofos como Epicuro(341-270 aC) e Tito Lucrécio Caro(c. 99 - c. 55 AC). Posteriormente, o atomismo é revivido na filosofia dos tempos modernos.

No entanto, no final do século V. BC. AC. Na filosofia grega antiga, sistemas filosóficos completamente diferentes – os sistemas da filosofia idealista – receberam grande desenvolvimento. E é bastante natural que esses sistemas apresentem uma doutrina de ser completamente diferente.

O cosmos dos antigos filósofos, uniforme em sua materialidade, foi radicalmente transformado Platão(427-347 AC). A própria existência acabou sendo dividida em tipos desiguais:

H este é, antes de tudo, o mundo das essências ideais eternas e imutáveis, o mundo das ideias, uma nova forma de existência que precede o mundo das coisas e o determina: 2) este é o mundo das coisas transitórias e de curta duração ao redor nós, cuja existência é falha, isso é uma espécie de meio-ser; 3) esta é a matéria, a substância a partir da qual o artesão cósmico universal, o demiurgo criador espiritual, a alma do mundo cria coisas de acordo com padrões mais alto ser, de acordo com os padrões de ideias.

A existência da matéria, segundo Platão, é antes uma inexistência, uma vez que é desprovida de existência independente e se manifesta como existência apenas na forma das coisas. Tudo virou de cabeça para baixo na filosofia de Platão. A matéria, idêntica ao ser entre os filósofos anteriores, foi reduzida ao nível da inexistência. E a existência de ideias foi declarada um ser verdadeiramente existente.

E, no entanto, por mais fantástico que seja o mundo construído por Platão, ele é também um reflexo e uma expressão do mundo em que vive uma pessoa real, historicamente formada e em desenvolvimento histórico. Na verdade, no espaço sócio-histórico real da existência humana, existe um mundo de ideias, este é o mundo da consciência social, cuja existência é significativamente diferente da existência de coisas materiais naturais e feitas pelo homem. E, provavelmente, poderíamos apreciar muito o mérito de Platão em destacar o mundo das ideias se ele não o tivesse separado do homem e o transferido para o céu.

No curso do desenvolvimento histórico da sociedade, ela se desenvolve produção espiritual, desenvolver e separar formas de consciência social, que para cada nova geração de pessoas aparece como um mundo especial, dado de fora e sujeito ao domínio - o mundo das ideias. Deste ponto de vista, a filosofia de Platão poderia ser vista como uma forma de fixar esta forma especial de ser, ser consciência pública.

No entanto, o verdadeiro papel desempenhado pela filosofia de Platão na história da filosofia e do pensamento social revelou-se diferente. Através da mediação do Neoplatonismo, a filosofia do idealismo objetivo de Platão tornou-se uma das fontes da teologia cristã, embora esta própria teologia se opusesse a alguns elementos do platonismo que iam contra o dogma cristão.

O primeiro e ao mesmo tempo mais significativo representante do neoplatonismo foi o filósofo Plotino(cerca de 203 - cerca de 269). Ele desenvolveu a doutrina das ideias de Platão e, em certo sentido, completou-a. Ele desenvolveu, por assim dizer, um sistema de existência simétrica. Em Platão, o ser está dividido, como vimos, em três partes: ideias, coisas e matéria da qual as coisas são formadas.

No mundo do ser Plotino existem quatro tipos de ser. O mais baixo é a matéria indeterminada, a substância como tal, da qual as coisas são formadas (o mundo das coisas). O segundo tipo de ser, superior, é o mundo das coisas, o mundo da natureza que observamos. É superior à matéria, pois representa cópias, ainda que imperfeitas, de ideias perfeitas. O terceiro tipo de ser é o mundo das ideias. Não é dado na percepção direta. As ideias são entidades inteligíveis e acessíveis à mente humana pelo facto de existir uma parte elevada da alma que está envolvida no mundo das ideias. E finalmente, segundo Plotino, há uma matéria especial, aquela que constitui o substrato das ideias. Esta é a quarta e mais elevada forma de ser. É ela o recipiente e a fonte de tudo, e foi ela quem suscitou especial preocupação para Plotino, que o inventou. Essa forma de ser, segundo Plotino, é uma só.

O Um se derrama, e assim tudo o que existe é formado sequencialmente: a mente e as ideias nela contidas, depois a alma do mundo e as almas das pessoas, depois o mundo das coisas e, finalmente, a emanação do Um, como por assim dizer, desaparece na forma mais inferior de existência - na matéria material. A matéria espiritual é algo inexprimível através de palavras que caracterizam outras formas de ser, porque é um ser supraessencial. Mas a alma, sendo sua emanação, luta por ele como por si mesma. “Existimos melhor quando nos voltamos para ele”, escreve Plotino, “e aí está o nosso bem, e estar longe dele significa estar solitário e mais fraco. Ali a alma, alheia ao mal, se acalma, retornando a um lugar limpo do mal. Lá ela pensa e lá ela é desapaixonada. Existe vida verdadeira, pois a vida aqui – e sem Deus – é apenas um traço que reflete essa vida. E a vida aí é a atividade da mente... Gera beleza, gera justiça, gera virtude. Com isso a Alma cheia de Deus fica grávida, e este é o começo e o fim para ela, o começo eis- porque ela é de lá, e o fim é porque o bem está aí, e quando ela chega lá, ela se torna o que ela, de fato, foi. E o que está aqui e no meio deste mundo é para ela queda, exílio e perda de asas.” A elevação da alma, libertada das algemas deste mundo, para a sua fonte primária, para o seu único “pai” é o êxtase. E só isso pode ser para a alma através do conhecimento do inexprimível e incognoscível em nossas palavras e somente em nossos pensamentos.

A época em que Plotino viveu e desenvolveu suas visões filosóficas foi uma era de transição. O velho e antigo mundo estava desmoronando, um novo mundo estava emergindo, a Europa feudal surgia. E, ao mesmo tempo, uma nova religião surgiu e começou a se tornar cada vez mais difundida - o Cristianismo. Os antigos deuses gregos e romanos eram deuses de religiões politeístas. Eles simbolizavam elementos ou partes da natureza e eram eles próprios percebidos como partes, elementos desta natureza: os deuses do céu e da terra, do mar e do submundo, do vulcão e do amanhecer, da caça e do amor. Eles moravam em algum lugar próximo, muito próximo, e muitas vezes mantinham relações diretas com as pessoas, determinando seu destino, ajudando uns na guerra contra outros, etc. Eles eram um acréscimo necessário à natureza e à vida social.

A cosmovisão religiosa monoteísta que ganhou domínio tinha deuses completamente diferentes, ou melhor, um deus completamente diferente. Somente ele foi o criador do céu e da terra, o criador das plantas, dos animais e do homem. Foi uma revolução na visão de mundo. Além disso, a legalização do Cristianismo e o seu reconhecimento como religião oficial do Império Romano deram origem a um processo semelhante a uma avalanche de exclusão de todas as outras visões da vida da sociedade.

A avalanche intelectual do Cristianismo na Europa Ocidental esmagou todas as formas de criatividade espiritual. A filosofia tornou-se a serva da teologia. E apenas algumas, poucas mentes da Idade Média se permitiram discutir, sem romper completamente com o Cristianismo, os problemas filosóficos da existência do mundo e do homem fora da forma usual do cânone bíblico.

Para a filosofia religiosa é de fundamental importância distinguir duas formas de existência: a existência de Deus, atemporal e atemporal, ser absoluto, sobrenatural, por um lado, e a natureza por ele criada, por outro. O criativo e o criado são os principais tipos de ser.

Ser e não ser, Deus e homem - a relação entre esses conceitos determina a solução para muitos outros problemas filosóficos. Como exemplo, citemos um dos argumentos do famoso pensador italiano T. Campanela ( 1568-1639), extraído de sua obra “Cidade do Sol”, escrita em 1602. Os moradores da Cidade do Sol acreditam em dois princípios metafísicos fundamentais: a existência, ou seja, a existência. Deus e a inexistência, que é uma falta de ser e uma condição necessária para qualquer devir físico. Da inclinação para a inexistência, diz Campanella, nascem o mal e o pecado. Todos os seres são metafisicamente compostos de poder, sabedoria e amor, na medida em que têm existência, e de fraqueza, descrença e ódio, uma vez que participam da inexistência. Através dos primeiros adquirem mérito, através dos segundos pecam: seja por pecado natural - por fraqueza ou ignorância, ou por pecado livre e intencional. Como vemos, a definição de ser e não-ser serve de base para a construção de um sistema de ética. Mas, para não ultrapassar os limites prescritos pela teologia, Campanella acrescenta imediatamente que tudo é providenciado e arranjado por Deus, que não está envolvido em nenhuma inexistência. Portanto, nenhum ser peca em Deus, mas peca fora de Deus. Há insuficiência dentro de nós, argumenta Campanella, nós mesmos nos desviamos para a inexistência.

O problema de estar na filosofia religiosa, para a qual o mais importante é sempre o problema da existência de Deus, conduz a dificuldades específicas. De Plotino vem a tradição segundo a qual Deus, como absoluto, não pode ter definições positivas. Daí a necessidade de uma teologia negativa (apofática). A ideia principal aqui é que quaisquer definições de ser, tomadas como definições de natureza e homem, são inaplicáveis ao absoluto sobrenatural. E, neste caso, é bastante lógico rejeitar as definições e interpretações da existência de Deus como uma supra ou superexistência. Mas isto não exclui nem elimina o problema da relação entre Deus, o criador, e o mundo que ele criou. Na existência do homem e da natureza, algumas propriedades do criador devem se manifestar, o que dá base para o desenvolvimento da teologia positiva (catafática).

Mas no futuro, este problema surgiu diante de teólogos e filósofos religiosos que desenvolveram questões relacionadas à compreensão da existência humana, da natureza e do inevitável problema da existência de Deus. E, claro, a investigação filosófica, que afirmava ser o livre desenvolvimento do pensamento, estava, em maior ou menor grau, em conflito com a interpretação oficial e canónica do ser. Nem a intenção subjetiva de certos filósofos de fortalecer a fé, nem a sua transição para as fileiras do clero, salvaram disso. Isto aplica-se tanto aos pensadores católicos da Europa Ocidental como aos pensadores ortodoxos russos. Como exemplo, vamos dar o raciocínio S. N. Bulgákov(1871-1944), em que a dialética da existência aparece como uma ligação dialética entre Deus e sua criação.

“Com a criação”, escreve Bulgakov, “Deus postula o ser, mas na inexistência, em outras palavras, pelo mesmo ato pelo qual ele postula o ser, ele postula a inexistência como sua fronteira, ambiente e sombra... Ao lado de surge o Absoluto superexistente, a existência, na qual o Absoluto se revela como o Criador, se revela nele, se realiza nele, se une ao ser, e neste sentido o mundo é um Deus em devir. Deus existe apenas no mundo e para o mundo num sentido incondicional não se pode falar da Sua existência. Criando o mundo. Deus mergulha assim na criação, faz-se, por assim dizer, uma criação.”

O domínio de longo prazo da ideologia religiosa, a relativa fraqueza e a esfera limitada de influência dos ensinamentos materialistas, a falta de necessidade social de uma revisão radical das visões sobre a existência da sociedade e do homem levaram ao fato de que durante um longo período histórico, mesmo nos ensinamentos materialistas, a existência da sociedade era vista de forma idealista, ou seja, As ideias foram consideradas primárias e determinantes. Uma situação fundamentalmente diferente desenvolveu-se nos anos 40-50. Século XIX, quando os fundamentos do materialismo dialético foram desenvolvidos e os princípios básicos da compreensão materialista da história foram formulados.

Isso foi feito Karl Marx E Friedrich Engels. Um novo conceito foi introduzido na filosofia: “ser social”. A existência social é a sua própria base interna para a existência e o desenvolvimento da sociedade, não idêntica à sua base natural. Tendo surgido da natureza, com base na natureza e em ligação inextricável com ela, a sociedade como formação especial começa a viver a sua própria vida, em certo sentido, sobrenatural. Um novo tipo de leis de desenvolvimento, anteriormente ausente, está surgindo - as leis do autodesenvolvimento da sociedade e sua base material - a produção material. No decorrer desta produção surge um mundo de coisas novas, não à maneira platônica, que foi criado não por um criador espiritual, mas por um criador humano material, mas também animado, mais precisamente, pela humanidade. No curso de seu desenvolvimento histórico, a humanidade cria a si mesma e a um mundo especial de coisas, que Marx chamou de segunda natureza. Marx formulou os princípios da abordagem da análise da sociedade no “Prefácio” da obra “Sobre a Crítica da Economia Política” (1859).

“Na produção social das suas vidas”, escreveu Marx, “as pessoas entram em certas relações necessárias, independentes da sua vontade - relações de produção que correspondem a um certo estágio de desenvolvimento das suas forças produtivas materiais. A totalidade destas relações de produção constitui a estrutura económica da sociedade, a base real sobre a qual surge a superestrutura jurídica e política e à qual correspondem certas formas de consciência social. O método de produção da vida material determina os processos sociais, políticos e espirituais da vida em geral. Não é a consciência das pessoas que determina a sua existência, mas, pelo contrário, a sua existência social determina a sua consciência.”

Uma nova visão da sociedade levou a novas visões da existência humana. Não a criação de Deus, como no sistema de visões religiosas, e não a criação da natureza como tal, como no sistema de visões dos antigos materialistas, mas o resultado do desenvolvimento histórico da sociedade - isto é o que o homem é. Portanto, as tentativas de encontrar a essência do homem em Deus ou na natureza como tal são rejeitadas. Uma breve formulação deste problema foi dada por Marx nas suas Teses sobre Feuerbach. “...A essência do homem”, escreveu Marx, “não é uma abstração inerente a um indivíduo. Na sua realidade, é a totalidade de todas as relações sociais” 2. Não é a natureza, mas a sociedade que torna a pessoa humana. E a existência humana real de uma pessoa só é possível em sociedade, apenas em um determinado ambiente sócio-histórico.

Assim, vemos que no decorrer do desenvolvimento histórico do conhecimento, especialmente do conhecimento filosófico, várias formas de ser, tanto objetivamente reais (natureza, sociedade, homem) quanto ficcionais (o mundo das essências absolutas, Deus), foram identificadas e interpretadas De maneiras diferentes.

Final do século XIX - início do século XX. caracterizado pelo fato de que na filosofia muita atenção foi dada aos problemas do conhecimento. A epistemologia assumiu uma posição dominante. Além disso, estão se desenvolvendo ensinamentos que negam o significado de conceitos filosóficos gerais e exigem o descarte de conceitos filosóficos fundamentais como matéria, espírito e ser. Essa tendência foi especialmente notável no positivismo.

E, em grande parte, como reacção a tais reivindicações do positivismo, são formados conceitos relativamente novos de ser, que ao mesmo tempo apoiam a ideia de que a filosofia deve elevar-se acima do materialismo e do idealismo e expressar algum tipo de teoria neutra. Um exame mais detalhado, via de regra, revelou a natureza idealista dessas próprias teorias filosóficas.

Nos anos 20-30. Na Alemanha, dois filósofos alemães, Nikolai Hartmann e Martin Heidegger, começaram a desenvolver os problemas da existência em paralelo. Heidegger já foi discutido no capítulo anterior, então aqui nos voltamos para o trabalho de Hartmann.

Nikolay Hartman(1882-1950) escreveu vários livros dedicados aos problemas da ontologia, incluindo “To the Foundations of Ontology” e “New Ways of Ontology”. O ponto de partida de sua filosofia é a afirmação de que tudo o que existe, tanto material quanto ideal, está abrangido pelo conceito de “realidade”. Não existe realidade superior ou inferior, não existe primazia das ideias ou da matéria, a realidade da matéria não é menos nem mais realidade do que a realidade das ideias, a realidade do espírito. A realidade, disse Hartmann, deixa um lugar para a ação (literalmente, um lugar para brincar) para o espírito e a matéria, para o mundo e para Deus. Mas, ao fazer tais afirmações, Hartmann elimina a questão da origem da consciência, do surgimento da ideia de Deus e da primazia do material ou espiritual. Ele toma tudo como dado e constrói seu próprio conceito de ser, sua ontologia.

N. Hartmann introduz o conceito de “corte do ser, corte da realidade”. Um corte é uma espécie de fronteira invisível que separa áreas ou camadas de existência, mas, como qualquer fronteira, não apenas separa, mas também conecta essas áreas.

O primeiro corte é entre o físico e o mental, entre a natureza viva e o mundo espiritual em seu sentido amplo. Há um abismo na estrutura da existência. Mas aqui está também o seu mistério mais importante: afinal, esse corte atravessa uma pessoa sem cortá-la.

O segundo corte é entre a natureza inanimada e a viva. Aqui reside outro mistério da existência: como é que as coisas vivas emergiram das coisas inanimadas?

O terceiro corte está dentro do domínio espiritual. Ele separa o psíquico e o próprio espiritual.

Assim, graças à presença desses cortes, toda a existência, toda a realidade, segundo N. Hartmann, pode ser representada na forma de uma estrutura de quatro camadas:

ESPIRITUAL	Existir fora do espaço	Existir no tempo
Seção III
MENTAL
eu corto	Existir no espaço
NATUREZA VIVA
II incisão
NATUREZA INANIMADA

As duas camadas abaixo do primeiro corte existem tanto no tempo quanto no espaço. As duas camadas acima do primeiro corte existem apenas no tempo. N. Hartmann necessita do terceiro corte, aparentemente, para superar o psicologismo de alguns conceitos filosóficos. A existência espiritual, segundo Hartmann, não é idêntica à existência mental. Manifesta-se de três formas, de três modos: como pessoal, como objetivo e como a existência objetivada do espírito.

Só o espírito pessoal pode amar e odiar, só ele carrega a responsabilidade, a culpa, o mérito. Só ele tem consciência, vontade, autoconsciência.

Somente o espírito objetivo é o portador da história em sentido estrito e primário.

Somente o espírito objetivado se transforma no ideal atemporal, no supra-histórico.

Este é, em termos mais gerais, o conceito que está sendo desenvolvido por N. Hartmann. Em geral, esta é sem dúvida uma teoria objetivamente idealista. Mas sua consistência, ampla cobertura da própria existência e foco na resolução de alguns problemas verdadeiramente significativos para a ciência atraíram a atenção de muitos cientistas.

A realidade objetiva é fixada na filosofia usando a categoria “matéria”. Consideraremos ser como assunto no próximo capítulo.

Num determinado estágio do desenvolvimento da natureza, pelo menos em nosso planeta, surge uma pessoa, surge uma sociedade. A existência da sociedade e a existência do homem serão objeto de consideração em outros capítulos deste livro. Porém, como já observamos, tanto na existência do homem como na existência da sociedade existe uma parte especial ou um lado especial de sua existência: consciência, atividade espiritual, produção espiritual. Essas formas muito importantes de ser serão discutidas nos capítulos que caracterizam a consciência humana e a consciência da sociedade. Assim, a familiaridade com os capítulos subsequentes deste livro enriquecerá a compreensão da existência do mundo, da sociedade e do homem e ampliará o leque de conceitos necessários à formação de uma cosmovisão.

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