બાપ્તિસ્મા ના સંસ્કાર વિશે પ્રશ્નો. શું લેન્ટ દરમિયાન બાપ્તિસ્મા લેવું શક્ય છે - બાપ્તિસ્માના નિયમો

સંસ્કાર તરીકે બાપ્તિસ્મા શું છે? તે કેવી રીતે થાય છે?

બાપ્તિસ્મા એ એક સંસ્કાર છે જેમાં આસ્તિક, ભગવાન પિતા અને પુત્ર અને પવિત્ર આત્માના આહ્વાન સાથે તેના શરીરને ત્રણ વખત પાણીમાં ડૂબાડીને, દૈહિક, પાપી જીવન માટે મૃત્યુ પામે છે અને પવિત્ર આત્માથી આધ્યાત્મિક જીવનમાં પુનર્જન્મ પામે છે. . બાપ્તિસ્મામાં, વ્યક્તિ મૂળ પાપથી શુદ્ધ થાય છે - તેના પૂર્વજોના પાપ, જન્મ દ્વારા તેને સંચાર કરવામાં આવે છે. બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર વ્યક્તિ પર ફક્ત એક જ વાર કરી શકાય છે (જેમ કે વ્યક્તિ ફક્ત એક જ વાર જન્મે છે).

શિશુનો બાપ્તિસ્મા પ્રાપ્તકર્તાઓની શ્રદ્ધા અનુસાર કરવામાં આવે છે, જેમની પાસે બાળકોને સાચી શ્રદ્ધા શીખવવાની અને ચર્ચ ઓફ ક્રાઇસ્ટના લાયક સભ્યો બનવામાં મદદ કરવાની પવિત્ર ફરજ છે.

તમારા બાળક માટે બાપ્તિસ્મા માટેની કીટ એવી હોવી જોઈએ કે જે તમને ચર્ચમાં ભલામણ કરવામાં આવે છે જ્યાં તમે તેને બાપ્તિસ્મા આપશો. તેઓ તમને સરળતાથી કહી શકે છે કે તમને શું જોઈએ છે. મુખ્યત્વે તે બાપ્તિસ્મલ ક્રોસ અને બાપ્તિસ્મલ શર્ટ છે. એક બાળકનો બાપ્તિસ્મા લગભગ ચાલીસ મિનિટ ચાલે છે.

આ સંસ્કાર સમાવે છે જાહેરાતો(બાપ્તિસ્માની તૈયારી કરનારાઓ પર વિશેષ પ્રાર્થનાઓ વાંચવી - "પ્રતિબંધ"), શેતાનનો ત્યાગ અને ખ્રિસ્ત સાથે જોડાણ, એટલે કે તેની સાથે જોડાણ, અને કબૂલાત રૂઢિચુસ્ત વિશ્વાસ. અહીં ગોડપેરન્ટ્સે બાળક માટે યોગ્ય શબ્દો ઉચ્ચારવા જોઈએ.

જાહેરાતના અંત પછી તરત જ, ફોલો-અપ શરૂ થાય છે બાપ્તિસ્મા. સૌથી વધુ ધ્યાનપાત્ર અને મહત્વપૂર્ણ બિંદુ- ઉચ્ચારણ કરેલા શબ્દો સાથે બાળકને ત્રણ વખત ફોન્ટમાં નિમજ્જન કરવું: “ભગવાનનો સેવક (ભગવાનનો સેવક) (નામ) પિતાના નામે બાપ્તિસ્મા લે છે, આમીન. અને પુત્ર, આમીન. અને પવિત્ર આત્મા, આમેન." આ સમયે, ગોડફાધર (જે વ્યક્તિ બાપ્તિસ્મા લે છે તે જ લિંગનો), તેના હાથમાં ટુવાલ લઈને, ફોન્ટમાંથી તેના ગોડફાધરને પ્રાપ્ત કરવાની તૈયારી કરે છે. જેણે બાપ્તિસ્મા મેળવ્યું છે તે પછી નવું પહેરે છે સફેદ કપડાં, તેના પર ક્રોસ મૂકવામાં આવે છે.

આ પછી તરત જ અન્ય સંસ્કાર કરવામાં આવે છે - પુષ્ટિકરણ, જેમાં બાપ્તિસ્મા લેનાર વ્યક્તિ, જ્યારે શરીરના ભાગોને પવિત્ર આત્માના નામે પવિત્ર મિરથી અભિષિક્ત કરવામાં આવે છે, ત્યારે તેને પવિત્ર આત્માની ભેટો આપવામાં આવે છે, તેને આધ્યાત્મિક જીવનમાં મજબૂત બનાવે છે. આ પછી, નવા બાપ્તિસ્મા પામેલા વ્યક્તિ સાથે પાદરી અને ગોડપેરન્ટ્સ ખ્રિસ્ત સાથેના જોડાણના આધ્યાત્મિક આનંદની નિશાની તરીકે ત્રણ વખત ફોન્ટની આસપાસ ફરે છે. શાશ્વત જીવનસ્વર્ગીય રાજ્યમાં. પછી રોમનોને પ્રેરિત પાઊલના પત્રમાંથી એક અવતરણ વાંચો, વિષયને સમર્પિતબાપ્તિસ્મા, અને મેથ્યુની ગોસ્પેલમાંથી એક અવતરણ - પિતા અને પુત્ર અને પવિત્ર આત્માના નામે તમામ રાષ્ટ્રોને બાપ્તિસ્મા આપવાની આજ્ઞા સાથે વિશ્વાસના વિશ્વવ્યાપી ઉપદેશ માટે પ્રભુ ઈસુ ખ્રિસ્ત દ્વારા પ્રેરિતો મોકલવા વિશે. તે પછી, પાદરી પવિત્ર પાણીમાં બોળેલા ખાસ સ્પોન્જ વડે બાપ્તિસ્મા પામેલા વ્યક્તિના શરીરમાંથી ગંધ ધોઈ નાખે છે, આ શબ્દો કહે છે: “તમે ન્યાયી છો. તમે જ્ઞાની બન્યા છો. તમે પવિત્ર છો. તમે આપણા પ્રભુ ઈસુ ખ્રિસ્તના નામે અને આપણા ઈશ્વરના આત્મામાં તમારી જાતને ધોઈ નાખી છે. તમે બાપ્તિસ્મા લીધું હતું. તમે જ્ઞાની બન્યા છો. તમને ક્રિસમથી અભિષિક્ત કરવામાં આવ્યા છે. તમને પિતા અને પુત્ર અને પવિત્ર આત્માના નામે પવિત્ર કરવામાં આવ્યા છે, આમીન.”

આગળ, પાદરી નવા બાપ્તિસ્મા પામેલાના વાળ ક્રોસ આકારમાં (ચાર બાજુઓ પર) આ શબ્દો સાથે કાપી નાખે છે: “ભગવાનનો સેવક (નામ) પિતા, પુત્ર અને પવિત્ર આત્માના નામ પર ટૉન્સર્ડ છે, આમીન,” વાળને મીણની કેક પર મૂકે છે અને તેને ફોન્ટમાં નીચે કરે છે. ટોન્સરતે ભગવાનને સબમિશનનું પ્રતીક છે અને તે જ સમયે તે નાના બલિદાનને ચિહ્નિત કરે છે જે નવા બાપ્તિસ્મા પામેલા વ્યક્તિ નવા, આધ્યાત્મિક જીવનની શરૂઆત માટે આભાર માનવા માટે ભગવાનને લાવે છે. ગોડપેરન્ટ્સ અને નવા બાપ્તિસ્મા માટે અરજી કર્યા પછી, બાપ્તિસ્માનો સંસ્કાર સમાપ્ત થાય છે.

આ સામાન્ય રીતે તરત જ અનુસરવામાં આવે છે ચર્ચિંગ, મંદિરમાં પ્રથમ અર્પણ સૂચવે છે. બાળકને, પૂજારી દ્વારા તેના હાથમાં લેવામાં આવે છે, તેને મંદિર દ્વારા લઈ જવામાં આવે છે, શાહી દરવાજા પર લાવવામાં આવે છે અને વેદી (માત્ર છોકરાઓ) માં લાવવામાં આવે છે, ત્યારબાદ તે તેના માતાપિતાને આપવામાં આવે છે. ચર્ચિંગ એ ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ મોડેલ અનુસાર ભગવાનને બાળકના સમર્પણનું પ્રતીક છે. બાપ્તિસ્મા પછી, બાળકને બિરાદરી આપવી જોઈએ.

શા માટે ફક્ત છોકરાઓને જ વેદીમાં લાવવામાં આવે છે?

સૈદ્ધાંતિક રીતે, છોકરાઓનો પણ ત્યાં સમાવેશ થવો જોઈએ નહીં, આ માત્ર એક પરંપરા છે.
છઠ્ઠી એક્યુમેનિકલ કાઉન્સિલ નક્કી કરે છે: પવિત્ર વેદીમાં પ્રવેશવાની અનુમતિ સામાન્ય વર્ગના કોઈ પણ વ્યક્તિને ન આપો... (નિયમ 69). પ્રખ્યાત કેનોનિસ્ટ બિશપ. આ ઠરાવ પર નીચેની ટિપ્પણી આપે છે: “વેદી પર ચઢાવવામાં આવતા લોહી વિનાના બલિદાનના રહસ્યને ધ્યાનમાં રાખીને, ચર્ચના પ્રારંભિક સમયથી, પાદરીઓ સાથે સંબંધિત ન હોય તેવા કોઈપણને વેદીમાં પ્રવેશવાની મનાઈ હતી. "વેદી ફક્ત પવિત્ર વ્યક્તિઓ માટે જ આરક્ષિત છે."

તેઓ કહે છે કે તમારા બાળકને બાપ્તિસ્મા આપતા પહેલા, તમારે કબૂલાત કરવી જોઈએ અને સંવાદ પ્રાપ્ત કરવો જોઈએ.

બાળકના બાપ્તિસ્માને ધ્યાનમાં લીધા વિના પણ, ચર્ચ દ્વારા રૂઢિવાદી ખ્રિસ્તીઓને નિયમિતપણે કબૂલાત અને પવિત્ર સંવાદના સંસ્કારો શરૂ કરવા માટે બોલાવવામાં આવે છે. જો તમે આ પહેલાં ન કર્યું હોય, તો તમારા પોતાના બાળકના બાપ્તિસ્મા પહેલાં સંપૂર્ણ ચર્ચ જીવન તરફ પ્રથમ પગલું ભરવું સારું રહેશે.

આ કોઈ ઔપચારિક જરૂરિયાત નથી, પરંતુ કુદરતી આંતરિક ધોરણ છે - કારણ કે, બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર દ્વારા બાળકને ચર્ચના જીવનનો પરિચય કરાવવો, તેને ચર્ચની વાડમાં પરિચય આપવો - આપણે શા માટે તેની બહાર રહેવું જોઈએ? એક પુખ્ત વયના માટે જેણે ઘણા વર્ષોથી પસ્તાવો કર્યો નથી, અથવા તેના જીવનમાં ક્યારેય નથી, અને ખ્રિસ્તના પવિત્ર રહસ્યોને સ્વીકારવાનું શરૂ કર્યું નથી, તે આ ક્ષણે ખૂબ જ શરતી ખ્રિસ્તી છે. ફક્ત ચર્ચના સંસ્કારોમાં જીવન માટે પ્રેરિત કરીને તે તેના ખ્રિસ્તી ધર્મને વાસ્તવિક બનાવે છે.

બાળક માટે ઓર્થોડોક્સ નામ શું છે?

બાળકનું નામ પસંદ કરવાનો અધિકાર તેના માતાપિતાનો છે. સંતોના નામોની યાદી - કેલેન્ડર - તમને નામ પસંદ કરવામાં મદદ કરી શકે છે. કૅલેન્ડરમાં, નામ કૅલેન્ડર ક્રમમાં ગોઠવાયેલા છે.

નામો પસંદ કરવા માટે કોઈ અસ્પષ્ટ ચર્ચ પરંપરા નથી - ઘણીવાર માતાપિતા તે સંતોની સૂચિમાંથી બાળક માટે નામ પસંદ કરે છે જેઓ બાળકના જન્મના દિવસે અથવા આઠમા દિવસે, જ્યારે નામકરણની વિધિ કરવામાં આવે છે, અથવા ચાલીસ દિવસના સમયગાળા દરમિયાન (જ્યારે બાપ્તિસ્માનો સંસ્કાર સામાન્ય રીતે કરવામાં આવે છે). નામોની યાદીમાંથી નામ પસંદ કરવું તે મુજબની વાત છે ચર્ચ કેલેન્ડરતેમાંથી જે બાળકના જન્મદિવસ પછી એકદમ નજીક છે. પરંતુ, જો કે, આ કોઈ પ્રકારની ફરજિયાત ચર્ચ સંસ્થા નથી, અને જો આ અથવા તે સંતના માનમાં બાળકનું નામ રાખવાની કોઈ ઊંડી ઈચ્છા હોય, અથવા માતાપિતા તરફથી કોઈ પ્રકારની પ્રતિજ્ઞા હોય, તો પછી આ બિલકુલ અવરોધ નથી.

નામ પસંદ કરતી વખતે, તમે ફક્ત આ અથવા તે નામનો અર્થ શું છે તેનાથી જ નહીં, પણ સંતના જીવનથી પણ પરિચિત થઈ શકો છો જેના સન્માનમાં તમે તમારા બાળકનું નામ રાખવા માંગો છો: તે કેવા પ્રકારનો સંત છે, તે ક્યાં અને ક્યારે રહેતો હતો, તેમની જીવનશૈલી કેવી હતી, તેમની સ્મૃતિ કયા દિવસે ઉજવવામાં આવે છે?
સેમી.

શા માટે કેટલાક ચર્ચો બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર દરમિયાન ચર્ચને બંધ કરે છે (અન્ય સંસ્કારો દરમિયાન આ કર્યા વિના) અથવા પોતાને ઓર્થોડોક્સ કહેતા લોકોને તેમાં પ્રવેશ ન કરવા માટે પૂછે છે?

કારણ કે પુખ્ત વ્યક્તિના બાપ્તિસ્મા દરમિયાન, બાપ્તિસ્મા લેનાર અથવા બાપ્તિસ્મા લેનાર વ્યક્તિ માટે તે ખૂબ સુખદ નથી, જો અજાણ્યા લોકો તેને જુએ છે, જે શારીરિક રીતે પૂરતા પ્રમાણમાં ખુલ્લું છે, અને જેઓ પ્રાર્થના નથી કરતા તેમની વિચિત્ર નજરથી મહાન સંસ્કારનું અવલોકન કરે છે. તેની સાથે સંબંધ. એવું લાગે છે કે એક સમજદાર રૂઢિચુસ્ત વ્યક્તિ કોઈ બીજાના બાપ્તિસ્મા માટે ફક્ત દર્શક તરીકે જશે નહીં, જો તેને ત્યાં આમંત્રણ ન આપવામાં આવ્યું હોય. અને જો તેની પાસે યુક્તિનો અભાવ હોય, તો પછી બાપ્તિસ્માનો સંસ્કાર કરવામાં આવી રહ્યો હોય ત્યારે ચર્ચના પ્રધાનો ચર્ચમાંથી જિજ્ઞાસુઓને દૂર કરીને સમજદારીપૂર્વક કાર્ય કરે છે.

પ્રથમ શું આવવું જોઈએ - વિશ્વાસ અથવા બાપ્તિસ્મા? શું તમે વિશ્વાસ કરવા માટે બાપ્તિસ્મા લઈ શકો છો?

બાપ્તિસ્મા એ એક સંસ્કાર છે, એટલે કે, ભગવાનની એક વિશેષ ક્રિયા, જેમાં, વ્યક્તિ પોતે (ચોક્કસપણે વ્યક્તિ પોતે) ની ઇચ્છાના પ્રતિભાવ સાથે, તે પાપી અને જુસ્સાદાર જીવન માટે મૃત્યુ પામે છે અને એક નવા જીવનમાં જન્મે છે - ખ્રિસ્ત ઈસુમાં જીવન.

બીજી બાજુ, ઊંડો વિશ્વાસ એ છે કે જે બાપ્તિસ્મા પામેલ અને ચર્ચિત વ્યક્તિએ જીવનભર પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. બધા લોકો પાપી છે, અને વ્યક્તિએ એવી રીતે વિશ્વાસ પ્રાપ્ત કરવાનો પ્રયત્ન કરવો જોઈએ કે કાર્યો તેની સાથે જોડાયેલા હોય. વિશ્વાસ, અન્ય વસ્તુઓની સાથે, ઇચ્છાનો પ્રયાસ છે. સુવાર્તામાં, તારણહારને મળેલી એક વ્યક્તિએ બૂમ પાડી: “હું માનું છું, પ્રભુ! મારા અવિશ્વાસને મદદ કરો." () આ માણસ પહેલેથી જ ભગવાનમાં વિશ્વાસ કરતો હતો, પરંતુ તે હજી વધુ, મજબૂત, વધુ નિર્ણાયક રીતે વિશ્વાસ કરવા માંગતો હતો.

જો તમે ચર્ચનું જીવન જીવો અને તેને બહારથી જોશો નહીં તો તમારી શ્રદ્ધા મજબૂત કરવી સરળ બનશે.

શા માટે આપણે બાળકોને બાપ્તિસ્મા આપીએ છીએ? તેઓ હજુ પણ પોતાનો ધર્મ પસંદ કરી શકતા નથી અને સભાનપણે ખ્રિસ્તને અનુસરી શકતા નથી?

કોઈ વ્યક્તિ તેના પોતાના પર સાચવવામાં આવતી નથી, એક વ્યક્તિ તરીકે નહીં જે એકપક્ષીય રીતે નક્કી કરે છે કે આ જીવનમાં કેવી રીતે બનવું અને કાર્ય કરવું, પરંતુ ચર્ચના સભ્ય તરીકે, એક સમુદાય કે જેમાં દરેક વ્યક્તિ એકબીજા માટે જવાબદાર છે. તેથી, એક પુખ્ત બાળક માટે ખાતરી આપી શકે છે અને કહી શકે છે: હું ખાતરી કરવાનો પ્રયાસ કરીશ કે તે એક સારો ઓર્થોડોક્સ ખ્રિસ્તી બને. અને જ્યારે તે પોતાના માટે જવાબ આપી શકતો નથી, ત્યારે તેના ગોડફાધર અને ગોડમધર તેના માટે તેમના વિશ્વાસનું વચન આપે છે.

શું વ્યક્તિને કોઈપણ ઉંમરે બાપ્તિસ્મા લેવાનો અધિકાર છે?

કોઈપણ વયની વ્યક્તિ માટે વર્ષના કોઈપણ દિવસે બાપ્તિસ્મા શક્ય છે.

કઈ ઉંમરે બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવું વધુ સારું છે?

વ્યક્તિ તેના પ્રથમ શ્વાસથી તેના અંતિમ શ્વાસ સુધી કોઈપણ સમયે બાપ્તિસ્મા લઈ શકે છે. પ્રાચીન સમયમાં, જન્મના આઠમા દિવસે બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવાનો રિવાજ હતો, પરંતુ આ ફરજિયાત નિયમ ન હતો.
જન્મના પ્રથમ મહિના દરમિયાન બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવાનું સૌથી અનુકૂળ છે. આ સમયે, બાળક હજી પણ તેની માતાને "વિચિત્ર કાકી" થી અલગ પાડતું નથી જે તેને બાપ્તિસ્મા દરમિયાન તેના હાથમાં પકડશે, અને "દાઢીવાળા કાકા" જે હંમેશા તેની પાસે આવશે અને "તેની સાથે કંઈક કરશે" તે નથી. તેના માટે ડરામણી.
મોટા બાળકો પહેલાથી જ વાસ્તવિકતાને ખૂબ સભાનપણે અનુભવે છે, તેઓ જુએ છે કે તેઓ તેમના માટે અજાણ્યા લોકોથી ઘેરાયેલા છે, અને તેમની માતા કાં તો ત્યાં નથી અથવા કોઈ કારણોસર તે તેમની પાસે આવતી નથી, અને આ વિશે ચિંતા અનુભવી શકે છે.

જો કોઈ વ્યક્તિએ “ઘરે તેની દાદી દ્વારા બાપ્તિસ્મા લીધું હોય” તો શું ફરીથી બાપ્તિસ્મા લેવું જરૂરી છે?

બાપ્તિસ્મા એ ચર્ચનો એકમાત્ર સંસ્કાર છે જે, કટોકટીના કિસ્સામાં, સામાન્ય માણસ દ્વારા કરી શકાય છે. સતાવણીના વર્ષો દરમિયાન, આવા બાપ્તિસ્માના કિસ્સાઓ અસામાન્ય ન હતા - ત્યાં થોડા ચર્ચ અને પાદરીઓ હતા.
વધુમાં, અગાઉના સમયમાં, મિડવાઇફ કેટલીકવાર નવજાત શિશુઓને બાપ્તિસ્મા આપતા હતા જો તેમના જીવન જોખમમાં હોય: ઉદાહરણ તરીકે, જો બાળકને જન્મથી ઇજા થઈ હોય. આ બાપ્તિસ્મા સામાન્ય રીતે "નિમજ્જન" કહેવાય છે. જો કોઈ બાળક આવા બાપ્તિસ્મા પછી મૃત્યુ પામે છે, તો તેને ખ્રિસ્તી તરીકે દફનાવવામાં આવ્યો હતો; જો તે બચી ગયો, તો પછી તેને મંદિરમાં લાવવામાં આવ્યો અને પૂજારીએ જરૂરી પ્રાર્થનાઓ અને પવિત્ર સંસ્કારો સાથે સામાન્ય માણસ દ્વારા કરવામાં આવેલા બાપ્તિસ્માને પૂરક બનાવ્યો.
આમ, કોઈ પણ સંજોગોમાં, સામાન્ય માણસ દ્વારા બાપ્તિસ્મા લેનાર વ્યક્તિએ મંદિરમાં બાપ્તિસ્મા "પૂર્ણ" કરવું જોઈએ. જો કે, પહેલાના સમયમાં, મિડવાઇફને યોગ્ય રીતે બાપ્તિસ્મા કેવી રીતે કરવું તે અંગે ખાસ તાલીમ આપવામાં આવતી હતી; સોવિયત વર્ષોમાં, તે ઘણીવાર સંપૂર્ણપણે અજાણ હોય છે કે કોણે અને કેવી રીતે બાપ્તિસ્મા લીધું, શું આ વ્યક્તિને તાલીમ આપવામાં આવી હતી, શું તે જાણતો હતો કે શું અને કેવી રીતે કરવું. તેથી, સંસ્કારના વાસ્તવિક પ્રદર્શનમાં આત્મવિશ્વાસ ખાતર, પાદરીઓ મોટે ભાગે આવા "ડૂબેલા" ને બાપ્તિસ્મા આપે છે જાણે કે તેઓએ બાપ્તિસ્મા લીધું હતું કે નહીં તે અંગે શંકા હોય.

શું માબાપ બાપ્તિસ્મા લઈ શકે છે?

તેઓ ફક્ત હાજર જ ન હોઈ શકે, પરંતુ તેમના બાળક માટે પાદરી અને ગોડપેરન્ટ્સ સાથે મળીને પ્રાર્થના કરી શકે છે. આમાં કોઈ અવરોધો નથી.

બાપ્તિસ્મા ક્યારે કરવામાં આવે છે?

બાપ્તિસ્મા કોઈપણ સમયે થઈ શકે છે. જો કે, ચર્ચોમાં બાપ્તિસ્મા કરવાની પ્રક્રિયા તેના આધારે અલગ રીતે સ્થાપિત થાય છે આંતરિક નિયમો, તકો અને સંજોગો. તેથી, તમારે ચર્ચમાં બાપ્તિસ્મા કરવાની પ્રક્રિયા વિશે જાણવા વિશે અગાઉથી ચિંતા કરવી જોઈએ જેમાં તમે તમારા બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવા માંગો છો.

બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર પ્રાપ્ત કરવા ઇચ્છતા પુખ્ત વ્યક્તિને શું જોઈએ છે?

પુખ્ત વયના લોકો માટે, બાપ્તિસ્માનો આધાર નિષ્ઠાવાન રૂઢિચુસ્ત વિશ્વાસની હાજરી છે.
બાપ્તિસ્માનો હેતુ ભગવાન સાથે જોડાણ છે. તેથી, જે બાપ્તિસ્માના ફોન્ટ પર આવે છે તેણે પોતાને માટે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્નો નક્કી કરવાની જરૂર છે: શું તેને તેની જરૂર છે અને શું તે તેના માટે તૈયાર છે? બાપ્તિસ્મા અયોગ્ય છે જો કોઈ વ્યક્તિ તેનો ઉપયોગ પૃથ્વી પરના આશીર્વાદો, સફળતા મેળવવા અથવા તેની કૌટુંબિક સમસ્યાઓ હલ કરવાની આશા રાખવા માટે કરે છે. તેથી, બાપ્તિસ્મા માટેની બીજી મહત્ત્વની શરત એ છે કે ખ્રિસ્તી તરીકે જીવવાની તીવ્ર ઇચ્છા.
સંસ્કાર કર્યા પછી, વ્યક્તિએ સંપૂર્ણ ચર્ચ જીવન શરૂ કરવું આવશ્યક છે: નિયમિતપણે ચર્ચમાં જવું, દૈવી સેવાઓ વિશે શીખો, પ્રાર્થના કરો, એટલે કે, ભગવાનમાં જીવવાનું શીખો. જો આ ન થાય, તો બાપ્તિસ્માનો કોઈ અર્થ રહેશે નહીં.
બાપ્તિસ્મા માટે તૈયારી કરવી જરૂરી છે: ઓછામાં ઓછું, આ જાહેર વાર્તાલાપને કાળજીપૂર્વક વાંચો, ઓછામાં ઓછી એક ગોસ્પેલ્સ વાંચો, હૃદયથી જાણો અથવા સંપ્રદાય અને ભગવાનની પ્રાર્થનાના ટેક્સ્ટની નજીક.
કબૂલાત માટે તૈયારી કરવી તે ફક્ત અદ્ભુત હશે: તમારા પાપો, ખોટા અને ખરાબ વલણને યાદ રાખવું. ઘણા પાદરીઓ બાપ્તિસ્મા પહેલાં કેટેક્યુમેનની કબૂલાત કરીને ખૂબ જ યોગ્ય રીતે કરે છે.

શું લેન્ટ દરમિયાન બાપ્તિસ્મા લેવું શક્ય છે?

હા, તમે કરી શકો છો. તદુપરાંત, અગાઉના સમયમાં, ઉપવાસ માત્ર ચોક્કસ રજા માટે જ નહીં, પણ નવા સભ્યોમાં જોડાવા માટે પણ તૈયારી તરીકે સેવા આપતા હતા, એટલે કે. કેટેચ્યુમેનના બાપ્તિસ્મા માટે. આમ, પ્રાચીન ચર્ચમાં તેઓએ મુખ્યત્વે ચર્ચની મુખ્ય રજાઓની પૂર્વસંધ્યાએ બાપ્તિસ્મા લીધું, જેમાં લેન્ટ દરમિયાનનો સમાવેશ થાય છે. આના નિશાન હજી પણ ખ્રિસ્તના જન્મ, ઇસ્ટર અને પેન્ટેકોસ્ટના તહેવારોની સેવાઓની વિશિષ્ટતાઓમાં સચવાયેલા છે.

કયા કિસ્સામાં પાદરી વ્યક્તિને બાપ્તિસ્માનો ઇનકાર કરી શકે છે?

એક પાદરી માત્ર ન કરી શકે, પરંતુ જો કોઈ વ્યક્તિ ભગવાનમાં માનતા ન હોય તો તેને બાપ્તિસ્માનો ઇનકાર કરવો જોઈએ કારણ કે તે વિશ્વાસ કરવાનું શીખવે છે. ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ, કારણ કે વિશ્વાસ એ બાપ્તિસ્મા માટે અનિવાર્ય સ્થિતિ છે.
બાપ્તિસ્માનો ઇનકાર કરવાના કારણોમાં વ્યક્તિની તૈયારી વિનાનું અને બાપ્તિસ્મા પ્રત્યેનું જાદુઈ વલણ હોઈ શકે છે. બાપ્તિસ્મા પ્રત્યેનો જાદુઈ વલણ એ દુષ્ટ શક્તિઓથી પોતાને બચાવવા, "નુકસાન" અથવા "દુષ્ટ આંખ" થી છુટકારો મેળવવા અને તમામ પ્રકારના આધ્યાત્મિક અથવા ભૌતિક "બોનસ" મેળવવા માટે તેનો ઉપયોગ કરવાની ઇચ્છા છે.
વ્યક્તિઓ બાપ્તિસ્મા પામશે નહીં નશામાંઅને તેમના પસ્તાવો અને સુધારણા સુધી અનૈતિક જીવનશૈલી તરફ દોરી જાય છે.

જો કોઈ વ્યક્તિએ બાપ્તિસ્મા લીધું છે તે ખાતરીપૂર્વક જાણીતું હોય તો શું કરવું, પરંતુ તેણે જે નામ સાથે બાપ્તિસ્મા લીધું તે કોઈને યાદ નથી? બીજી વાર બાપ્તિસ્મા?

આ પરિસ્થિતિ ઘણી વાર થાય છે. વ્યક્તિને બીજી વખત બાપ્તિસ્મા આપવાની જરૂર નથી - તમે ફક્ત એક જ વાર બાપ્તિસ્મા લઈ શકો છો. પરંતુ તમે વ્યક્તિને નવું નામ આપી શકો છો. કોઈપણ પાદરીને ફક્ત એક વ્યક્તિની કબૂલાત કરીને અને તેને નવા નામ સાથે કોમ્યુનિયન આપીને આ કરવાનો અધિકાર છે.

તમે કેટલી વાર બાપ્તિસ્મા લઈ શકો છો?

ચોક્કસપણે - એકવાર. બાપ્તિસ્મા એ આધ્યાત્મિક જન્મ છે, અને વ્યક્તિ ફક્ત એક જ વાર જન્મી શકે છે. IN રૂઢિચુસ્ત પ્રતીકવિશ્વાસ કહે છે: "હું પાપોની માફી માટે એક બાપ્તિસ્મા કબૂલ કરું છું." માધ્યમિક બાપ્તિસ્મા અસ્વીકાર્ય છે.

જો તમને ખબર ન હોય કે તમે બાપ્તિસ્મા લીધું છે કે નહીં, અને પૂછવા માટે કોઈ ન હોય તો શું કરવું?

તમારે બાપ્તિસ્મા લેવાની જરૂર છે, પરંતુ તે જ સમયે પાદરીને ચેતવણી આપો કે તમે બાપ્તિસ્મા લઈ શકો છો, પરંતુ તમે ખાતરીપૂર્વક જાણતા નથી. પાદરી આવા કિસ્સાઓ માટે વિશેષ વિધિ અનુસાર બાપ્તિસ્મા કરશે.

ગોડપેરન્ટ્સ (અનુગામી) વિશે

ગોડફાધર્સ અને માતાઓ તેમના ગોડચિલ્ડ્રન પ્રત્યે કઈ જવાબદારીઓ ધરાવે છે?

ગોડપેરન્ટ્સની તેમના ગોડ ચિલ્ડ્રન પ્રત્યે ત્રણ મુખ્ય જવાબદારીઓ હોય છે:
1. પ્રાર્થના ખંડ. ગોડફાધર તેના દેવસન માટે પ્રાર્થના કરવા માટે બંધાયેલા છે, અને તે પણ, જેમ જેમ તે મોટો થાય છે, પ્રાર્થના શીખવવા માટે, જેથી ગોડસન પોતે ભગવાન સાથે વાતચીત કરી શકે અને તેના જીવનના તમામ સંજોગોમાં તેની મદદ માટે પૂછી શકે.
2. સૈદ્ધાંતિક. દેવસનને ખ્રિસ્તી વિશ્વાસની મૂળભૂત બાબતો શીખવો.
3. નૈતિક. ચાલુ ઉદાહરણ દ્વારા, ભગવાનના માનવીય ગુણો બતાવો - પ્રેમ, દયા, દયા અને અન્ય, જેથી તે ખરેખર સારા ખ્રિસ્તી બને.

ભાવિ ગોડપેરન્ટ્સે બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર માટે કેવી રીતે તૈયારી કરવી જોઈએ?

ગોડપેરન્ટ્સ તેમના ગોડસન માટે બાંયધરી આપનાર છે. તેમના પરમેશ્વરના આધ્યાત્મિક અને નૈતિક શિક્ષણની કાળજી લેવાની જવાબદારી તેમને સોંપવામાં આવી છે. તેના ગોડપેરન્ટ્સ તેને રૂઢિચુસ્ત વિશ્વાસ, પ્રાર્થના અને સાચા ખ્રિસ્તીના જીવનની મૂળભૂત બાબતો શીખવે છે. પરિણામે, ગોસ્પેલ અને ચર્ચ જીવન બંનેને સારી રીતે જાણતા હોવા જોઈએ, સારી પ્રાર્થના પ્રેક્ટિસ કરવી જોઈએ અને નિયમિતપણે દૈવી સેવાઓ અને ચર્ચ સંસ્કારોમાં ભાગ લેવો જોઈએ.
શું તમે ગોડફાધર બનવાનું નક્કી કર્યું છે, પરંતુ જરૂરિયાતોને પૂર્ણ કરતા નથી? તે દિશામાં આગળ વધવાનું એક કારણ બનાવો.
પ્રથમ, મંદિરમાં અથવા ચાલુ જાહેર વાર્તાલાપ સાંભળો.
પછી માર્ક અથવા લ્યુકની સુવાર્તા વાંચો. તમારા માટે પસંદ કરો - પ્રથમ ટૂંકું છે, બીજું સ્પષ્ટ છે. તમે તેમને તેમાં પણ શોધી શકો છો; વધુ સ્પષ્ટ રીતે, નવા કરારમાં.
ટેક્સ્ટને કાળજીપૂર્વક વાંચો - બાપ્તિસ્મા દરમિયાન, ગોડપેરન્ટ્સમાંથી એક તેને હૃદયથી અથવા કાગળની શીટમાંથી વાંચે છે. તે પણ સારું રહેશે જો બાપ્તિસ્મા સમયે તમે તેને હૃદયથી જાણતા હોવ.
બાપ્તિસ્મા પછી, બાઈબલના ઇતિહાસના તમારા જ્ઞાનને ઊંડું અને વિસ્તૃત કરો, ઘરે પ્રાર્થના કરો અને તેમાં ભાગ લો ચર્ચ સેવાઓ- આ રીતે તમે ધીમે ધીમે એક ખ્રિસ્તીનું વ્યવહારુ કૌશલ્ય પ્રાપ્ત કરશો.

શું શિશુના બાપ્તિસ્મામાં ભાગ લીધા વિના ગેરહાજરીમાં ગોડફાધર બનવું શક્ય છે?

ગોડપેરન્ટ્સનું મૂળ નામ ગોડપેરન્ટ્સ છે. તેઓએ આ નામ મેળવ્યું કારણ કે તેઓ ફોન્ટમાંથી બાપ્તિસ્મા પામનાર વ્યક્તિને "પ્રાપ્ત" કરે છે; તે જ સમયે, ચર્ચ, જેમ કે તે હતું, નવા ખ્રિસ્તી માટે તેની સંભાળનો ભાગ તેમને સોંપે છે અને તેને ખ્રિસ્તી જીવન અને નૈતિકતા શીખવે છે, તેથી, બાપ્તિસ્મા અને તેમની સક્રિય ભાગીદારી દરમિયાન માત્ર ગોડપેરન્ટ્સની હાજરી જરૂરી નથી, પણ આવી જવાબદારી નિભાવવાની તેમની સભાન ઇચ્છા.

શું અન્ય ધર્મોના પ્રતિનિધિઓ ગોડપેરન્ટ બની શકે છે?

ચોક્કસપણે નહીં.
બાપ્તિસ્મામાં, પ્રાપ્તકર્તાઓ રૂઢિચુસ્ત વિશ્વાસની સાક્ષી આપે છે, અને તેમના વિશ્વાસ અનુસાર, બાળકને સંસ્કાર પ્રાપ્ત થાય છે. આ એકલા અન્ય ધર્મોના પ્રતિનિધિઓ માટે બાપ્તિસ્મા મેળવનાર બનવાનું અશક્ય બનાવે છે.
વધુમાં, ગોડપેરન્ટ્સ ઓર્થોડોક્સીમાં તેમના ગોડસનને ઉછેરવાની જવાબદારી લે છે. અન્ય ધર્મોના પ્રતિનિધિઓ આ ફરજો પૂર્ણ કરી શકતા નથી કારણ કે આપણા માટે ખ્રિસ્તી ધર્મ એ સિદ્ધાંત નથી, પરંતુ ખ્રિસ્તમાં જીવન છે. આ જીવન ફક્ત તે જ શીખવી શકે છે જેઓ આ રીતે જીવે છે.
પ્રશ્ન ઊભો થાય છે: શું અન્ય ખ્રિસ્તી સંપ્રદાયોના પ્રતિનિધિઓ, ઉદાહરણ તરીકે કેથોલિક અથવા લ્યુથરન્સ, પછી ગોડપેરન્ટ બની શકે છે? જવાબ નકારાત્મક છે - તેઓ સમાન કારણોસર કરી શકતા નથી. ફક્ત રૂઢિચુસ્ત ખ્રિસ્તીઓ જ બાપ્તિસ્મા પ્રાપ્તકર્તા બની શકે છે.

બાપ્તિસ્મા માટે તમારે તમારી સાથે કઈ વસ્તુઓ લાવવી જોઈએ અને કયા ગોડપેરન્ટે તે કરવું જોઈએ?

બાપ્તિસ્મા માટે તમારે બાપ્તિસ્માના સમૂહની જરૂર પડશે. એક નિયમ તરીકે, આ સાંકળ અથવા રિબન, ઘણી મીણબત્તીઓ અને બાપ્તિસ્માના શર્ટ સાથેનો પેક્ટોરલ ક્રોસ છે. ક્રોસ નિયમિત સ્ટોર્સમાં પણ ખરીદી શકાય છે, પરંતુ પછી તમારે તેને પવિત્ર કરવા માટે પૂજારીને પૂછવું જોઈએ.
સ્નાન કર્યા પછી તમારા બાળકને લપેટીને સૂકવવા માટે તમારે ટુવાલ અથવા ડાયપરની જરૂર પડશે.
અલિખિત પરંપરા અનુસાર, ગોડફાધર છોકરા માટે ક્રોસ અને છોકરી માટે ગોડમધર મેળવે છે. જો કે આ નિયમનું પાલન કરવું જરૂરી નથી.

વ્યક્તિના કેટલા ગોડફાધર્સ અને માતાઓ હોવા જોઈએ?

એક. એક નિયમ તરીકે, બાળક જેવું જ લિંગ, એટલે કે, છોકરા માટે - ગોડફાધર, અને છોકરી માટે - ગોડમધર.
બાળક માટે બંનેની તક ગોડફાધરઅને ગોડમધર એ પવિત્ર રિવાજ છે.
બેથી વધુ રીસીવર રાખવાનો રિવાજ નથી.

બાળક માટે ગોડપેરન્ટ્સ કેવી રીતે પસંદ કરવું?

ગોડફાધર અથવા ગોડમધર પસંદ કરવા માટેનો મુખ્ય માપદંડ એ હોવો જોઈએ કે આ વ્યક્તિ પછીથી ફોન્ટમાંથી પ્રાપ્ત વ્યક્તિના ખ્રિસ્તી શિક્ષણમાં મદદ કરી શકશે કે કેમ. ઓળખાણની ડિગ્રી અને ફક્ત સંબંધની મિત્રતા પણ મહત્વપૂર્ણ છે, પરંતુ આ મુખ્ય વસ્તુ નથી.
અગાઉના સમયમાં, નવજાત બાળકને ગંભીરતાથી મદદ કરશે તેવા લોકોના વર્તુળને વિસ્તૃત કરવાની ચિંતાએ નજીકના સંબંધીઓને ગોડપેરન્ટ્સ તરીકે આમંત્રિત કરવાનું અનિચ્છનીય બનાવ્યું હતું. એવું માનવામાં આવતું હતું કે તેઓ, કુદરતી સગપણને કારણે, બાળકને મદદ કરશે. આ કારણોસર, કુદરતી દાદા દાદી, ભાઈઓ અને બહેનો, કાકાઓ અને કાકી ભાગ્યે જ દત્તક માતાપિતા બન્યા. જો કે, આ પ્રતિબંધિત નથી, અને હવે વધુ અને વધુ સામાન્ય બની રહ્યું છે.

શું સગર્ભા સ્ત્રી ગોડમધર બની શકે છે?

કદાચ. ગર્ભાવસ્થા દત્તક લેવા માટે અવરોધ નથી. વધુમાં, જો સગર્ભા સ્ત્રી પોતે બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર પ્રાપ્ત કરવા માંગે છે, તો તે તે કરી શકે છે.

કોણ ગોડફાધર ન બની શકે?

સગીર; વિદેશીઓ; માનસિક રીતે બીમાર; વિશ્વાસથી સંપૂર્ણપણે અજાણ; નશાની સ્થિતિમાં વ્યક્તિઓ; પરિણીત યુગલ એક જ બાળક માટે ગોડપેરન્ટ્સ હોઈ શકે નહીં.

ગોડપેરન્ટ્સે તેમના ગોડસનને શું આપવું જોઈએ?

આ પ્રશ્ન માનવ રિવાજોના ક્ષેત્રમાં રહેલો છે અને આધ્યાત્મિક જીવન સાથે સંબંધિત નથી, નિયમન ચર્ચ નિયમોઅને સિદ્ધાંતો. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આ ગોડપેરન્ટ્સ માટે વ્યક્તિગત બાબત છે. તમારે કંઈપણ આપવાની જરૂર નથી.
જો કે, એવું લાગે છે કે ભેટ, જો તે થાય છે, તો તે ઉપયોગી હોવી જોઈએ અને બાપ્તિસ્માની યાદ અપાવે છે. તે બાઇબલ અથવા હોઈ શકે છે ન્યૂ ટેસ્ટામેન્ટ, પેક્ટોરલ ક્રોસ અથવા સંતનું ચિહ્ન જેના નામ પર બાળકનું નામ રાખવામાં આવ્યું છે. ઘણા વિકલ્પો છે.

જો ગોડપેરન્ટ્સ તેમની ફરજો પૂર્ણ કરતા નથી, તો શું અન્ય ગોડપેરન્ટ્સ લેવાનું શક્ય છે અને આ માટે શું કરવાની જરૂર છે?

શબ્દના શાબ્દિક અર્થમાં - તે અશક્ય છે. ફૉન્ટમાંથી બાળક પ્રાપ્ત કરનાર જ ગોડફાધર હશે. જો કે, એક અર્થમાં, આ કરી શકાય છે.
ચાલો સામાન્ય જન્મ સાથે સમાંતર દોરીએ: ચાલો કહીએ કે પિતા અને માતાએ, તેમના બાળકને જન્મ આપ્યા પછી, તેને છોડી દો, તેમની માતાપિતાની જવાબદારીઓને પૂર્ણ કરશો નહીં અને તેની સંભાળ રાખશો નહીં. આ કિસ્સામાં, કોઈ બાળકને દત્તક લઈ શકે છે અને તેને પોતાના તરીકે ઉછેરી શકે છે. આ વ્યક્તિ, દત્તક લેવા છતાં, શબ્દના સાચા અર્થમાં માતાપિતા બનશે.
આધ્યાત્મિક જન્મમાં પણ એવું જ છે. જો વાસ્તવિક ગોડપેરન્ટ્સ તેમની ફરજો પૂર્ણ કરતા નથી, અને ત્યાં એક વ્યક્તિ છે જે તેમનું કાર્ય કરી શકે છે અને કરવા માંગે છે, તો તેણે આ માટે પાદરી પાસેથી આશીર્વાદ મેળવવો જોઈએ અને તે પછી બાળકની સંપૂર્ણ સંભાળ લેવાનું શરૂ કરવું જોઈએ. અને તમે તેને "ગોડફાધર" પણ કહી શકો છો.
આ કિસ્સામાં, બાળકને બીજી વખત બાપ્તિસ્મા આપી શકાતું નથી.

શું કોઈ યુવાન તેની કન્યાનો ગોડફાધર બની શકે છે?

ચોક્કસપણે નહીં. ગોડપેરન્ટ અને ગોડસન વચ્ચે આધ્યાત્મિક સંબંધ ઉભો થાય છે, જે લગ્નની શક્યતાને બાકાત રાખે છે.

વ્યક્તિ કેટલી વાર ગોડફાધર બની શકે છે?

તે શક્ય ગણે તેટલા.
ગોડપેરન્ટ બનવું એ ઘણી જવાબદારી છે. કેટલાક એક કે બે વાર આવી જવાબદારી ઉપાડવાની હિંમત કરી શકે છે, કેટલાક પાંચ કે છ અને કેટલાક કદાચ દસ. દરેક વ્યક્તિ પોતાના માટે આ માપ નક્કી કરે છે.

શું કોઈ વ્યક્તિ ગોડફાધર બનવાનો ઇનકાર કરી શકે છે? શું એ પાપ નહિ હોય?

કદાચ. જો તેને લાગતું હોય કે તે બાળકની જવાબદારી નિભાવવા તૈયાર નથી, તો ઔપચારિક રીતે ગોડફાધર બનવા અને તેની ફરજો પૂરી ન કરવા કરતાં તે માતાપિતા અને બાળક પ્રત્યે અને પોતાની જાતને સીધું કહેવું વધુ પ્રમાણિક રહેશે.

શું એક જ પરિવારના બે કે ત્રણ બાળકો માટે ગોડફાધર બનવું શક્ય છે?

હા, તમે કરી શકો છો. આમાં કોઈ પ્રામાણિક અવરોધો નથી.

બાપ્તિસ્મા શું છે? તેને સંસ્કાર કેમ કહેવામાં આવે છે? પ્રવમીરના સંપાદકો દ્વારા તૈયાર કરાયેલા આ લેખમાં તમને આ તમામ પ્રશ્નોના વ્યાપક જવાબો મળશે.

બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર: વાચકોના પ્રશ્નોના જવાબો

આજે હું વાચકને બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર અને ગોડપેરન્ટ્સ વિશે કહેવા માંગુ છું.

સમજવાની સરળતા માટે, હું લેખને વાચક સમક્ષ બાપ્તિસ્મા વિશે લોકો દ્વારા વારંવાર પૂછાતા પ્રશ્નો અને તેમના જવાબોના સ્વરૂપમાં રજૂ કરીશ. તેથી પ્રથમ પ્રશ્ન:

બાપ્તિસ્મા શું છે? તેને સંસ્કાર કેમ કહેવામાં આવે છે?

બાપ્તિસ્મા એ ઓર્થોડોક્સ ચર્ચના સાત સંસ્કારોમાંથી એક છે, જેમાં આસ્તિક, શરીરને ત્રણ વખત પાણીમાં ડૂબાડે છે અને નામ બોલાવે છે. પવિત્ર ટ્રિનિટી- પિતા અને પુત્ર અને પવિત્ર આત્મા, પાપના જીવન માટે મૃત્યુ પામે છે, અને પવિત્ર આત્મા દ્વારા શાશ્વત જીવન માટે પુનર્જન્મ પામે છે. અલબત્ત, આ ક્રિયાનો પવિત્ર ગ્રંથમાં આધાર છે: "જે કોઈ પાણી અને આત્માથી જન્મ્યો નથી તે ઈશ્વરના રાજ્યમાં પ્રવેશી શકતો નથી" (જ્હોન 3:5). ખ્રિસ્ત સુવાર્તામાં કહે છે: “જે કોઈ માને છે અને બાપ્તિસ્મા લે છે તે તારણ પામશે; અને જે માનતો નથી તેની નિંદા કરવામાં આવશે” (માર્ક 16:16).

તેથી, વ્યક્તિને બચાવવા માટે બાપ્તિસ્મા જરૂરી છે. બાપ્તિસ્મા એ આધ્યાત્મિક જીવન માટે નવો જન્મ છે જેમાં વ્યક્તિ સ્વર્ગનું રાજ્ય પ્રાપ્ત કરી શકે છે. અને તેને સંસ્કાર કહેવામાં આવે છે કારણ કે તેના દ્વારા, આપણા માટે એક રહસ્યમય, અગમ્ય રીતે, ભગવાનની અદ્રશ્ય બચત શક્તિ - ગ્રેસ - બાપ્તિસ્મા લેનાર વ્યક્તિ પર કાર્ય કરે છે. અન્ય સંસ્કારોની જેમ, બાપ્તિસ્મા દૈવી રીતે નિયુક્ત છે. ભગવાન ઇસુ ખ્રિસ્તે પોતે, પ્રેરિતોને ગોસ્પેલનો ઉપદેશ આપવા માટે મોકલીને, લોકોને બાપ્તિસ્મા આપવાનું શીખવ્યું: "જાઓ અને તમામ રાષ્ટ્રોને શીખવો, તેમને પિતા અને પુત્ર અને પવિત્ર આત્માના નામે બાપ્તિસ્મા આપો" (મેથ્યુ 28:19). બાપ્તિસ્મા લીધા પછી, વ્યક્તિ ચર્ચ ઓફ ક્રાઇસ્ટનો સભ્ય બને છે અને હવે તે ચર્ચના બાકીના સંસ્કારો શરૂ કરી શકે છે.

હવે જ્યારે વાચક બાપ્તિસ્માના રૂઢિચુસ્ત ખ્યાલથી પરિચિત થયા છે, ત્યારે બાળકોના બાપ્તિસ્માને લગતા સૌથી વધુ વારંવાર પૂછાતા પ્રશ્નોમાંથી એકને ધ્યાનમાં લેવું યોગ્ય છે. તેથી:

શિશુ બાપ્તિસ્મા: શું શિશુઓને બાપ્તિસ્મા આપવું શક્ય છે, કારણ કે તેમની પાસે સ્વતંત્ર વિશ્વાસ નથી?

તે એકદમ સાચું છે કે નાના બાળકો સ્વતંત્ર, સભાન વિશ્વાસ ધરાવતા નથી. પરંતુ શું માતા-પિતા જેઓ તેમના બાળકને ભગવાનના મંદિરમાં બાપ્તિસ્મા માટે લાવ્યા હતા તેમની પાસે તે નથી? શું તેઓ નાનપણથી જ તેમના બાળકમાં ઈશ્વર પ્રત્યેની શ્રદ્ધા નહિ જગાડે? તે સ્પષ્ટ છે કે માતાપિતા આવી માન્યતા ધરાવે છે, અને, સંભવત,, તે તેમના બાળકમાં સ્થાપિત કરશે. આ ઉપરાંત, બાળક પાસે ગોડપેરન્ટ્સ પણ હશે - બાપ્તિસ્મલ ફોન્ટમાંથી પ્રાપ્તકર્તાઓ, જેઓ તેના માટે ખાતરી આપે છે અને ઓર્થોડોક્સ વિશ્વાસમાં તેમના ગોડચાઈલ્ડને ઉછેરવાનું કામ કરે છે. આમ, શિશુઓને તેમના પોતાના વિશ્વાસ અનુસાર બાપ્તિસ્મા આપવામાં આવે છે, પરંતુ તેમના માતાપિતા અને ગોડપેરન્ટ્સની શ્રદ્ધા અનુસાર જેઓ બાળકને બાપ્તિસ્મા માટે લાવ્યા હતા.

નવા કરારના બાપ્તિસ્માનો પ્રોટોટાઇપ ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ સુન્નત હતો. IN ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટઆઠમા દિવસે, બાળકોને સુન્નત માટે મંદિરમાં લાવવામાં આવ્યા હતા. આ દ્વારા, બાળકના માતા-પિતાએ તેમની અને તેમની શ્રદ્ધા અને ભગવાનના પસંદ કરેલા લોકો સાથે સંબંધ દર્શાવ્યો. ખ્રિસ્તીઓ જ્હોન ક્રાયસોસ્ટોમના શબ્દોમાં બાપ્તિસ્મા વિશે એવું જ કહી શકે છે: "બાપ્તિસ્મા એ સૌથી સ્પષ્ટ તફાવત અને વિશ્વાસુઓનું નાસ્તિકથી અલગ થવું છે." તદુપરાંત, પવિત્ર શાસ્ત્રોમાં આ માટે એક આધાર છે: “હાથ વગરની સુન્નત સાથે સુન્નત કરવામાં આવે છે, ખ્રિસ્તની સુન્નત દ્વારા, માંસના પાપી શરીરને ઉતારીને; બાપ્તિસ્મામાં તેની સાથે દફનાવવામાં આવે છે” (કોલો. 2:11-12). એટલે કે, બાપ્તિસ્મા એ મૃત્યુ છે અને પાપને દફનાવવું અને ખ્રિસ્ત સાથે સંપૂર્ણ જીવન માટે પુનરુત્થાન છે.

શિશુ બાપ્તિસ્માનું મહત્વ સમજવા માટે આ વાજબીતાઓ વાચક માટે પર્યાપ્ત છે. આ પછી, એક સંપૂર્ણ તાર્કિક પ્રશ્ન હશે:

બાળકોને ક્યારે બાપ્તિસ્મા લેવું જોઈએ?

આ બાબતે કોઈ ચોક્કસ નિયમો નથી. પરંતુ સામાન્ય રીતે બાળકો જન્મ પછીના 40મા દિવસે બાપ્તિસ્મા લે છે, જો કે આ પહેલા અથવા પછીથી થઈ શકે છે. મુખ્ય વસ્તુ ત્યાં સુધી બાપ્તિસ્મા મુલતવી રાખવાની નથી લાંબા સમય સુધીકટોકટી વિના. પ્રવર્તમાન સંજોગોને ખુશ કરવા બાળકને આવા મહાન સંસ્કારથી વંચિત રાખવું ખોટું હશે.

જિજ્ઞાસુ વાચકને બાપ્તિસ્માના દિવસો વિશે પ્રશ્નો હોઈ શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, બહુ-દિવસના ઉપવાસની પૂર્વસંધ્યાએ, પ્રશ્ન મોટે ભાગે સાંભળવામાં આવે છે:

શું ઉપવાસના દિવસોમાં બાળકોને બાપ્તિસ્મા આપવું શક્ય છે?

અલબત્ત તમે કરી શકો છો! પરંતુ તકનીકી રીતે તે હંમેશા કામ કરતું નથી. કેટલાક ચર્ચોમાં, ગ્રેટ લેન્ટના દિવસો દરમિયાન, બાપ્તિસ્મા ફક્ત શનિવાર અને રવિવારે જ કરવામાં આવે છે. આ પ્રથા મોટે ભાગે એ હકીકત પર આધારિત છે કે અઠવાડિયાના દિવસની લેન્ટેન સેવાઓ ખૂબ લાંબી હોય છે, અને સવાર અને સાંજની સેવાઓ વચ્ચેનો અંતરાલ ટૂંકો હોઈ શકે છે. શનિવાર અને રવિવારે, સેવાઓનો સમય થોડો ઓછો હોય છે, અને પાદરીઓ જરૂરિયાતો માટે વધુ સમય ફાળવી શકે છે. તેથી, બાપ્તિસ્માના દિવસની યોજના કરતી વખતે, ચર્ચમાં જોવા મળતા નિયમો વિશે અગાઉથી શોધવાનું વધુ સારું છે જ્યાં બાળક બાપ્તિસ્મા લેશે. ઠીક છે, જો આપણે તે દિવસો વિશે વાત કરીએ કે જેના પર તમે બાપ્તિસ્મા લઈ શકો છો, તો આ બાબતમાં કોઈ પ્રતિબંધો નથી. બાળકો કોઈપણ દિવસે બાપ્તિસ્મા લઈ શકે છે જ્યારે આમાં કોઈ તકનીકી અવરોધો ન હોય.

મેં પહેલેથી જ ઉલ્લેખ કર્યો છે કે, જો શક્ય હોય તો, દરેક વ્યક્તિ પાસે ગોડપેરન્ટ્સ હોવા જોઈએ - બાપ્તિસ્માના ફોન્ટમાંથી પ્રાપ્તકર્તાઓ. તદુપરાંત, જે બાળકો તેમના માતાપિતા અને અનુગામીઓની શ્રદ્ધા અનુસાર બાપ્તિસ્મા લે છે તેઓ પાસે તે હોવું જોઈએ. પ્રશ્ન ઊભો થાય છે:

બાળકના કેટલા ગોડપેરન્ટ્સ હોવા જોઈએ?

ચર્ચના નિયમો માટે જરૂરી છે કે બાળક બાપ્તિસ્મા લેનાર વ્યક્તિ જેવું જ લિંગ મેળવનાર હોય. એટલે કે, છોકરા માટે તે એક પુરુષ છે, અને છોકરી માટે તે સ્ત્રી છે. પરંપરામાં, બંને ગોડપેરન્ટ્સ સામાન્ય રીતે બાળક માટે પસંદ કરવામાં આવે છે: પિતા અને માતા. આ કોઈપણ રીતે સિદ્ધાંતોનો વિરોધાભાસ કરતું નથી. જો જરૂરી હોય તો, બાળક બાપ્તિસ્મા લેનાર વ્યક્તિ કરતાં અલગ લિંગ ધરાવતો હોય તો તે વિરોધાભાસ પણ નહીં હોય. મુખ્ય વસ્તુ એ છે કે આ ખરેખર ધાર્મિક વ્યક્તિ છે જે પછીથી રૂઢિચુસ્ત વિશ્વાસમાં બાળકને ઉછેરવામાં તેની ફરજો નિષ્ઠાપૂર્વક પૂર્ણ કરશે. આમ, બાપ્તિસ્મા લેનાર વ્યક્તિ પાસે એક અથવા વધુમાં વધુ બે પ્રાપ્તકર્તા હોઈ શકે છે.

ગોડપેરન્ટ્સની સંખ્યા સાથે વ્યવહાર કર્યા પછી, વાચક મોટે ભાગે જાણવા માંગશે:

godparents માટે જરૂરીયાતો શું છે?

પ્રથમ અને મુખ્ય જરૂરિયાત એ પ્રાપ્તકર્તાઓની અસંદિગ્ધ રૂઢિચુસ્ત વિશ્વાસ છે. ગોડપેરન્ટ્સ ચર્ચમાં જનારા હોવા જોઈએ, ચર્ચનું જીવન જીવે છે. છેવટે, તેઓએ તેમના ગોડસન અથવા ગોડ ડોટરને રૂઢિચુસ્ત વિશ્વાસની મૂળભૂત બાબતો શીખવવી પડશે અને આધ્યાત્મિક સૂચનાઓ આપવી પડશે. જો તેઓ પોતે આ મુદ્દાઓથી અજાણ હોય, તો પછી તેઓ બાળકને શું શીખવે? ગોડપેરન્ટ્સને તેમના ગોડ ચિલ્ડ્રન્સના આધ્યાત્મિક શિક્ષણની પ્રચંડ જવાબદારી સોંપવામાં આવે છે, કારણ કે તેઓ, તેમના માતાપિતા સાથે, ભગવાન સમક્ષ તેના માટે જવાબદાર છે. આ જવાબદારી "શેતાન અને તેના બધા કાર્યો, અને તેના બધા દૂતો, અને તેની બધી સેવા અને તેના તમામ અભિમાનનો ત્યાગ" સાથે શરૂ થાય છે. આમ, ગોડપેરન્ટ્સ, તેમના ગોડસન માટે જવાબદાર હોવાથી, વચન આપે છે કે તેમનું ગોડચાઈલ્ડ ખ્રિસ્તી હશે.

જો ગોડસન પહેલેથી જ પુખ્ત છે અને પોતે ત્યાગના શબ્દો બોલે છે, તો પછી હાજર ગોડપેરન્ટ્સ તેના શબ્દોની વફાદારીના ચર્ચ સમક્ષ બાંયધરી આપનાર બને છે. ગોડપેરન્ટ્સ તેમના ગોડ ચિલ્ડ્રનને ચર્ચના સેવિંગ સેક્રેમેન્ટ્સ, મુખ્યત્વે કબૂલાત અને કોમ્યુનિયનનો આશરો લેવાનું શીખવવા માટે બંધાયેલા છે, તેઓએ તેમને પૂજાના અર્થ, ચર્ચ કેલેન્ડરની સુવિધાઓ અને ગ્રેસની શક્તિ વિશે જ્ઞાન આપવું જોઈએ. ચમત્કારિક ચિહ્નોઅને અન્ય મંદિરો. ગોડપેરન્ટ્સે તેઓને ફોન્ટમાંથી જેઓ મળ્યા છે તેમને મુલાકાત લેવાનું શીખવવું જોઈએ ચર્ચ સેવાઓ, ઉપવાસ કરો, પ્રાર્થના કરો અને ચર્ચ ચાર્ટરની અન્ય જોગવાઈઓનું પાલન કરો. પરંતુ મુખ્ય વસ્તુ એ છે કે ગોડપેરન્ટ્સે હંમેશા તેમના ગોડસન માટે પ્રાર્થના કરવી જોઈએ. દેખીતી રીતે, અજાણ્યાઓ ગોડપેરન્ટ્સ હોઈ શકતા નથી, ઉદાહરણ તરીકે, ચર્ચની કેટલીક દયાળુ દાદી, જેમને માતાપિતાએ બાપ્તિસ્મા વખતે બાળકને "પકડી રાખવા" માટે સમજાવ્યા હતા.

પરંતુ તમારે ફક્ત નજીકના લોકો અથવા સંબંધીઓને ગોડપેરન્ટ તરીકે ન લેવા જોઈએ જેઓ ઉપર નિર્ધારિત આધ્યાત્મિક જરૂરિયાતોને પૂર્ણ કરતા નથી.

બાપ્તિસ્મા લેનાર વ્યક્તિના માતા-પિતા માટે ગોડપેરન્ટ્સ વ્યક્તિગત લાભનો હેતુ ન બનવો જોઈએ. ફાયદાકારક વ્યક્તિ સાથે સંબંધિત બનવાની ઇચ્છા, ઉદાહરણ તરીકે, બોસ, બાળક માટે ગોડપેરન્ટ્સ પસંદ કરતી વખતે ઘણીવાર માતાપિતાને માર્ગદર્શન આપે છે. તે જ સમયે, બાપ્તિસ્માના સાચા હેતુને ભૂલીને, માતાપિતા બાળકને વાસ્તવિક ગોડફાધરથી વંચિત કરી શકે છે, અને તેના પર લાદી શકે છે જે પછીથી બાળકના આધ્યાત્મિક શિક્ષણની બિલકુલ કાળજી લેશે નહીં, જેના માટે તે પોતે પણ જવાબ આપશે. ભગવાન સમક્ષ. અવિચારી પાપીઓ અને અનૈતિક જીવનશૈલી જીવતા લોકો ગોડપેરન્ટ બની શકતા નથી.

બાપ્તિસ્માની કેટલીક વિગતોમાં નીચેના પ્રશ્નનો સમાવેશ થાય છે:

શું સ્ત્રી માટે તેની માસિક સફાઈ દરમિયાન ગોડમધર બનવું શક્ય છે? જો આવું થાય તો શું કરવું?

આવા દિવસોમાં મહિલાઓએ ભાગ લેવાનું ટાળવું જોઈએ ચર્ચ સંસ્કારો, જેમાં બાપ્તિસ્માનો સમાવેશ થાય છે. પરંતુ જો આવું થયું હોય, તો કબૂલાતમાં આનો પસ્તાવો કરવો જરૂરી છે.

કદાચ આ લેખ વાંચનાર કોઈ નજીકના ભવિષ્યમાં ગોડફાધર બનશે. લેવામાં આવતા નિર્ણયના મહત્વને સમજીને, તેઓને આમાં રસ હશે:

ભાવિ ગોડપેરન્ટ્સ બાપ્તિસ્મા માટે કેવી રીતે તૈયારી કરી શકે?

બાપ્તિસ્મા માટે પ્રાપ્તકર્તાઓને તૈયાર કરવા માટે કોઈ વિશેષ નિયમો નથી. કેટલાક ચર્ચોમાં, વિશેષ વાર્તાલાપ યોજવામાં આવે છે, જેનો હેતુ સામાન્ય રીતે વ્યક્તિને બાપ્તિસ્મા અને ઉત્તરાધિકાર સંબંધી રૂઢિવાદી વિશ્વાસની બધી જોગવાઈઓ સમજાવવાનો હોય છે. જો આવી વાતચીતમાં ભાગ લેવો શક્ય હોય, તો તે કરવું જરૂરી છે, કારણ કે... આ ભાવિ ગોડપેરન્ટ્સ માટે ખૂબ જ ઉપયોગી છે. જો ભાવિ ગોડપેરન્ટ્સ પૂરતા પ્રમાણમાં ચર્ચિત હોય, સતત કબૂલાત કરે અને કોમ્યુનિયન મેળવે, તો આવી વાતચીતમાં ભાગ લેવો એ તેમના માટે તૈયારી માટે પૂરતું માપ હશે.

જો સંભવિત પ્રાપ્તકર્તાઓ પોતે હજી પૂરતા પ્રમાણમાં ચર્ચિત નથી, તો તેમના માટે સારી તૈયારી એ ફક્ત ચર્ચ જીવન વિશે જરૂરી જ્ઞાનનું સંપાદન જ નહીં, પણ પવિત્ર ગ્રંથોનો અભ્યાસ, ખ્રિસ્તી ધર્મનિષ્ઠાના મૂળભૂત નિયમો તેમજ ત્રણ દિવસ ઉપવાસ, બાપ્તિસ્મા ના સંસ્કાર પહેલાં કબૂલાત અને બિરાદરી. પ્રાપ્તકર્તાઓ સંબંધિત અન્ય ઘણી પરંપરાઓ છે. સામાન્ય રીતે ગોડફાધર બાપ્તિસ્માનો ખર્ચ (જો કોઈ હોય તો) પોતે જ લે છે અને તેના ગોડસન માટે પેક્ટોરલ ક્રોસની ખરીદી કરે છે. ગોડમધરછોકરી માટે બાપ્તિસ્મલ ક્રોસ ખરીદે છે, અને બાપ્તિસ્મા માટે જરૂરી વસ્તુઓ પણ લાવે છે. સામાન્ય રીતે, બાપ્તિસ્માના સમૂહમાં બાપ્તિસ્માના શર્ટ, ચાદર અને ટુવાલનો સમાવેશ થાય છે.

પરંતુ આ પરંપરાઓ ફરજિયાત નથી. ઘણીવાર માં વિવિધ પ્રદેશોઅને વ્યક્તિગત ચર્ચની પણ પોતાની પરંપરાઓ હોય છે, જેના અમલીકરણ પર પેરિશિયનો અને પાદરીઓ દ્વારા પણ સખત રીતે દેખરેખ રાખવામાં આવે છે, જો કે તેમની પાસે કોઈ કટ્ટરપંથી અથવા પ્રમાણભૂત આધાર નથી. તેથી, મંદિરમાં તેમના વિશે વધુ શીખવું વધુ સારું છે જેમાં બાપ્તિસ્મા થશે.

કેટલીકવાર તમે બાપ્તિસ્મા સંબંધિત સંપૂર્ણ તકનીકી પ્રશ્ન સાંભળો છો:

ગોડપેરન્ટ્સે બાપ્તિસ્મા માટે શું આપવું જોઈએ (ગોડસનને, ગોડસનના માતાપિતાને, પાદરીને)?

આ પ્રશ્ન પ્રામાણિક નિયમો અને પરંપરાઓ દ્વારા નિયંત્રિત આધ્યાત્મિક ક્ષેત્રમાં રહેતો નથી. પરંતુ મને લાગે છે કે ભેટ ઉપયોગી હોવી જોઈએ અને બાપ્તિસ્માના દિવસની યાદ અપાવવી જોઈએ. ઉપયોગી ભેટબાપ્તિસ્માના દિવસે ચિહ્નો, ગોસ્પેલ, આધ્યાત્મિક સાહિત્ય, પ્રાર્થના પુસ્તકો વગેરે હોઈ શકે છે. સામાન્ય રીતે, તમે હવે ચર્ચની દુકાનોમાં ઘણી બધી રસપ્રદ અને આધ્યાત્મિક રીતે ઉપયોગી વસ્તુઓ શોધી શકો છો, તેથી યોગ્ય ભેટ ખરીદવી એ મોટી મુશ્કેલી ન હોવી જોઈએ.

પૂરતું એક સામાન્ય પ્રશ્નજ્યારે અસંસ્કારી માતાપિતા દ્વારા પૂછવામાં આવે છે, ત્યારે એક પ્રશ્ન છે:

શું બિન-ઓર્થોડોક્સ ખ્રિસ્તીઓ અથવા બિન-ઓર્થોડોક્સ ખ્રિસ્તીઓ ગોડપેરન્ટ્સ બની શકે છે?

તે તદ્દન સ્પષ્ટ છે કે ના, કારણ કે તેઓ તેમના દેવસનને રૂઢિચુસ્ત વિશ્વાસના સત્યો શીખવી શકશે નહીં. ઓર્થોડોક્સ ચર્ચના સભ્યો ન હોવાને કારણે, તેઓ ચર્ચના સંસ્કારોમાં ભાગ લઈ શકતા નથી.

કમનસીબે, ઘણા માતાપિતા આ વિશે અગાઉથી પૂછતા નથી અને, કોઈપણ પસ્તાવો વિના, બિન-ઓર્થોડોક્સ અને બિન-ઓર્થોડોક્સ લોકોને તેમના બાળકો માટે ગોડપેરન્ટ્સ બનવા માટે આમંત્રિત કરે છે. બાપ્તિસ્મા વખતે, અલબત્ત, કોઈ આ વિશે વાત કરતું નથી. પરંતુ પછી, તેઓએ જે કર્યું તેની અસ્વીકાર્યતા વિશે જાણ્યા પછી, માતાપિતા મંદિરમાં દોડી આવ્યા અને પૂછ્યું:

ભૂલથી આવું થાય તો શું કરવું? શું આ કિસ્સામાં બાપ્તિસ્મા માન્ય ગણવામાં આવે છે? શું બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવું જરૂરી છે?

સૌ પ્રથમ, આવી પરિસ્થિતિઓ તેમના બાળક માટે ગોડપેરન્ટ્સ પસંદ કરતી વખતે માતાપિતાની ભારે બેજવાબદારી દર્શાવે છે. તેમ છતાં, આવા કિસ્સાઓ અસાધારણ નથી, અને તે ચર્ચ વગરના લોકોમાં જોવા મળે છે જેઓ ચર્ચમાં જીવન જીવતા નથી. પ્રશ્નનો સ્પષ્ટ જવાબ "આ કિસ્સામાં શું કરવું?" તે આપવું અશક્ય છે, કારણ કે ચર્ચના સિદ્ધાંતોમાં આવું કંઈ નથી. આ આશ્ચર્યજનક નથી, કારણ કે ઓર્થોડોક્સ ચર્ચના સભ્યો માટે સિદ્ધાંતો અને નિયમો લખવામાં આવ્યા હતા, જે હેટરોડોક્સ અને બિન-ઓર્થોડોક્સ લોકો વિશે કહી શકાય નહીં. તેમ છતાં, એક પરિપૂર્ણ હકીકત તરીકે, બાપ્તિસ્મા થયું, અને તેને અમાન્ય કહી શકાય નહીં. તે કાયદેસર અને માન્ય છે, અને બાપ્તિસ્મા પામેલી વ્યક્તિ સંપૂર્ણ રૂઢિચુસ્ત ખ્રિસ્તી બની ગઈ છે, કારણ કે બાપ્તિસ્મા લીધું હતું રૂઢિચુસ્ત પાદરીપવિત્ર ટ્રિનિટીના નામે. કોઈ પુનઃબાપ્તિસ્મા જરૂરી નથી; રૂઢિચુસ્ત ચર્ચમાં આવો કોઈ ખ્યાલ નથી. વ્યક્તિ શારીરિક રીતે એકવાર જન્મ લે છે, તે ફરીથી તેને પુનરાવર્તન કરી શકતો નથી. ઉપરાંત - ફક્ત એક જ વાર વ્યક્તિ આધ્યાત્મિક જીવન માટે જન્મી શકે છે, તેથી ત્યાં ફક્ત એક જ બાપ્તિસ્મા હોઈ શકે છે.

ચાલો હું એક નાનો વિષયાંતર કરું અને વાચકને કહું કે કેવી રીતે મારે એક વખત ખૂબ જ સુખદ ન હોય તેવા દ્રશ્યનો સાક્ષી બનવું પડ્યું. યુવાન પરિણીત યુગલતેના નવજાત પુત્રને બાપ્તિસ્મા માટે ચર્ચમાં લાવ્યો. આ દંપતીએ વિદેશી કંપનીમાં કામ કર્યું હતું અને તેમના એક સાથીદાર, વિદેશી, લ્યુથરનને ધર્મ દ્વારા ગોડફાધર બનવા આમંત્રણ આપ્યું હતું. સાચું, ગોડમધર ઓર્થોડોક્સ વિશ્વાસની છોકરી હોવાનું માનવામાં આવતું હતું. ઓર્થોડોક્સ સિદ્ધાંતના ક્ષેત્રમાં વિશેષ જ્ઞાન દ્વારા ન તો માતાપિતા કે ભાવિ ગોડપેરન્ટ્સને અલગ પાડવામાં આવ્યા હતા. બાળકના માતાપિતાને દુશ્મનાવટ સાથે તેમના પુત્રના ગોડપેરન્ટ્સ તરીકે લ્યુથરન રાખવાની અશક્યતાના સમાચાર પ્રાપ્ત થયા. તેમને બીજા ગોડફાધર શોધવા અથવા બાળકને એક ગોડમધર સાથે બાપ્તિસ્મા આપવા માટે કહેવામાં આવ્યું હતું. પરંતુ આ પ્રસ્તાવથી પિતા અને માતા વધુ ગુસ્સે થયા. આ ચોક્કસ વ્યક્તિને રીસીવર તરીકે જોવાની સતત ઈચ્છા પ્રબળ બની સામાન્ય જ્ઞાનમાતાપિતા અને પાદરીએ બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવાનો ઇનકાર કરવો પડ્યો. આમ, માતાપિતાની નિરક્ષરતા તેમના બાળકના બાપ્તિસ્મા માટે અવરોધ બની હતી.

ભગવાનનો આભાર માનું છું કે મારા પુરોહિત પ્રથામાં આવી પરિસ્થિતિઓ ક્યારેય આવી નથી. એક જિજ્ઞાસુ વાચક સારી રીતે માની શકે છે કે બાપ્તિસ્માના સંસ્કારને સ્વીકારવામાં કેટલાક અવરોધો હોઈ શકે છે. અને તે એકદમ સાચો હશે. તેથી:

કયા કિસ્સામાં પાદરી વ્યક્તિને બાપ્તિસ્મા આપવાનો ઇનકાર કરી શકે છે?

ઓર્થોડોક્સ ભગવાનની ટ્રિનિટી - પિતા, પુત્ર અને પવિત્ર આત્મામાં માને છે. ખ્રિસ્તી વિશ્વાસના સ્થાપક પુત્ર હતા - ભગવાન ઇસુ ખ્રિસ્ત. તેથી, જે વ્યક્તિ ખ્રિસ્તના દેવત્વને સ્વીકારતો નથી અને પવિત્ર ટ્રિનિટીમાં માનતો નથી તે રૂઢિચુસ્ત ખ્રિસ્તી હોઈ શકતો નથી. ઉપરાંત, જે વ્યક્તિ રૂઢિચુસ્ત વિશ્વાસના સત્યોને નકારે છે તે ઓર્થોડોક્સ ખ્રિસ્તી બની શકતો નથી. પાદરીને કોઈ વ્યક્તિ માટે બાપ્તિસ્માનો ઇનકાર કરવાનો અધિકાર છે જો તે સંસ્કારને કોઈ પ્રકારના જાદુઈ સંસ્કાર તરીકે સ્વીકારવા જઈ રહ્યો હોય અથવા બાપ્તિસ્મા વિશે કોઈ પ્રકારની મૂર્તિપૂજક માન્યતા ધરાવે છે. પરંતુ આ એક અલગ મુદ્દો છે અને હું તેને પછીથી સ્પર્શ કરીશ.

રીસીવરો વિશે ખૂબ જ સામાન્ય પ્રશ્ન છે:

શું જીવનસાથીઓ અથવા જેઓ લગ્ન કરવા જઈ રહ્યા છે તેઓ ગોડપેરન્ટ બની શકે છે?

હા, તેઓ કરી શકે છે. લોકપ્રિય માન્યતાની વિરુદ્ધ, જીવનસાથીઓ અથવા લગ્ન કરવા જઈ રહેલા લોકો માટે એક બાળકના ગોડપેરન્ટ્સ બનવા માટે કોઈ પ્રામાણિક પ્રતિબંધ નથી. ત્યાં માત્ર એક પ્રામાણિક નિયમ છે જે ગોડફાધરને બાળકની કુદરતી માતા સાથે લગ્ન કરવા માટે પ્રતિબંધિત કરે છે. બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર દ્વારા તેમની વચ્ચે સ્થાપિત આધ્યાત્મિક સંબંધ અન્ય કોઈપણ યુનિયન, લગ્ન પણ કરતાં વધુ છે. પરંતુ આ નિયમ લગ્નની શક્યતાને કોઈપણ રીતે અસર કરતું નથી. ગોડપેરન્ટ્સઅથવા જીવનસાથીઓને ગોડપેરન્ટ બનવાની તક.

કેટલીકવાર બાળકોના અસંસ્કારી માતા-પિતા, તેમના બાળકો માટે ગોડપેરન્ટ્સ પસંદ કરવા માંગતા હોય, નીચેનો પ્રશ્ન પૂછો:

શું નાગરિક લગ્નમાં રહેતા લોકો પ્રાપ્તકર્તા બની શકે છે?

પ્રથમ નજરમાં, આ પૂરતું છે મુશ્કેલ પ્રશ્ન, પરંતુ ચર્ચના દૃષ્ટિકોણથી તે અસ્પષ્ટ રીતે ઉકેલાય છે. આવા કુટુંબને સંપૂર્ણ કહી શકાય નહીં. અને સામાન્ય રીતે, ઉડાઉ સહવાસને કુટુંબ કહી શકાય નહીં. છેવટે, હકીકતમાં, કહેવાતા નાગરિક લગ્નમાં રહેતા લોકો વ્યભિચારમાં જીવે છે. આ એક મોટી સમસ્યા છે આધુનિક સમાજ. જે લોકો ઓર્થોડોક્સ ચર્ચમાં બાપ્તિસ્મા પામ્યા છે, ઓછામાં ઓછા જેઓ પોતાને ખ્રિસ્તી તરીકે ઓળખે છે, તેઓ કોઈ અજ્ઞાત કારણોસર તેમના યુનિયનને માત્ર ભગવાન સમક્ષ જ નહીં (જે નિઃશંકપણે વધુ મહત્વપૂર્ણ છે), પણ રાજ્ય સમક્ષ પણ કાયદેસર બનાવવાનો ઇનકાર કરે છે. અસંખ્ય બહાનાઓ સાંભળવા મળે છે. પરંતુ, કમનસીબે, આ લોકો ફક્ત એ સમજવા માંગતા નથી કે તેઓ પોતાના માટે કોઈ બહાનું શોધી રહ્યા છે.

ભગવાન માટે, "એકબીજાને વધુ સારી રીતે જાણવા" અથવા "તમારા પાસપોર્ટને બિનજરૂરી સ્ટેમ્પ્સથી ડાઘવા માંગતા નથી" એવી ઇચ્છા વ્યભિચારનું બહાનું હોઈ શકે નહીં. હકીકતમાં, "નાગરિક" લગ્નમાં રહેતા લોકો લગ્ન અને કુટુંબ વિશેના તમામ ખ્રિસ્તી ખ્યાલોને કચડી નાખે છે. ખ્રિસ્તી લગ્ન એકબીજા માટે જીવનસાથીઓની જવાબદારીની પૂર્વધારણા કરે છે. લગ્ન દરમિયાન, તેઓ એક સંપૂર્ણ બની જાય છે, અને બે અલગ-અલગ લોકો નહીં જેમણે હવેથી એક જ છત હેઠળ રહેવાનું વચન આપ્યું હતું. લગ્નને એક શરીરના બે પગ સાથે સરખાવી શકાય. જો એક પગ ઠોકર ખાય કે તૂટે, તો શું બીજો પગ શરીરનું આખું વજન ઉઠાવશે નહીં? અને "સિવિલ" લગ્નમાં, લોકો તેમના પાસપોર્ટમાં સ્ટેમ્પ લગાવવાની જવાબદારી પણ લેવા માંગતા નથી.

તો પછી આપણે આવા વિશે શું કહી શકીએ બેજવાબદાર લોકો, તે જ સમયે godparents બનવા ઈચ્છો છો? તેઓ બાળકને કઈ સારી બાબતો શીખવી શકે છે? શું તે શક્ય છે કે, ખૂબ જ અસ્થિર નૈતિક પાયા ધરાવતા, તેઓ તેમના દેવસન માટે સારો દાખલો બેસાડવામાં સક્ષમ હશે? કોઈ રસ્તો નથી. ઉપરાંત, ચર્ચના સિદ્ધાંતો અનુસાર, અનૈતિક જીવન જીવતા લોકો ("નાગરિક" લગ્નને આવા ગણવા જોઈએ) બાપ્તિસ્માના ફોન્ટના પ્રાપ્તકર્તાઓ હોઈ શકતા નથી. અને જો આ લોકો આખરે ભગવાન અને રાજ્ય સમક્ષ તેમના સંબંધોને કાયદેસર બનાવવાનું નક્કી કરે છે, તો પછી તેઓ, ખાસ કરીને, એક બાળક માટે ગોડપેરન્ટ્સ બનવા માટે સમર્થ હશે નહીં. પ્રશ્નની સ્પષ્ટ જટિલતા હોવા છતાં, તેનો એક જ જવાબ હોઈ શકે છે - સ્પષ્ટપણે: ના.

લિંગ સંબંધોનો વિષય હંમેશા માનવ જીવનના તમામ ક્ષેત્રોમાં ખૂબ જ તીવ્ર હોય છે. તે કહેવા વગર જાય છે કે આ પરિણામ આપે છે વિવિધ પ્રશ્નોસીધા બાપ્તિસ્મા સાથે સંબંધિત. અહીં તેમાંથી એક છે:

શું કોઈ યુવક (અથવા છોકરી) તેની કન્યા (વર) માટે ગોડફાધર બની શકે છે?

આ કિસ્સામાં, તેઓએ તેમનો સંબંધ સમાપ્ત કરવો પડશે અને પોતાને ફક્ત આધ્યાત્મિક જોડાણ સુધી મર્યાદિત કરવું પડશે, કારણ કે ... બાપ્તિસ્માના સંસ્કારમાં, તેમાંથી એક બીજાના ગોડપેરન્ટ બનશે. શું દીકરો પોતાની માતા સાથે લગ્ન કરી શકે છે? કે દીકરીએ પોતાના પિતા સાથે લગ્ન કરવા જોઈએ? તદ્દન દેખીતી રીતે નથી. અલબત્ત, ચર્ચના સિદ્ધાંતો આવું થવા દેતા નથી.

નજીકના સંબંધીઓના સંભવિત દત્તક વિશે અન્ય લોકો કરતા ઘણી વાર પ્રશ્નો હોય છે. તેથી:

શું સંબંધીઓ ગોડપેરન્ટ્સ બની શકે છે?

દાદા, દાદી, કાકા અને કાકી તેમના નાના સંબંધીઓ માટે ગોડપેરન્ટ બની શકે છે. ચર્ચ સિદ્ધાંતોમાં આનો કોઈ વિરોધાભાસ નથી.

શું દત્તક પિતા (માતા) દત્તક લીધેલા બાળકના ગોડફાધર બની શકે છે?

53 નિયમ મુજબ VI એક્યુમેનિકલ કાઉન્સિલ, આ અસ્વીકાર્ય છે.

ગોડપેરન્ટ્સ અને માતાપિતા વચ્ચે આધ્યાત્મિક સંબંધ સ્થાપિત થયો છે તેના આધારે, જિજ્ઞાસુ વાચક નીચેનો પ્રશ્ન પૂછી શકે છે:

શું બાળકના માતા-પિતા તેમના ગોડફાધર (તેમના બાળકોના ગોડપેરન્ટ્સ) ના બાળકો માટે ગોડપેરન્ટ બની શકે છે?

હા, આ સંપૂર્ણપણે સ્વીકાર્ય છે. આવી ક્રિયા કોઈપણ રીતે માતાપિતા અને પ્રાપ્તકર્તાઓ વચ્ચે સ્થાપિત આધ્યાત્મિક સંબંધનું ઉલ્લંઘન કરતી નથી, પરંતુ માત્ર તેને મજબૂત બનાવે છે. માતાપિતામાંથી એક, ઉદાહરણ તરીકે, બાળકની માતા, ગોડફાધર્સમાંની એકની પુત્રીની ગોડમધર બની શકે છે. અને પિતા અન્ય ગોડફાધર અથવા ગોડફાધરના પુત્રના ગોડફાધર હોઈ શકે છે. અન્ય વિકલ્પો શક્ય છે, પરંતુ, કોઈ પણ સંજોગોમાં, જીવનસાથીઓ એક બાળકના દત્તક લેનારા બની શકતા નથી.

કેટલીકવાર લોકો આ પ્રશ્ન પૂછે છે:

શું કોઈ પાદરી ગોડફાધર (બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર કરનાર સહિત) હોઈ શકે?

હા, તે કરી શકે છે. સામાન્ય રીતે, આ પ્રશ્ન ખૂબ જ દબાવી દે છે. સમય સમય પર હું સંપૂર્ણ અજાણ્યાઓ તરફથી ગોડફાધર બનવાની વિનંતીઓ સાંભળું છું. માતાપિતા તેમના બાળકને બાપ્તિસ્મા માટે લાવે છે. કેટલાક કારણોસર, બાળક માટે કોઈ ગોડફાધર નહોતા. તેઓ બાળકના ગોડફાધર બનવા માટે પૂછવાનું શરૂ કરે છે, આ વિનંતીને એ હકીકત દ્વારા પ્રેરિત કરે છે કે તેઓએ કોઈની પાસેથી સાંભળ્યું છે કે ગોડફાધરની ગેરહાજરીમાં, પાદરીએ આ ભૂમિકા નિભાવવી જોઈએ. આપણે એક ગોડમધર સાથે ઇનકાર કરવો અને બાપ્તિસ્મા લેવું પડશે. પાદરી એ બીજા બધાની જેમ એક વ્યક્તિ છે, અને તે સારી રીતે ઇનકાર કરી શકે છે અજાણ્યાતેમના બાળકના ગોડફાધર બનવા માટે. છેવટે, તેણે તેના ગોડચાઈલ્ડને ઉછેરવાની જવાબદારી ઉઠાવવી પડશે. પરંતુ જો તે આ બાળકને પ્રથમ વખત જુએ અને તેના માતાપિતાથી સંપૂર્ણપણે અજાણ હોય તો તે આ કેવી રીતે કરી શકે? અને, મોટે ભાગે, તે તેને ફરીથી ક્યારેય જોશે નહીં. દેખીતી રીતે આ અશક્ય છે. પરંતુ એક પાદરી (ભલે તે પોતે બાપ્તિસ્માનો સંસ્કાર કરશે) અથવા, ઉદાહરણ તરીકે, એક ડેકન (અને જે બાપ્તિસ્માના સંસ્કારમાં પાદરી સાથે સેવા કરશે) તેમના મિત્રો, પરિચિતોના બાળકોના પ્રાપ્તકર્તા બની શકે છે. અથવા પેરિશિયન. આમાં કોઈ પ્રામાણિક અવરોધો નથી.

દત્તક લેવાની થીમ ચાલુ રાખીને, કોઈ મદદ કરી શકતું નથી પરંતુ માતાપિતાની ઇચ્છા જેવી ઘટનાને યાદ કરી શકે છે, કેટલાક માટે, કેટલીકવાર સંપૂર્ણપણે અગમ્ય, કારણોસર, "ગેરહાજરીમાં ગોડફાધરને અપનાવવા."

શું "ગેરહાજરીમાં" ગોડફાધર લેવાનું શક્ય છે?

ઉત્તરાધિકારનો અર્થ એ છે કે ગોડફાધર તેના ગોડસનને ફોન્ટમાંથી જ સ્વીકારે છે. તેની હાજરી દ્વારા, ગોડફાધર બાપ્તિસ્મા પામેલા વ્યક્તિના પ્રાપ્તકર્તા બનવા માટે સંમત થાય છે અને તેને રૂઢિચુસ્ત વિશ્વાસમાં ઉછેરવાનું કામ કરે છે. ગેરહાજરીમાં આ કરવાની કોઈ રીત નથી. અંતે, જે વ્યક્તિની "ગેરહાજરીમાં નોંધણી" કરવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવી રહ્યો છે તે ગોડપેરન્ટ તરીકે આ ક્રિયા માટે બિલકુલ સંમત ન હોઈ શકે અને પરિણામે, બાપ્તિસ્મા લેનાર વ્યક્તિ કોઈ પણ ગોડપેરન્ટ વિના છોડી શકે છે.

કેટલીકવાર તમે પેરિશિયન લોકો પાસેથી નીચેના વિશે પ્રશ્નો સાંભળો છો:

વ્યક્તિ કેટલી વાર ગોડફાધર બની શકે છે?

ઓર્થોડોક્સ ચર્ચમાં કોઈ વ્યક્તિ તેના જીવન દરમિયાન કેટલી વાર ગોડફાધર બની શકે છે તે અંગે કોઈ સ્પષ્ટ પ્રમાણભૂત વ્યાખ્યા નથી. મુખ્ય વસ્તુ જે અનુગામી બનવા માટે સંમત થાય છે તે યાદ રાખવું જોઈએ કે આ એક મોટી જવાબદારી છે જેના માટે તેણે ભગવાન સમક્ષ જવાબ આપવો પડશે. આ જવાબદારીનું માપ નક્કી કરે છે કે વ્યક્તિ કેટલી વાર ઉત્તરાધિકાર લઈ શકે છે. આ માપ દરેક વ્યક્તિ માટે અલગ છે અને વહેલા અથવા પછીના સમયમાં, વ્યક્તિએ નવા દત્તક લેવાનો ત્યાગ કરવો પડી શકે છે.

શું ગોડફાધર બનવાનો ઇનકાર કરવો શક્ય છે? શું એ પાપ નહિ હોય?

જો કોઈ વ્યક્તિ આંતરિક રીતે તૈયારી વિનાની અનુભવે છે અથવા તેને ગંભીર ડર છે કે તે ગોડપેરન્ટની ફરજો નિષ્ઠાપૂર્વક પૂર્ણ કરી શકશે નહીં, તો તે તેમના બાળક માટે ગોડપેરન્ટ બનવાનો ઇનકાર કરી શકે છે. આમાં કોઈ પાપ નથી. આ બાળક, તેના માતા-પિતા અને પોતાની જાત પ્રત્યે વધુ પ્રમાણિક રહેશે, બાળકના આધ્યાત્મિક ઉછેરની જવાબદારી લીધી છે, તેની તાત્કાલિક જવાબદારીઓ પૂરી ન કરવી.

આ વિષયને ચાલુ રાખીને, હું થોડા વધુ પ્રશ્નો આપીશ જે લોકો સામાન્ય રીતે સંભવિત ગોડચિલ્ડ્રનની સંખ્યા વિશે પૂછે છે.

જો પ્રથમ બાળક પહેલેથી જ એક થઈ ગયો હોય તો શું પરિવારમાં બીજા બાળકનો ગોડફાધર બનવું શક્ય છે?

હા, તમે કરી શકો છો. આમાં કોઈ પ્રામાણિક અવરોધો નથી.

શું બાપ્તિસ્મા દરમિયાન એક વ્યક્તિ માટે ઘણા લોકો (ઉદાહરણ તરીકે, જોડિયા) મેળવનાર બનવાનું શક્ય છે?

આની સામે કોઈ પ્રામાણિક પ્રતિબંધો નથી. પરંતુ જો શિશુઓ બાપ્તિસ્મા લે તો તકનીકી રીતે આ ખૂબ મુશ્કેલ હોઈ શકે છે. રીસીવરે એક જ સમયે સ્નાનમાંથી બંને બાળકોને પકડવા અને પ્રાપ્ત કરવા પડશે. તે વધુ સારું રહેશે જો દરેક ગોડસનને તેના પોતાના ગોડપેરન્ટ્સ હોય. છેવટે, બાપ્તિસ્મા લીધેલા દરેક વ્યક્તિઓ વ્યક્તિગત છે વિવિધ લોકોજેમને તેમના ગોડફાધરનો અધિકાર છે.

ઘણા લોકોને કદાચ આ પ્રશ્નમાં રસ હશે:

તમે કઈ ઉંમરે પાલક બાળક બની શકો છો?

નાના બાળકો ગોડપેરન્ટ બની શકતા નથી. પરંતુ, જો વ્યક્તિ હજી પુખ્ત વયે પહોંચી નથી, તો પણ તેની ઉંમર એવી હોવી જોઈએ કે તેણે જે જવાબદારી સ્વીકારી છે તેનું સંપૂર્ણ વજન તે સમજી શકે અને એક ગોડફાધર તરીકેની તેની ફરજો નિષ્ઠાપૂર્વક પૂર્ણ કરે. એવું લાગે છે કે આ પુખ્તવયની નજીકની ઉંમર હોઈ શકે છે.

બાળકના માતા-પિતા અને ગોડપેરન્ટ્સ વચ્ચેનો સંબંધ પણ બાળકોને ઉછેરવામાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવે છે. તે સારું છે જ્યારે માતાપિતા અને ગોડપેરન્ટ્સ આધ્યાત્મિક એકતા ધરાવે છે અને તેમના તમામ પ્રયત્નોને તેમના બાળકના યોગ્ય આધ્યાત્મિક શિક્ષણ માટે દિશામાન કરે છે. પણ માનવ સંબંધોહંમેશા વાદળ રહિત હોતા નથી, અને કેટલીકવાર તમે નીચેનો પ્રશ્ન સાંભળો છો:

જો તમે તમારા ભગવાન પુત્રના માતાપિતા સાથે ઝઘડો કરો છો અને આ કારણોસર તમે તેને જોઈ શકતા નથી તો તમારે શું કરવું જોઈએ?

જવાબ પોતે સૂચવે છે: ભગવાનના માતાપિતા સાથે શાંતિ કરો. આધ્યાત્મિક સંબંધ ધરાવતા અને તે જ સમયે એકબીજા સાથે દુશ્મનાવટ ધરાવતા લોકો બાળકને શું શીખવી શકે? વ્યક્તિગત મહત્વાકાંક્ષાઓ વિશે નહીં, પરંતુ બાળકના ઉછેર વિશે અને ધીરજ અને નમ્રતા રાખીને, ભગવાનના માતાપિતા સાથેના સંબંધો સુધારવાનો પ્રયાસ કરવો તે યોગ્ય છે. તે જ બાળકના માતાપિતાને સલાહ આપી શકાય છે.

પરંતુ ઝઘડો હંમેશા કારણ નથી કે ગોડફાધર લાંબા સમય સુધી તેના ગોડસનને જોઈ શકતા નથી.

જો, ઉદ્દેશ્ય કારણોસર, તમે વર્ષોથી તમારા ગોડસનને જોયો ન હોય તો શું કરવું?

મને લાગે છે કે ઉદ્દેશ્ય કારણો એ છે કે ગોડફાધરનું ગોડસનથી શારીરિક અલગ થવું. જો માતાપિતા અને બાળક બીજા શહેર અથવા દેશમાં ગયા હોય તો આ શક્ય છે. આ કિસ્સામાં, જે બાકી છે તે દેવસન માટે પ્રાર્થના કરવાનું છે અને, જો શક્ય હોય તો, સંચારના તમામ ઉપલબ્ધ માધ્યમોનો ઉપયોગ કરીને તેની સાથે વાતચીત કરો.

કમનસીબે, કેટલાક ગોડપેરન્ટ્સ, બાળકને બાપ્તિસ્મા આપ્યા પછી, તેમની તાત્કાલિક જવાબદારીઓ વિશે સંપૂર્ણપણે ભૂલી જાય છે. કેટલીકવાર આનું કારણ માત્ર પ્રાપ્તકર્તાની તેની ફરજો પ્રત્યેની પ્રાથમિક અજ્ઞાનતા જ નથી, પરંતુ તેનું ગંભીર પાપોમાં પડવું, જે તેમના પોતાના આધ્યાત્મિક જીવનને ખૂબ જ મુશ્કેલ બનાવે છે. પછી બાળકના માતાપિતા પાસે અનૈચ્છિકપણે એક સંપૂર્ણ કાયદેસર પ્રશ્ન છે:

શું ગોડપેરન્ટ્સને છોડી દેવાનું શક્ય છે જેઓ તેમની ફરજો પૂર્ણ કરતા નથી, જેઓ ગંભીર પાપોમાં પડ્યા છે અથવા જેઓ અનૈતિક જીવનશૈલી જીવે છે?

ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ ગોડપેરન્ટ્સના ત્યાગના સંસ્કારને જાણતું નથી. પરંતુ માતા-પિતા એવા પુખ્ત વ્યક્તિને શોધી શકે છે જે, ફોન્ટના વાસ્તવિક પ્રાપ્તકર્તા વિના, બાળકના આધ્યાત્મિક શિક્ષણમાં મદદ કરશે. તે જ સમયે, તેને ગોડફાધર ગણી શકાય નહીં.

પરંતુ આધ્યાત્મિક માર્ગદર્શક અને મિત્ર સાથે વાતચીતથી બાળકને વંચિત રાખવા કરતાં આવા સહાયક હોવું વધુ સારું છે. છેવટે, એક ક્ષણ આવી શકે છે જ્યારે બાળક ફક્ત કુટુંબમાં જ નહીં, પણ તેની બહાર પણ આધ્યાત્મિક સત્તા શોધવાનું શરૂ કરે છે. અને આ ક્ષણે આવા સહાયક ખૂબ ઉપયોગી થશે. અને જેમ જેમ બાળક મોટો થાય છે, તમે તેને તેના ગોડફાધર માટે પ્રાર્થના કરવાનું શીખવી શકો છો. છેવટે, જે વ્યક્તિએ તેને ફોન્ટમાંથી પ્રાપ્ત કર્યું છે તેની સાથે બાળકનું આધ્યાત્મિક જોડાણ તોડવામાં આવશે નહીં જો તે એવી વ્યક્તિની જવાબદારી લે છે જે પોતે આ જવાબદારીનો સામનો કરી શક્યો નથી. એવું બને છે કે બાળકો પ્રાર્થના અને ધર્મનિષ્ઠામાં તેમના માતાપિતા અને માર્ગદર્શકોને વટાવે છે.

જે વ્યક્તિ પાપ કરે છે અથવા ખોવાઈ જાય છે તેના માટે પ્રાર્થના કરવી એ તે વ્યક્તિ માટે પ્રેમનું અભિવ્યક્તિ હશે. તે કારણ વિના નથી કે પ્રેષિત જેમ્સ ખ્રિસ્તીઓને તેમના પત્રમાં કહે છે: "એકબીજા માટે પ્રાર્થના કરો જેથી તમે સાજા થાઓ" (જેમ્સ 5:16). પરંતુ આ બધી ક્રિયાઓ તમારા કબૂલાત સાથે સંકલિત હોવી જોઈએ અને તેમના માટે આશીર્વાદ મેળવો.

અહીં એક અન્ય રસપ્રદ પ્રશ્ન છે જે લોકો સમયાંતરે પૂછે છે:

જ્યારે ગોડપેરન્ટ્સની જરૂર નથી?

ત્યાં હંમેશા godparents માટે જરૂર છે. ખાસ કરીને બાળકો માટે. પરંતુ બાપ્તિસ્મા પામેલા દરેક પુખ્ત વ્યક્તિ પવિત્ર શાસ્ત્રો અને ચર્ચ સિદ્ધાંતોના સારા જ્ઞાનની બડાઈ કરી શકે નહીં. જો જરૂરી હોય તો, પુખ્ત વયના લોકો ગોડપેરન્ટ્સ વિના બાપ્તિસ્મા લઈ શકે છે, કારણ કે તે ભગવાનમાં સભાન વિશ્વાસ ધરાવે છે અને સ્વતંત્ર રીતે શેતાનના ત્યાગના શબ્દો ઉચ્ચારવામાં, ખ્રિસ્ત સાથે એક થવામાં અને સંપ્રદાય વાંચવામાં સક્ષમ છે. તે તેના કાર્યોથી સંપૂર્ણ રીતે વાકેફ છે. શિશુઓ અને નાના બાળકો માટે આ જ કહી શકાય નહીં. તેમના ગોડપેરન્ટ્સ તેમના માટે આ બધું કરે છે. પરંતુ, આત્યંતિક જરૂરિયાતના કિસ્સામાં, તમે ગોડપેરન્ટ્સ વિના બાળકને બાપ્તિસ્મા આપી શકો છો. આવી જરૂરિયાત, નિઃશંકપણે, લાયક ગોડપેરન્ટ્સની સંપૂર્ણ ગેરહાજરી હોઈ શકે છે.

ભગવાન વિનાના સમયોએ ઘણા લોકોના ભાગ્ય પર તેમની છાપ છોડી છે. આનું પરિણામ એ આવ્યું કે કેટલાક લોકો પછી ઘણા વર્ષોઅવિશ્વાસના લોકોએ આખરે ભગવાનમાં વિશ્વાસ મેળવ્યો, પરંતુ જ્યારે તેઓ ચર્ચમાં આવ્યા, ત્યારે તેઓ જાણતા નહોતા કે તેઓએ બાળપણમાં વિશ્વાસુ સંબંધીઓ દ્વારા બાપ્તિસ્મા લીધું હતું કે નહીં. એક તાર્કિક પ્રશ્ન ઊભો થાય છે:

શું એવી વ્યક્તિને બાપ્તિસ્મા આપવું જરૂરી છે કે જેને ખાતરીપૂર્વક ખબર નથી કે તેણે બાળક તરીકે બાપ્તિસ્મા લીધું હતું કે નહીં?

VI એક્યુમેનિકલ કાઉન્સિલના નિયમ 84 મુજબ, આવા લોકોએ બાપ્તિસ્મા લેવું આવશ્યક છે જો ત્યાં કોઈ સાક્ષી ન હોય જે તેમના બાપ્તિસ્માની હકીકતની પુષ્ટિ અથવા ખંડન કરી શકે. આ કિસ્સામાં, વ્યક્તિ બાપ્તિસ્મા લે છે, સૂત્ર ઉચ્ચાર કરે છે: "જો તેણે બાપ્તિસ્મા લીધું નથી, તો ભગવાનનો સેવક બાપ્તિસ્મા પામે છે ...".

હું બધા બાળકો અને બાળકો વિશે છું. વાચકોમાં, કદાચ, એવા લોકો છે જેમણે હજી સુધી બાપ્તિસ્માનો બચાવ સંસ્કાર પ્રાપ્ત કર્યો નથી, પરંતુ જેઓ તેમના બધા આત્માઓથી તેના માટે પ્રયત્ન કરે છે. તેથી:

ઓર્થોડોક્સ ખ્રિસ્તી બનવાની તૈયારી કરી રહેલી વ્યક્તિએ શું જાણવાની જરૂર છે? તેણે બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર માટે કેવી રીતે તૈયારી કરવી જોઈએ?

વ્યક્તિનું વિશ્વાસનું જ્ઞાન પવિત્ર ગ્રંથ વાંચવાથી શરૂ થાય છે. તેથી, જે વ્યક્તિ બાપ્તિસ્મા લેવા માંગે છે, સૌ પ્રથમ, ગોસ્પેલ વાંચવાની જરૂર છે. સુવાર્તા વાંચ્યા પછી, વ્યક્તિ પાસે ઘણા બધા પ્રશ્નો હોઈ શકે છે જેના સક્ષમ જવાબની જરૂર છે. આવા જવાબો કહેવાતા જાહેર વાર્તાલાપમાં મેળવી શકાય છે, જે ઘણા ચર્ચોમાં યોજાય છે. આવા વાર્તાલાપમાં, રૂઢિવાદી વિશ્વાસની મૂળભૂત બાબતો બાપ્તિસ્મા લેવા ઇચ્છતા લોકોને સમજાવવામાં આવે છે. જો કોઈ વ્યક્તિ જે ચર્ચમાં બાપ્તિસ્મા લેવા જઈ રહી છે તે ચર્ચમાં આવી વાતચીત ન હોય, તો પછી તમે તમારા બધા પ્રશ્નો ચર્ચના પાદરીને પૂછી શકો છો. તે કેટલાક પુસ્તકો વાંચવા માટે પણ ઉપયોગી થશે જે ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંતોને સમજાવે છે, ઉદાહરણ તરીકે, ભગવાનનો કાયદો. તે સારું રહેશે જો, બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર પ્રાપ્ત કરતા પહેલા, કોઈ વ્યક્તિ સંપ્રદાયને યાદ કરે છે, જે સંક્ષિપ્તમાં ભગવાન અને ચર્ચના રૂઢિચુસ્ત સિદ્ધાંતને સુયોજિત કરે છે. આ પ્રાર્થના બાપ્તિસ્મા વખતે વાંચવામાં આવશે, અને તે અદ્ભુત હશે જો બાપ્તિસ્મા લેનાર વ્યક્તિ પોતે તેના વિશ્વાસની કબૂલાત કરે. બાપ્તિસ્માના થોડા દિવસો પહેલા સીધી તૈયારી શરૂ થાય છે. આ દિવસો ખાસ છે, તેથી તમારે અન્ય, ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ સમસ્યાઓ તરફ ધ્યાન ન વાળવું જોઈએ. આ સમય આધ્યાત્મિક અને નૈતિક પ્રતિબિંબ માટે સમર્પિત કરવા યોગ્ય છે, હલફલ, ખાલી વાતો અને વિવિધ મનોરંજનમાં ભાગ લેવાનું ટાળવું. આપણે યાદ રાખવું જોઈએ કે બાપ્તિસ્મા, અન્ય સંસ્કારોની જેમ, મહાન અને પવિત્ર છે. તેનો સૌથી વધુ ધાક અને આદર સાથે સંપર્ક કરવો જોઈએ. 2-3 દિવસ માટે ઉપવાસ કરવાની સલાહ આપવામાં આવે છે; તમારે બાપ્તિસ્મા માટે અત્યંત સ્વચ્છ અને વ્યવસ્થિત દેખાવાની જરૂર છે. તમે નવા સ્માર્ટ કપડાં પહેરી શકો છો. મહિલાઓએ મંદિરની મુલાકાત વખતે હંમેશાની જેમ સૌંદર્ય પ્રસાધનો ન પહેરવા જોઈએ.

બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર સાથે સંકળાયેલી ઘણી અંધશ્રદ્ધાઓ છે, જેને હું આ લેખમાં સ્પર્શ કરવા માંગુ છું. સૌથી સામાન્ય અંધશ્રદ્ધામાંની એક છે:

શું કોઈ છોકરી છોકરીને બાપ્તિસ્મા આપનાર પ્રથમ હોઈ શકે? તેઓ કહે છે કે જો તમે પહેલા છોકરીને બાપ્તિસ્મા આપો છો, અને છોકરાને નહીં, તો ગોડમધર તેણીને ખુશી આપશે ...

આ નિવેદન પણ એક અંધશ્રદ્ધા છે જેનો પવિત્ર ગ્રંથ અથવા ચર્ચ સિદ્ધાંતો અને પરંપરાઓમાં કોઈ આધાર નથી. અને સુખ, જો તે ભગવાન સમક્ષ લાયક છે, તો વ્યક્તિ છટકી શકશે નહીં.

બીજો વિચિત્ર વિચાર જે મેં એક કરતા વધુ વાર સાંભળ્યો છે:

શું સગર્ભા સ્ત્રી ગોડમધર બની શકે છે? શું આ કોઈક રીતે તેના પોતાના બાળક અથવા ભગવાનને અસર કરશે?

અલબત્ત તમે કરી શકો છો. આવી ગેરસમજને ચર્ચના સિદ્ધાંતો અને પરંપરાઓ સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી અને તે અંધશ્રદ્ધા પણ છે. ચર્ચ સંસ્કારોમાં ભાગીદારી ફક્ત સગર્ભા માતાના ફાયદા માટે જ હોઈ શકે છે. મારે સગર્ભા સ્ત્રીઓને પણ બાપ્તિસ્મા આપવાનું હતું. બાળકો મજબૂત અને સ્વસ્થ જન્મ્યા હતા.

કહેવાતા ક્રોસિંગ સાથે ઘણી બધી અંધશ્રદ્ધાઓ સંકળાયેલી છે. તદુપરાંત, આવી પાગલ ક્રિયાના કારણો ક્યારેક ખૂબ જ વિચિત્ર અને રમુજી પણ હોય છે. પણ સૌથી વધુઆ સમર્થન મૂર્તિપૂજક અને ગુપ્ત મૂળના છે. અહીં, ઉદાહરણ તરીકે, ગુપ્ત મૂળની સૌથી સામાન્ય અંધશ્રદ્ધાઓમાંની એક છે:

શું તે સાચું છે કે વ્યક્તિને થયેલા નુકસાનને દૂર કરવા માટે, તમારે ફરીથી પોતાની જાતને પાર કરવી અને નવું નામ ગુપ્ત રાખવું જરૂરી છે, જેથી મેલીવિદ્યાના નવા પ્રયાસો કામ ન કરે, કારણ કે ... શું તેઓ નામ પર ખાસ જોડણી કરે છે?

સાચું કહું તો આવા નિવેદનો સાંભળીને મને દિલથી હસવું આવે છે. પરંતુ, કમનસીબે, આ કોઈ હાસ્યજનક બાબત નથી. વ્યક્તિએ કેવા પ્રકારની મૂર્તિપૂજક મૂર્ખતા સુધી પહોંચવું જોઈએ? રૂઢિચુસ્ત વ્યક્તિનક્કી કરવા માટે કે બાપ્તિસ્મા એ એક પ્રકારની જાદુઈ વિધિ છે, નુકસાન માટે એક પ્રકારનો મારણ છે. કેટલાક અસ્પષ્ટ પદાર્થનો મારણ, જેની વ્યાખ્યા કોઈને પણ ખબર નથી. આ ભૂતિયા ભ્રષ્ટાચાર શું છે? તે અસંભવિત છે કે જેઓ તેણીથી ખૂબ ડરતા હોય તેમાંથી કોઈપણ આ પ્રશ્નનો સ્પષ્ટ જવાબ આપી શકશે. આ આશ્ચર્યજનક નથી. જીવનમાં ભગવાનને શોધવા અને તેની આજ્ઞાઓને પરિપૂર્ણ કરવાને બદલે, "ચર્ચ" લોકો ઈર્ષાભાવપૂર્ણ ઉત્સાહ સાથે દરેક વસ્તુમાં બધી અનિષ્ટોની માતા શોધે છે - ભ્રષ્ટાચાર. અને તે ક્યાંથી આવે છે?

ચાલો હું એક નાનું ગીતાત્મક વિષયાંતર કરું. એક માણસ શેરીમાં ચાલે છે અને ઠોકર ખાય છે. બધું જિન્ક્સ્ડ છે! અમારે તાત્કાલિક મીણબત્તી પ્રગટાવવા માટે મંદિરમાં દોડવાની જરૂર છે જેથી બધું સારું થાય અને દુષ્ટ આંખ પસાર થાય. મંદિર તરફ જતી વખતે તેને ફરી ઠોકર લાગી. દેખીતી રીતે, તેઓએ માત્ર તેને ઝીંક્યું જ નહીં, પણ નુકસાન પણ કર્યું! વાહ, નાસ્તિકો! સારું, તે ઠીક છે, હવે હું મંદિરમાં આવીશ, પ્રાર્થના કરીશ, મીણબત્તીઓ ખરીદીશ, બધી મીણબત્તીઓ ચોંટાડીશ અને મારી બધી શક્તિથી નુકસાન સામે લડીશ. તે માણસ મંદિર તરફ દોડ્યો, મંડપ પર ફરી ઠોકર ખાઈને પડી ગયો. તે છે - સૂઈ જાઓ અને મરી જાઓ! મૃત્યુને નુકસાન, કુટુંબનો શ્રાપ, અને ત્યાં કેટલીક બીભત્સ સામગ્રી પણ છે, હું નામ ભૂલી ગયો, પરંતુ તે ખૂબ જ ડરામણી પણ છે. થ્રી-ઇન-વન કોકટેલ! મીણબત્તીઓ અને પ્રાર્થના આની સામે મદદ કરશે નહીં, આ એક ગંભીર બાબત છે, એક પ્રાચીન વૂડૂ જોડણી! ત્યાં માત્ર એક જ રસ્તો છે - ફરીથી બાપ્તિસ્મા લેવાનો, અને ફક્ત એક નવા નામ સાથે, જેથી જ્યારે આ જ વૂડૂ જૂના નામમાં બબડાટ કરે અને ઢીંગલીઓમાં સોય ચોંટી જાય, ત્યારે તેમના બધા મંત્ર ઉડી જાય. તેઓ નવું નામ જાણતા નથી. અને બધી મેલીવિદ્યા નામ પર કરવામાં આવે છે, તમને ખબર નથી? શું મજા આવશે જ્યારે તેઓ બબડાટ કરે છે અને તીવ્રતાથી જાદુ કરે છે, અને બધું જ ઉડી જાય છે! બેમ, બેમ અને - દ્વારા! ઓહ, જ્યારે બાપ્તિસ્મા હોય ત્યારે તે સારું છે - તમામ રોગોનો ઇલાજ!

પુનઃબાપ્તિસ્મા સાથે સંકળાયેલ અંધશ્રદ્ધાઓ લગભગ આ રીતે દેખાય છે. પરંતુ ઘણી વાર આ અંધશ્રદ્ધાના સ્ત્રોતો ગુપ્ત વિજ્ઞાનના આંકડાઓ છે, એટલે કે. નસીબ કહેનારા, માનસશાસ્ત્ર, ઉપચાર કરનારા અને અન્ય "ભગવાન-ભેટવાળી" વ્યક્તિઓ. નવી ગૂઢ પરિભાષાનાં આ અથાક “જનરેટર” લોકોને લલચાવવા માટે તમામ પ્રકારની યુક્તિઓ અપનાવે છે. તેઓ રમતમાં પણ આવે છે પેઢીના શાપ, અને બ્રહ્મચર્યના મુગટ, અને ભાગ્યની કર્મની ગાંઠો, ટ્રાન્સફર, લેપલ્સ સાથે પ્રેમની જોડણીઓ અને અન્ય ગુપ્ત બકવાસ. અને આ બધામાંથી છૂટકારો મેળવવા માટે તમારે ફક્ત તમારી જાતને પાર કરવાની જરૂર છે. અને નુકસાન થયું હતું. અને હાસ્ય અને પાપ! પરંતુ ઘણા લોકો “મધર્સ ગ્લાફિર” અને “ફાધર્સ તિખોન” ની આ પેરાચર્ચ યુક્તિઓ માટે પડે છે, અને ફરીથી બાપ્તિસ્મા માટે મંદિર તરફ દોડે છે. તે સારું રહેશે જો તેઓ તેમને જણાવે કે તેઓને પોતાને પાર કરવાની આટલી પ્રખર ઇચ્છા ક્યાં છે, અને તેઓ આ નિંદાનો ઇનકાર કરશે, તેઓએ અગાઉ સમજાવ્યું હતું કે જાદુગરો પાસે જવાના પરિણામો શું હશે. અને કેટલાક એવું પણ કહેતા નથી કે તેઓ પહેલેથી જ બાપ્તિસ્મા લઈ ચૂક્યા છે અને ફરીથી બાપ્તિસ્મા લઈ રહ્યા છે. એવા લોકો પણ છે જેમણે ઘણી વખત બાપ્તિસ્મા લીધું છે, કારણ કે ... અગાઉના બાપ્તિસ્માઓએ "મદદ કરી ન હતી." અને તેઓ મદદ કરશે નહીં! સંસ્કાર સામે મોટી નિંદાની કલ્પના કરવી મુશ્કેલ છે. છેવટે, ભગવાન વ્યક્તિના હૃદયને જાણે છે, તેના બધા વિચારો વિશે જાણે છે.

નામ વિશે થોડાક શબ્દો કહેવા યોગ્ય છે, જેને બદલવાની સલાહ આપવામાં આવે છે. સારા લોકો" વ્યક્તિને જન્મથી આઠમા દિવસે નામ આપવામાં આવે છે, પરંતુ ઘણા લોકો આ વિશે જાણતા નથી, મૂળભૂત રીતે નામ આપવા માટેની પ્રાર્થના બાપ્તિસ્મા પહેલાં તરત જ પાદરી દ્વારા વાંચવામાં આવે છે. ચોક્કસ દરેક જણ જાણે છે કે સંતોમાંના એકના માનમાં વ્યક્તિને નામ આપવામાં આવે છે. અને તે આ સંત છે જે ભગવાન સમક્ષ આપણા આશ્રયદાતા અને મધ્યસ્થી છે. અને, અલબત્ત, મને લાગે છે કે દરેક ખ્રિસ્તીએ શક્ય તેટલી વાર તેમના સંતને બોલાવવા જોઈએ અને સર્વશક્તિમાનના સિંહાસન સમક્ષ તેમની પ્રાર્થનાઓ માટે પૂછવું જોઈએ. પરંતુ વાસ્તવમાં શું થાય છે? વ્યક્તિ ફક્ત તેના નામની અવગણના કરે છે, પરંતુ તે તેના સંતની પણ ઉપેક્ષા કરે છે, જેમના નામ પરથી તેનું નામ રાખવામાં આવ્યું છે. અને મુશ્કેલી કે સંકટ સમયે મદદ માટે તમારા મિત્રને ફોન કરવાને બદલે સ્વર્ગીય આશ્રયદાતા- તેના સંત, ભવિષ્ય કહેનારા અને માનસશાસ્ત્રની મુલાકાત લે છે. આ માટે યોગ્ય "પુરસ્કાર" અનુસરશે.

બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર સાથે સીધી રીતે સંબંધિત અન્ય અંધશ્રદ્ધા છે. બાપ્તિસ્મા પછી લગભગ તરત જ, વાળ કાપવાની વિધિ થાય છે. આ કિસ્સામાં, પ્રાપ્તકર્તાને મીણનો ટુકડો આપવામાં આવે છે જેમાં કાપેલા વાળને રોલ કરવા માટે. રીસીવરે આ મીણને પાણીમાં ફેંકવું જ જોઇએ. આ તે છે જ્યાં મજા શરૂ થાય છે. મને ખબર નથી કે પ્રશ્ન ક્યાંથી આવે છે:

શું એ સાચું છે કે જો બાપ્તિસ્મા વખતે કાપેલા વાળ સાથેનું મીણ ડૂબી જાય, તો બાપ્તિસ્મા લેનાર વ્યક્તિનું જીવન ટૂંકું હશે?

ના, તે અંધશ્રદ્ધા છે. ભૌતિકશાસ્ત્રના નિયમો અનુસાર, મીણ પાણીમાં બિલકુલ ડૂબી શકતું નથી. પરંતુ જો તમે તેને પર્યાપ્ત બળ સાથે ઊંચાઈથી ફેંકી દો છો, તો પ્રથમ ક્ષણે તે ખરેખર પાણીની નીચે જશે. તે સારું છે જો અંધશ્રદ્ધાળુ પ્રાપ્ત કરનાર આ ક્ષણ જોતો નથી અને "બાપ્તિસ્માના મીણ સાથે નસીબ કહેવાનું" સકારાત્મક પરિણામ આપશે. પરંતુ, ગોડફાધર જ્યારે મીણને પાણીમાં ડૂબી જાય તે ક્ષણની નોંધ લે છે, તરત જ વિલાપ શરૂ થાય છે, અને નવા બનેલા ખ્રિસ્તીને લગભગ જીવંત દફનાવવામાં આવે છે. આ પછી, બાળકના માતા-પિતાને તેમની ભયંકર હતાશાની સ્થિતિમાંથી બહાર લાવવાનું ક્યારેક મુશ્કેલ હોય છે, જેમને બાપ્તિસ્મા વખતે જોવા મળતી "ઈશ્વરની નિશાની" વિશે કહેવામાં આવે છે. અલબત્ત, આ અંધશ્રદ્ધાનો ચર્ચ સિદ્ધાંતો અને પરંપરાઓમાં કોઈ આધાર નથી.

સારાંશ માટે, હું એ નોંધવા માંગુ છું કે બાપ્તિસ્મા એ એક મહાન સંસ્કાર છે, અને તેના પ્રત્યેનો અભિગમ આદરણીય અને વિચારશીલ હોવો જોઈએ. જે લોકોને બાપ્તિસ્માનો સંસ્કાર મળ્યો છે અને તેઓનું અગાઉનું પાપી જીવન જીવવાનું ચાલુ રાખે છે તે જોઈને દુઃખ થાય છે. બાપ્તિસ્મા લીધા પછી, વ્યક્તિએ યાદ રાખવું જોઈએ કે તે હવે છે રૂઢિચુસ્ત ખ્રિસ્તી, ખ્રિસ્તના સૈનિક, ચર્ચના સભ્ય. આ માટે ઘણું જરૂરી છે. સૌ પ્રથમ, પ્રેમ કરવો. ભગવાન અને પડોશીઓ માટે પ્રેમ. તેથી, આપણે દરેકે, ભલે તેણે બાપ્તિસ્મા લીધું હોય, આ આજ્ઞાઓને પૂર્ણ કરીએ. પછી આપણે આશા રાખી શકીએ કે પ્રભુ આપણને સ્વર્ગના રાજ્યમાં લઈ જશે. તે સામ્રાજ્ય, બાપ્તિસ્માનો સંસ્કાર આપણા માટે જે માર્ગ ખોલે છે.

બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર એ ખ્રિસ્તીઓ માટે સૌથી મહત્વપૂર્ણ ધાર્મિક વિધિઓમાંની એક છે. તે ભગવાનના માર્ગમાં વ્યક્તિના પ્રવેશ, તેના આધ્યાત્મિક જન્મ અને ભગવાન તરફના અભિગમનું પ્રતીક છે. લગભગ તમામ લોકો સંસ્કારમાંથી પસાર થાય છે. સામાન્ય રીતે આ બાળપણમાં થાય છે. પરંતુ જો વ્યક્તિને ખબર પડે કે તે તેના પર ઊભા રહેવા માટે તૈયાર છે સાચો માર્ગઅને ભગવાનને અનુસરો, તે પછીની ઉંમરે આ પવિત્ર સંસ્કારમાંથી પસાર થઈ શકે છે. કયા દિવસોમાં બાપ્તિસ્મા લેવાની મંજૂરી અને પ્રતિબંધિત છે, અને શું બાળકને જન્મના ઉપવાસ પર બાપ્તિસ્મા આપવું શક્ય છે?

વર્ષમાં ફક્ત 4 ઉપવાસ છે, જે સાચા ખ્રિસ્તીઓએ નિઃશંકપણે અવલોકન કરવા જોઈએ. આ સાથે તેઓ ભગવાનને શ્રદ્ધાંજલિ અર્પણ કરે છે અને આવનારા સમયની તૈયારી કરે છે ચર્ચ રજાઓ. ઉપવાસ દરમિયાન, ખ્રિસ્તીઓને ઘણી વસ્તુઓ કરવાની મનાઈ છે - માંસ ખાવું, આનંદમાં વ્યસ્ત રહેવું, તહેવારો વગેરે. તેઓ આ વિશે જાણે છે અને કોઈપણ અવરોધ વિના નિયમોનું પાલન કરે છે. પરંતુ ઘણા લોકો એડવેન્ટ ફાસ્ટ દરમિયાન બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવું શક્ય છે કે કેમ તે પ્રશ્ન વિશે વિચારતા નથી, કારણ કે તેઓને ખાતરી છે કે તે નથી.

તો, શા માટે કેટલાક લોકો માને છે કે આ મહાન દિવસોમાં પવિત્ર સંસ્કાર રાખવા પર પ્રતિબંધ છે?

કદાચ બધી હલફલ એ હકીકતને કારણે ઊભી થઈ હતી કે લેન્ટ દરમિયાન લગ્નના સંસ્કારની મંજૂરી ન હતી. જો કે, આ પ્રતિબંધ બાપ્તિસ્મા પર લાગુ પડતો નથી.

સંસ્કાર ક્યારે કરવામાં આવશે તે ફક્ત માતાપિતાએ નક્કી કરવું જોઈએ.

તેથી, માતાપિતાએ જાણવું જોઈએ કે એડવેન્ટ પર બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવું શક્ય છે કે કેમ તે પ્રશ્નનો જવાબ અસ્પષ્ટ છે: "હા." જો બાળક માટે આ મહત્વપૂર્ણ દિવસ શનિવાર અથવા રવિવારે આવે તો તે સરસ છે.

સંસ્કાર ક્યારે કરવામાં આવશે તે ફક્ત માતાપિતાએ નક્કી કરવું જોઈએ. જો કે, ચર્ચ શક્ય તેટલી વહેલી તકે અને તે દિવસે અથવા બાળકના જન્મના 40 દિવસ પછી વિધિ કરવાની ભલામણ કરે છે.

જો માતાપિતા, કોઈ કારણોસર, ચર્ચ દ્વારા સ્થાપિત સમયમર્યાદામાં આ કરવા માટે સમય નથી, તો તેઓ પછીથી પાદરીનો સંપર્ક કરી શકે છે. કેટલીક માતાઓ અને પિતા તેમના બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવાનું પસંદ કરતા નથી. તેઓ માને છે કે બાળકોએ મોટા થવું જોઈએ અને પોતાને માટે નક્કી કરવું જોઈએ કે શું તેઓ ભગવાનની નજીક જવા માંગે છે અને ભવિષ્યમાં આધ્યાત્મિક રીતે પુનર્જન્મ લેવા માંગે છે.

ઘણા માતાપિતા તેમના બાળકને નાતાલની તેજસ્વી રજા પર બાપ્તિસ્મા આપવા માંગે છે

જો માતા-પિતા જન્મના ઉપવાસ દરમિયાન બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવાનું નક્કી કરે તો પાદરીએ ના પાડવી જોઈએ, જે બાળક 40 દિવસની ઉંમર સુધી પહોંચે તે પહેલાં સમાપ્ત થાય છે. તે જ સમયે, મમ્મી, પપ્પા અને ગોડપેરન્ટ્સે પાદરીને તેમના ઇરાદાઓની પ્રામાણિકતા માટે સમજાવવું આવશ્યક છે.

ઘણા માતાપિતા તેમના બાળકને નાતાલની તેજસ્વી રજા પર બાપ્તિસ્મા આપવા માંગે છે. આ પણ શક્ય છે, પરંતુ દરેક પાદરી સંસ્કાર કરવા માટે સંમત થશે નહીં, કારણ કે આ દિવસે ચર્ચોમાં લાંબી સેવાઓ રાખવામાં આવે છે.

IN તાજેતરમાંપાદરી તરફથી મમ્મી અને પપ્પાનો ઇનકાર ઘણી વાર સાંભળવામાં આવે છે, ખાસ કરીને જો તેઓ જન્મના ઉપવાસ દરમિયાન બાપ્તિસ્મા લેવાનું કહે. આનું કારણ આ હોઈ શકે છે:

• પાદરી પાસેથી સમયનો અભાવ - એક નિયમ તરીકે, લેન્ટ દરમિયાન પાદરીઓ પાસે સેવાઓ વચ્ચે ફક્ત 3-4 કલાકનો મફત સમય હોય છે;
• ઘણા પાદરીઓ જાણે છે કે એપિફેની ઉજવણીનું કારણ છે, તેથી તેઓ માતાપિતાને સંસ્કારનો ઇનકાર કરે છે, કારણ કે જન્મના ઉપવાસ દરમિયાન તમામ ઉજવણીઓ અને આનંદ પ્રતિબંધિત છે;
• અલગ ધર્મના ગોડપેરન્ટ્સ;
• માતાપિતા અને godparents કબૂલાત ઇનકાર, કોમ્યુનિયન અને અન્ય ચર્ચ નિયમો.

કેથોલિક ચર્ચમાં એડવેન્ટ દરમિયાન બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવું શક્ય છે?

બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવું શક્ય છે કે કેમ તે પ્રશ્નનો જવાબ કેથોલિક ચર્ચજન્મ ઉપવાસ દરમિયાન, પણ હકારાત્મક. જો કે, માતાપિતાએ પાદરીને અગાઉથી પૂછવું જોઈએ કે શું તે સંસ્કાર કરવા સક્ષમ હશે.

કેથોલિક ચર્ચ પણ લેન્ટ દરમિયાન બાપ્તિસ્મા પર પ્રતિબંધ મૂકતું નથી.

જો માતાપિતાએ જન્મના ઉપવાસ દરમિયાન પવિત્ર સંસ્કાર રાખવાનું આયોજન કર્યું હોય, અને તે એવા દિવસે આવે છે જ્યારે બાળક હજી જન્મથી 40 દિવસનું નથી, તો માતાને ચર્ચમાં રહેવાની મનાઈ છે.

એવું માનવામાં આવે છે કે તેણી હજી સુધી બાળજન્મમાંથી સ્વસ્થ થઈ નથી, અને તેથી તે ખૂબ જ નબળી છે અને તેણીની સેવાનો સંપૂર્ણ બચાવ કરી શકતી નથી.

બાપ્તિસ્મા માટે કઈ ઉંમર યોગ્ય છે?

દરેક માતા-પિતાએ સ્વતંત્ર રીતે નક્કી કરવું જોઈએ કે ક્યારે આચરણ કરવું શ્રેષ્ઠ છે. જન્મ તારીખથી ચાલીસ દિવસ પહેલા આ કરવાની સલાહ આપવામાં આવે છે. સ્વાભાવિક રીતે, કોઈ પણ વ્યક્તિ, ખાસ કરીને ચર્ચ, તે ઉંમરે બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવાની મનાઈ કરતું નથી જ્યારે માતાપિતાએ આવું કરવું જરૂરી માન્યું હતું.

હજી પણ એક વિવાદાસ્પદ મુદ્દો એ છે કે જન્મ પછી લગભગ તરત જ વ્યક્તિને બાપ્તિસ્મા આપવાની જરૂર છે, જ્યારે બાળકનો પોતાનો વિશ્વાસ નથી. આના આધારે, ઘણા માતા-પિતા તેમના નવજાતને બાપ્તિસ્મા આપવાનો ઇનકાર કરે છે, એવી દલીલ કરે છે કે બાળકએ સ્વતંત્ર રીતે રૂઢિચુસ્તતામાં આવવું જોઈએ, અને પછી બાપ્તિસ્મા લેવાનું કે નહીં તે અંગે નિર્ણય લેવો જોઈએ.

જો આપણે કહીએ કે બાલ્યાવસ્થામાં બાળકમાં વિશ્વાસ જેવા ખ્યાલનો અભાવ હોય, તો પછી રૂઢિચુસ્તતાની ઇચ્છા તેના માતાપિતા પાસેથી સ્પષ્ટપણે ગેરહાજર નથી. ઉપરાંત, ગોડપેરન્ટ્સ પણ વિશ્વાસીઓ હોવા જોઈએ. ત્યારબાદ, પુખ્ત વયના લોકો બાળકમાં વિશ્વાસ કેળવશે જેનું તેઓ પોતે પાલન કરે છે. આના આધારે, બાપ્તિસ્મા લેવાની જરૂરિયાત સંપૂર્ણપણે ન્યાયી છે, કારણ કે બાળક હજી પણ તે ધર્મમાં આવશે કે જે તે ભવિષ્યમાં પહોંચી શકશે જો તેણે બાપ્તિસ્મા લીધું ન હોત.

બાળકના નામ અને બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર વચ્ચેનું જોડાણ

બાપ્તિસ્મા પછી, બાળકને મધ્યસ્થી મળે છે. તે એક સંતના માસ્ક હેઠળ છુપાવે છે, જેના પછી બાળકનું નામ રાખવામાં આવ્યું હતું. ભવિષ્યમાં, તે વ્યક્તિને શેતાનની યુક્તિઓથી તેમજ વિશ્વમાં અસ્તિત્વમાં છે તે તમામ દુષ્ટતાથી બચાવશે. તેથી જ બાળક માટે "યોગ્ય" નામ પસંદ કરવું પણ મહત્વપૂર્ણ છે.

જેઓ તેમના બાળકનું નામ વિદેશી રીતે રાખવાનું નક્કી કરે છે તે માતાપિતાએ શું કરવું જોઈએ? બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવા માટે, સંસ્કારના દિવસ પહેલા જ અચાનક તમારો નિર્ણય બદલવો અને તેના માટે બીજું પસંદ કરવું જરૂરી નથી. રૂઢિચુસ્ત નામ. બાળકને અલગ નામથી નામ આપવું તે પૂરતું છે, અને સામાન્ય જીવનમાં તેને માતાપિતાની ઇચ્છા મુજબ બોલાવો. દરેક વ્યક્તિએ તે નામ જાણવું જોઈએ કે જેના હેઠળ તેણે બાપ્તિસ્મા લીધું હતું. ભવિષ્યમાં, આ ખૂબ જ નામ અન્ય ચર્ચ સંસ્કારોમાં દેખાશે. ઉદાહરણ તરીકે, જો કોઈ બાળક, જ્યારે તે મોટો થાય છે, તે ગોડપેરન્ટ પણ બનશે અથવા લગ્ન સાથે તેના લગ્ન બંધનને સીલ કરવા માંગે છે.

જન્મના ઉપવાસ દરમિયાન અને નાતાલ દરમિયાન બાળકનો બાપ્તિસ્મા: સંસ્કારના લક્ષણો

નવેમ્બર-ડિસેમ્બરમાં માતાપિતા બનેલા પુરુષ અને સ્ત્રીને પ્રશ્નનો સામનો કરવો પડે છે: શું જન્મના ઉપવાસ દરમિયાન બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવું શક્ય છે? બાપ્તિસ્મા એ દરેક વ્યક્તિના જીવનમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ સંસ્કારોમાંનું એક છે. જો માતાપિતા તેમના બાળકને બાપ્તિસ્મા લેવાનું નક્કી કરે છે, તો તેમના માટે એવું મંદિર શોધવું ખૂબ મુશ્કેલ હશે જ્યાં તેઓ આ કરી શકે. મુશ્કેલી એ છે કે દરેકમાં પવિત્ર સ્થાનોમાત્ર એક બાળકને સમર્પિત સેવાઓ હશે. આ ઈસુ ખ્રિસ્ત છે. આ મહાનને સાથે રાખવાની જરૂર નથી રૂઢિચુસ્ત રજાતમારી પોતાની રજા સાથે - બાળકનો બાપ્તિસ્મા. જો માતાપિતા જાન્યુઆરીની શરૂઆતમાં તેમના બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવા માંગતા હોય, તો તેઓ નાતાલના આગલા દિવસે અથવા તેના પછીના દિવસે આ કરી શકે છે.

એ પણ નોંધવું જોઈએ કે માં બાળકનું બાપ્તિસ્મા રજાઓચર્ચ ચાર્ટર દ્વારા પ્રતિબંધિત નથી. જો બાળકના માતાપિતા ઈચ્છે તો કોઈપણ દિવસે સંસ્કાર શક્ય છે. પ્રશ્ન એ છે કે શું પૂજારી વિધિ કરી શકશે. કદાચ (અને સંભવતઃ) તે રજાની સેવામાં સામેલ થશે. તમારી યોજનાઓ સાકાર થશે કે કેમ તેની ખાતરી કરવા માટે, તમારે તે દિવસે પાદરી બાપ્તિસ્મા કરી શકશે કે કેમ તે શોધવું જોઈએ. જો તે ન કરી શકે, તો તેણે સ્પષ્ટતા કરવી જોઈએ કે બીજા કયા દિવસે ઉજવણી મુલતવી રાખવી જોઈએ.

જો કે, કેટલાક પાદરીઓ જન્મના ઉપવાસ દરમિયાન બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવાની સંભાવના અંગે સંપૂર્ણપણે અલગ અભિપ્રાય રાખવાનું પસંદ કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, મંદિરના રેક્ટર જીવન આપતી ટ્રિનિટીકોસિનોમાં, એલેક્સી મિતુશીન કહે છે કે ચર્ચ ક્રિસમસ પર બાળકના બાપ્તિસ્મા પ્રત્યે સકારાત્મક વલણ ધરાવે છે. જો બાળકના માતા-પિતા ઇચ્છતા હોય કે આ ચોક્કસ સમયે સંસ્કાર કરવામાં આવે, તો તેમના મંદિરના પાદરી ચોક્કસપણે તેમને મળશે અને નિયત સમયે વિધિ કરશે.

ઉપયોગી માહિતી godparents માટે

નવજાત બાળક માટે ગોડપેરન્ટ્સ બનવા માટે, એક પુરુષ અને સ્ત્રીએ સંખ્યાબંધ પાલન કરવું આવશ્યક છે ચોક્કસ નિયમો, જેનું પાલન કર્યા વિના તેઓ સંસ્કારમાં ભાગ લઈ શકતા નથી. ઉદાહરણ તરીકે, બંને ગોડપેરન્ટોએ રૂઢિચુસ્ત ધર્મનું પાલન કરવું આવશ્યક છે. વધુમાં, તેઓ પોતે બાપ્તિસ્મા લોકો હોવા જ જોઈએ. આ બે પરિબળો પુરુષ અને સ્ત્રી માટે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે જેમણે પછીથી બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવું પડશે. તેઓ એ હકીકત સાથે જોડાયેલા છે કે તે ગોડપેરન્ટ્સ છે જેમણે બાળકને તેના વિશ્વાસ વિશે પ્રથમ જ્ઞાન આપવું જોઈએ, તેનામાં ભગવાન અને તેની આસપાસની દુનિયા માટે પ્રેમ જગાડવો જોઈએ. જો ગોડપેરન્ટ્સ બિન-આસ્તિક હોય, તો તેઓ બાળકને જરૂરી જ્ઞાન પ્રદાન કરી શકશે નહીં.

1. વધુમાં, ગોડપેરન્ટ્સની જવાબદારીઓમાં પણ શામેલ છે:

2. તમારા બાળકને ઉપવાસ કરવાનું શીખવો.

3. બાળકને પ્રાર્થના કરવા અને અન્ય કમાન્ડમેન્ટ્સનું પાલન કરવાનું શીખવો જે આસ્તિક માટે મહત્વપૂર્ણ છે.

4. તમારા બાળકને સંતો વિશે કહો, અને તેને ચિહ્નો સાથે વાત કરવાનું પણ શીખવો.

5. ચર્ચ કેલેન્ડર માટે નોંધપાત્ર તારીખો વિશે મૂળભૂત જ્ઞાન પ્રદાન કરો.

અન્ય મહત્વપૂર્ણ હકીકત- ગોડપેરન્ટ્સ પતિ-પત્ની ન હોવા જોઈએ. જો સંસ્કાર લેન્ટ દરમિયાન થાય છે, તો તે સલાહભર્યું છે કે ભાવિ ગોડપેરન્ટ્સ તેનું પાલન કરે છે.

બાળકના બાપ્તિસ્માના આગલા દિવસે, પુરુષ અને સ્ત્રીએ કબૂલાત કરવી જોઈએ અને સંવાદ મેળવવો જોઈએ. તેઓએ હૃદયથી એક પ્રાર્થના શીખવાની પણ જરૂર પડશે. પરિવારે જેનો સંપર્ક કરવાનું નક્કી કર્યું છે તે પાદરી અથવા ચર્ચની નજીકની અન્ય કોઈ વ્યક્તિ, તમને આ વિશે વધુ જણાવશે. એક નિયમ તરીકે, આ "સંપ્રદાય" છે.

તમારે અજાણ્યાઓને ગોડપેરન્ટ્સ તરીકે ન લેવા જોઈએ. આ તે પુરુષ અને સ્ત્રી હોવા જોઈએ જે બાળકના માતાપિતાના ઘરમાં પ્રવેશ કરે છે. ચર્ચમાં દાદી - દેખીતી રીતે નહીં શ્રેષ્ઠ વિકલ્પતેમાંથી એક જે નવજાત શિશુની ગોડમધર બની શકે છે.

ગોડપેરન્ટ્સ જે મૂળભૂત કાર્યોનો સામનો કરે છે તે ઉપરાંત, તેઓએ તેમના ગોડસન અથવા ગોડ ડોટરની સુખાકારી માટે સતત પ્રાર્થના કરવી જોઈએ.

બાળકના જૈવિક માતાપિતાની વાત કરીએ તો, આ કિસ્સામાં તેમને કોઈ જવાબદારીઓ અથવા કાર્યો સોંપવામાં આવતા નથી. "ડ્રેસ કોડ" નું અવલોકન કરીને, તેમના માટે એકમાત્ર વસ્તુ ચર્ચમાં આવવી જરૂરી છે. તે સલાહભર્યું છે કે જૈવિક માતાપિતા, તેમજ ગોડપેરન્ટ્સ, ઉપવાસનું પાલન કરે છે (ઉપવાસના દિવસોમાં તેમના બાળકોને બાપ્તિસ્મા આપવાની યોજના ધરાવતા માતાપિતા માટે અદ્યતન માહિતી).

સંસ્કાર કેટલો સમય ચાલે છે?

રજાના દિવસે (અથવા લેન્ટ દરમિયાન) બાપ્તિસ્મા એ સંસ્કારથી બિલકુલ અલગ નથી કે જે પાદરી અઠવાડિયાના સામાન્ય દિવસે કરી શકે છે. એકમાત્ર અપવાદ ચર્ચ પ્રધાનની રોજગાર છે. શક્ય છે કે માતા-પિતા અને ભાવિ ગોડપેરન્ટ્સે તેને મુક્ત ન થાય ત્યાં સુધી થોડી રાહ જોવી પડશે.

બાળક પર સંપૂર્ણ સંસ્કાર કરવા માટે, પાદરીને ચાલીસ મિનિટથી વધુની જરૂર રહેશે નહીં. સંસ્કાર ઘોષણા પહેલા છે, જે ગોડપેરન્ટ્સ માટે વિશેષ પ્રાર્થનાઓનું વાંચન છે. ઉપરાંત, બાપ્તિસ્મા દરમિયાન, ગોડપેરન્ટ્સે શેતાનનો ત્યાગ કરવો જોઈએ અને ખ્રિસ્તમાં તેમના વિશ્વાસની પુષ્ટિ કરવી જોઈએ.

તેમાં 7 સંસ્કારો છે, જેમાંથી એક બાપ્તિસ્મા છે. પિતા, પુત્ર અને પવિત્ર આત્માની અપીલ સાથે ત્રણ વખત પાણીમાં ડૂબી ગયેલી વ્યક્તિ, શાશ્વત જીવન માટે પુનર્જીવિત થાય છે. શાસ્ત્ર કહે છે તેમ, જે વ્યક્તિ આત્મા અને પાણીથી જન્મ્યો નથી તે ઈશ્વરના રાજ્યમાં પ્રવેશી શકતો નથી. સુવાર્તામાં (માર્ક 16:16) ખ્રિસ્તે કહ્યું કે અવિશ્વાસી લોકોને બચાવી શકાશે નહીં અને નિંદા કરવામાં આવશે. બાપ્તિસ્મા રાજ્યનો માર્ગ ખોલે છે.

તમે આવા માટે કેવી રીતે તૈયારી કરશો મહત્વપૂર્ણ ઘટના? શું બાળકો લેન્ટ દરમિયાન બાપ્તિસ્મા લે છે? નામકરણની ઉજવણી કરતી વખતે ઉત્પાદનોની કઈ રચના ટેબલ પર હોવી જોઈએ? તમને આ લેખમાં સંખ્યાબંધ પ્રાથમિક પ્રશ્નોના જવાબો મળશે.

ચર્ચ મતભેદ

પ્રશ્ન, અલબત્ત, સળગતો છે. શું બાળકો લેન્ટ દરમિયાન બાપ્તિસ્મા લે છે? અથવા આ સમય આધ્યાત્મિક શુદ્ધિકરણ માટે બનાવાયેલ છે? વિચિત્ર રીતે, મંત્રીઓમાં પણ મતભેદ છે. કુઝનેત્સ્ક અને પેન્ઝા પંથકના પ્રતિનિધિઓ ( પેન્ઝા પ્રદેશ, ઇસા) જાહેર કરો, ઉદાહરણ તરીકે, કે, ઓર્થોડોક્સ ચર્ચના ચાર્ટર મુજબ, ઉપવાસ ન કરવો જોઈએ. તેમના મતે, આ તે સમય છે જેનો ઉપયોગ સમારોહની તૈયારી માટે કરવો જોઈએ. લેન્ટ દરમિયાન, જેમણે ખ્રિસ્તી વિશ્વાસ સ્વીકારવાનું નક્કી કર્યું છે તેમના માટે જાહેર વાર્તાલાપ યોજવામાં આવે છે, અને વિશેષ પ્રાર્થનાઓ વાંચવામાં આવે છે.

જો કે, મોટાભાગના પાદરીઓ આ અભિગમ સાથે સહમત નથી, એવી દલીલ કરે છે કે બાપ્તિસ્મા, અંતિમવિધિ સેવાઓની જેમ, કોઈપણ દિવસે કરવામાં આવે છે. આખરે કોણ સાચું છે? ચાલો તેને આકૃતિ કરીએ.

થોડો ઇતિહાસ

શરૂઆતમાં, બાપ્તિસ્મા પુખ્ત વયના લોકો પર કરવામાં આવતું હતું. સંસ્કાર પસ્તાવો અને સંવાદ દ્વારા પહેલા હતો. ખ્રિસ્તી પરિવારોની રચના પછી, બાળકોએ પછીથી બાપ્તિસ્મા લેવાનું શરૂ કર્યું. બાપ્તિસ્માનો ઇતિહાસ વિગતવાર રીતે શોધી કાઢવો અશક્ય છે, પરંતુ ઇતિહાસકારો ખાતરીપૂર્વક જાણે છે કે કાઉન્સિલ ઓફ કાર્થેજ (III સદી) માં શિશુઓના બાપ્તિસ્મા અંગે ગંભીર વિવાદો હતા. કેટલાકે પોતાના પર ભગવાન પાસે આવવાની જરૂરિયાત દર્શાવી, જ્યારે અન્ય લોકોએ કહ્યું કે, કમનસીબે, દરેક બાળક પુખ્તાવસ્થા સુધી જીવતું નથી અને તેથી જન્મ પછી તરત જ તેના આત્માની મુક્તિ વિશે ચિંતા કરવી જરૂરી છે. અંતે તેને મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. આજે આ બધા રૂઢિચુસ્ત ખ્રિસ્તીઓ દ્વારા સ્વીકારવામાં આવે છે.

ઉપવાસ દરમિયાન મંજૂરી

અલબત્ત, અહીં કેટલીક ઘોંઘાટ છે. જ્યારે વ્યક્તિ જાગૃત હોય અને સમજે કે શું થઈ રહ્યું છે ત્યારે બાપ્તિસ્માના સંસ્કારમાંથી પસાર થવું વધુ સારું છે. પુખ્ત વયના લોકો માટે, ઉપવાસ એ ખરેખર એક ગંભીર તૈયારી છે, જ્યારે માત્ર શરીર જ નહીં, પણ આત્મા પણ શુદ્ધ થાય છે. દરેક ખ્રિસ્તીએ પ્રથમ કબૂલાત કરવી પડશે અને સંવાદ પ્રાપ્ત કરવો પડશે. અને જો કોઈ વ્યક્તિનું ગંભીર પાપ છે, જેના કારણે તે, તો કોઈ પવિત્ર સંસ્કાર તેને દૂર કરી શકશે નહીં. આ માટે નિષ્ઠાવાન પસ્તાવો જરૂરી છે. અને ઉપવાસ ફક્ત સ્વૈચ્છિક, ઇરાદાપૂર્વક નિર્ણય લેવાનો સમય આપે છે.

બાળક "શુદ્ધ" (પાપ રહિત) જન્મે છે અને તેથી તેને પસ્તાવો અથવા ઉપવાસની જરૂર નથી. તેથી જ, જ્યારે માતાપિતા દ્વારા પૂછવામાં આવે છે: "શું બાળકો લેન્ટ દરમિયાન બાપ્તિસ્મા લે છે?" મંત્રીઓ જવાબ આપે છે: "હા!"

આ સંસ્કાર કોઈપણ દિવસે કરવામાં આવે છે. તદુપરાંત, ઘણા લોકો તેમના બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવાનો પ્રયાસ કરે છે, જો પ્રથમ મહિનામાં નહીં, તો ઓછામાં ઓછા જીવનના પ્રથમ વર્ષમાં. ઐતિહાસિક રીતે આ રીતે થયું. સૌપ્રથમ, અગાઉ બાળ મૃત્યુદર ખૂબ વધારે હતો, તેથી માતાપિતાએ અગાઉથી બાળક માટે સ્વર્ગના રાજ્યના "દરવાજા ખોલવાનો" પ્રયાસ કર્યો. બીજી બાજુ, સંસ્કાર એ ભગવાનની શક્તિ - કૃપા આપી. ઘણી વાર માબાપ પણ આશા રાખતા હતા કે બાપ્તિસ્મા પછી બીમાર બાળક સારું થઈ જશે. આ બધી માન્યતાઓ પેઢીઓથી આપણા સુધી પહોંચાડવામાં આવી છે. માં બાપ્તિસ્મા લેન્ટઅન્ય દિવસની જેમ જ બળ ધરાવે છે. જો કે, સેવા બજાવતા પાદરી સાથે આ મુદ્દાની અગાઉથી ચર્ચા કરવામાં આવે છે. કમનસીબે, લેન્ટ દરમિયાન, કેટલાક ચર્ચ ફક્ત શનિવાર અને રવિવારે બાપ્તિસ્મા કરે છે. મોટે ભાગે, આ એકદમ લાંબી સેવાઓ અને તેમની વચ્ચેના ખૂબ ટૂંકા અંતરાલોને કારણે છે. રવિવારે, સેવા ઘણી ટૂંકી હોય છે, તેથી પાદરીઓ અન્ય જરૂરિયાતો માટે વધુ સમય ફાળવી શકે છે.

હવે આ પ્રશ્ન પૂછે છે ...

શું સામાન્ય રીતે એવા બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવું યોગ્ય છે કે જેને હજુ સુધી સ્વતંત્ર વિશ્વાસ નથી?

અને શંકાઓ સમજી શકાય તેવી છે. પરંતુ જે માતા-પિતા તેમના બાળકને મંદિરમાં લઈ આવ્યા હતા તેઓને વિશ્વાસ નથી? શું તેઓ (તેના ગોડપેરન્ટ્સ સાથે મળીને) તેને નાની ઉંમરથી રસી આપવાનું શરૂ કરશે નહીં? અલબત્ત તેઓ કરે છે. તેથી જ તેઓ હજુ પણ અજાણ બાળકને તેમના પોતાના વિશ્વાસ પ્રમાણે બાપ્તિસ્મા આપે છે. અહીં, માતાપિતા અને ગોડપેરન્ટ્સ બંનેએ સમજવું જોઈએ કે આ સંસ્કાર તેમના પર (પોતાના અને બાળક માટે બંને) બેવડી જવાબદારી મૂકે છે.

બાપ્તિસ્મા મુલતવી રાખવાની જરૂર નથી. સંજોગોને ખુશ કરવા માટે વિશેષ જરૂરિયાત વિના બાળકને મહાન સંસ્કારથી વંચિત રાખવું ખોટું હશે. તમે તમારા બાળકને ચાલીસ દિવસ પહેલા અને પછી બંને રીતે બાપ્તિસ્મા આપી શકો છો.

સંસ્કાર માટે કેવી રીતે તૈયારી કરવી?

શરૂ કરવા માટે, સાર્વજનિક વાર્તાલાપમાંથી પસાર થવાની ખાતરી કરો. મંદિરના સેવકો દ્વારા તેનું સંચાલન કરવામાં આવે છે. આ વાતચીત દરમિયાન તમને સંસ્કાર શું છે અને તેની તૈયારી કેવી રીતે કરવી તે જણાવવામાં આવશે. બાપ્તિસ્મા એ અમુક પ્રકારની જરૂરી અથવા ફેશનેબલ વિધિ તરીકે ન સમજવી જોઈએ. તમારે એવું પણ માનવું જોઈએ નહીં કે સંસ્કાર બાળકને મુશ્કેલીઓ અને બીમારીઓથી બચાવશે. બાપ્તિસ્મા ફક્ત ભગવાનના રાજ્યનો માર્ગ ખોલશે, અને બાકીના માતાપિતા અને અનુગામીઓ પર આધાર રાખે છે. વિવિધ મંદિરોમાં મંત્રણાની સંખ્યા અલગ અલગ હોઈ શકે છે. તેમનો અર્થ સંસ્કારના સાર અને રૂઢિચુસ્ત વિશ્વાસના પાયાને સમજાવવાનો છે.

જાહેર વાતચીત એ નવીનતા નથી. તેઓ 2જી સદી એડી માં હાથ ધરવામાં શરૂ કર્યું હતું. e., અને 40 દિવસ સુધી ચાલ્યું. તદુપરાંત, તે સમયના ભાવિ ખ્રિસ્તીએ કેટલાક મહિનાઓ અથવા વર્ષો સુધી સંસ્કાર સ્વીકારવાની તૈયારી કરી. આજકાલ સામાન્ય રીતે બે વર્ગો હોય છે, જોકે કેટલાક મંદિરોમાં વધુ હોઈ શકે છે. જાહેર વાતચીત- પ્રક્રિયા ફરજિયાત છે. લેન્ટ દરમિયાન અથવા અન્ય કોઈપણ સમયે બાળકો બાપ્તિસ્મા લે છે કે કેમ તે ધ્યાનમાં લીધા વિના, તેમાંથી પસાર થવું જરૂરી છે.

ટેબલ પર કયા ઉત્પાદનો હોવા જોઈએ?

એપિફેની એ ખરેખર રજા છે, સામાન્ય રીતે તેની સાથે સમૃદ્ધપણે મૂકેલું ટેબલ હોય છે. પરંતુ જો લેન્ટ દરમિયાન બાપ્તિસ્માનું આયોજન કરવામાં આવે તો શું? મુખ્ય વસ્તુ એ સમજવાની છે કે આ તહેવારનું કારણ નથી, પરંતુ ખરેખર આનંદકારક ઘટના છે. જો કે, જો વિધિ પછી માતાપિતા અને મહેમાનો ભોજન કરે છે, તો કોઈ પાપ થશે નહીં. પરંતુ માત્ર દુર્બળ વાનગીઓ સાથે (તેઓ પણ સ્વાદિષ્ટ રીતે રાંધવામાં આવે છે). તદુપરાંત, લેન્ટ દરમિયાન પણ, ચર્ચના નિયમો વાઇનના વપરાશને મંજૂરી આપે છે (અલબત્ત, ખૂબ ઓછી માત્રામાં). તે પીવું હંમેશા પાપ છે.