તમે કેટલી વાર ગોડમધર બની શકો છો?

તેઓ કહે છે કે જો તમે બીજા બાળકને બાપ્તિસ્મા આપો છો, તો ક્રોસ પ્રથમમાંથી દૂર કરવામાં આવશે - આ બધી અફવાઓ છે, ચાલો તમે કેટલી વાર ગોડમધર બની શકો તે વિશે વાત કરીએ.

તમે ઘણી વખત ગોડમધર બની શકો છો, અથવા તમારા હૃદયની ઈચ્છા જેટલી વખત. મુખ્ય વસ્તુ એ છે કે તમારા ભગવાન પ્રત્યેની તમારી જવાબદારીઓને યાદ રાખો, જે તમે બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર દરમિયાન લો છો. આધ્યાત્મિક માતા બનવું અને બે કે ત્રણ ગોડ ચિલ્ડ્રન (ગોડ ડોટર્સ) હોવાને કારણે તે સ્વીકારવું જરૂરી છે. સક્રિય ભાગીદારીતેમના આધ્યાત્મિક વિકાસમાં, તેમના માટે પ્રાર્થના કરે છે અને તેમની સાથે વાતચીત કરવાનું બંધ કરતું નથી.

ચર્ચ અફવાઓનું ખંડન કરે છે કે જ્યારે બીજી વખત અનુગામી બનવું, પ્રથમ બાળકને હવે દેવસન માનવામાં આવતું નથી, ચર્ચ નીચે પ્રમાણે તેનું ખંડન કરે છે. પ્રથમ, બાપ્તિસ્માનો સંસ્કાર પહેલેથી જ કરવામાં આવ્યો છે અને તે માન્ય છે. ઓર્થોડોક્સ ચર્ચમાં બાળકના પુનઃબાપ્તિસ્મા જેવી કોઈ વસ્તુ નથી, તે શારીરિક રીતે બીજી વખત જન્મે છે. બીજું, જો કોઈ સ્ત્રી બીજા બાળકને જન્મ આપે છે, તો પછી પ્રથમ તેની પાસેથી છીનવી લેવો જોઈએ, નહીં તો આપણે "પ્રથમ બાળકમાંથી ક્રોસ દૂર કરવામાં આવે છે" શબ્દો કેવી રીતે સમજી શકીએ.
જો તમને "તમે કેટલી વાર ગોડમધર બની શકો છો?" પ્રશ્નના જવાબમાં રસ ધરાવો છો, તો તે જ સમયે તમારી જાતને જવાબ આપો કે શું તમે તમારી જવાબદારીઓ સારી રીતે જાણો છો. જો નહિં, તો કૃપા કરીને તેમને ધ્યાનથી વાંચો. નહિંતર, શા માટે બીજી કે ત્રીજી વાર બાપ્તિસ્મા?

ગોડપેરન્ટ્સની જવાબદારીઓ

પાદરીના હાથમાંથી બાળકને સ્વીકારીને, ગોડપેરન્ટ્સ જીવન માટે તેના ઓર્થોડોક્સ ઉછેરની જવાબદારી લે છે. તે આ માટે છે કે, એક સમયે, પર છેલ્લો જજમેન્ટ, તેઓએ જવાબદારી ઉઠાવવી પડશે.

જ્યારે ગોડસન સભાન વયે પહોંચે છે, ત્યારે ગોડમધર, પિતાની જેમ, તેને રૂઢિચુસ્ત વિશ્વાસની મૂળભૂત બાબતો શીખવવા માટે બંધાયેલા છે. બાળકને પવિત્ર ગ્રંથોથી પરિચિત હોવા જોઈએ, આજ્ઞાઓ અને મૂળભૂત પ્રાર્થનાઓ જાણવી જોઈએ અને ચર્ચની સેવાઓમાં હાજરી આપવી જોઈએ.

બદલામાં, તેના અનુગામીઓએ પૃથ્વી પરના તેમના જીવનના અંત સુધી તેમના દેવસન માટે પ્રાર્થના કરવી જોઈએ. આ ઉપરાંત, તેને વિશ્વાસ અને ધર્મનિષ્ઠા શીખવો, તેને ચર્ચના સંસ્કારોનો પરિચય આપો.
હું આશા રાખું છું કે ઉપરોક્ત તમામ પ્રશ્નનો જવાબ આપે છે કે તમે કેટલી વાર ગોડમધર બની શકો છો. મુખ્ય વસ્તુ એ પછીથી ભૂલવાની નથી કે તમે શા માટે અસંખ્ય વખત ગોડમધર બનવાનું નક્કી કર્યું. તમારા ગોડ ચિલ્ડ્રનનો વિશ્વાસ યાદ રાખો, આ તમારો વિશ્વાસ છે. જ્યારે બાપ્તિસ્માના સંસ્કારમાં હાજર હોય, ત્યારે પ્રાપ્તકર્તાઓએ ભગવાનને તેમનો પ્રેમ, તેમનું હૃદય અને દેવસન માટે તેમની શ્રદ્ધા પ્રદાન કરવી જોઈએ. અને જો કોઈ બાળક મોટો થાય છે અને તેનામાં આવા ગુણો નથી, તો તેનો અર્થ એ છે કે તેના ગોડપેરન્ટ્સ પાસે શરૂઆતમાં તે પણ ન હતા. આ હકીકત દ્વારા સમજાવવામાં આવ્યું છે કે ગોડપેરન્ટ્સ અને તેમના આધ્યાત્મિક બાળકો વચ્ચેનું જોડાણ દેહમાં માતાપિતા કરતાં વધુ શાશ્વત અને મજબૂત છે.

ગોડપેરન્ટ્સ રાખવાનો રિવાજ પ્રાચીન એપોસ્ટોલિક પરંપરાનો છે. ભાવિ પ્રાપ્તકર્તાઓ રૂઢિચુસ્ત આસ્તિક હોવા જોઈએ, એવા લોકો કે જેઓ તેમની માન્યતાઓનો હિસાબ આપી શકે. બાળકના બાપ્તિસ્મા સમયે, પ્રાપ્તકર્તાઓએ સંપ્રદાયને જાણવો જોઈએ, કારણ કે તેને સંસ્કાર સમયે વાંચવાની જરૂર પડશે. વધુમાં, તેઓએ પાદરીના પ્રશ્નોના સ્પષ્ટ જવાબો આપવા તૈયાર હોવા જોઈએ, જેમાં શેતાનનો ત્યાગ કરવો અને ખ્રિસ્ત સાથે આધ્યાત્મિક રીતે એક થવું શામેલ છે.

"તમે કેટલી વાર ગોડમધર બની શકો છો?" - જ્યારે કોઈના બાળકના નામકરણની વાત આવે છે ત્યારે હું એક અથવા બીજા મિત્ર પાસેથી આ પ્રશ્ન સતત સાંભળું છું. આ બાબતમાં તેમની સંપૂર્ણ અજ્ઞાનતા જોઈને હું આશ્ચર્યચકિત છું! તેઓ દલીલ કરે છે કે બીજા બાળકને તે જ વ્યક્તિ દ્વારા બાપ્તિસ્મા લીધા પછી, પ્રથમ હવે તેનો દેવ પુત્ર નથી. મારા પ્રશ્ન માટે: "તમે આવું કેમ વિચારો છો?" - તેઓ જવાબ આપે છે: "મને ખબર નથી, તે મને એવું લાગે છે." ઠીક છે, નાગરિકો, જો તમે એવું વિચારો છો, તો પછી મરવું એ પાપ છે - જો તે ખોટું હોય તો શું... સામાન્ય રીતે, તમે કેટલી વાર બની શકો છો તેની આસપાસની બધી અફવાઓ અને શંકાઓને દૂર કરવાનો સમય છે. ગોડમધર! હું આ લેખ, સૌ પ્રથમ, મારા મિત્રોને અને, સ્વાભાવિક રીતે, તમને, મારા પ્રિય વાચકોને સમર્પિત કરું છું અને ચાલો હું તમને તમારા બાળક માટે આધ્યાત્મિક માર્ગદર્શક પસંદ કરવાની કેટલીક મૂળભૂત બાબતોથી પરિચિત કરું! ભૂલો ન કરવી તે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે! યાદ રાખો, ગોડફાધર (અથવા માતા) તમારા બાળકના આધ્યાત્મિક માર્ગદર્શક છે. તમારી પસંદગી ફક્ત એવા ઉમેદવારો પર રોકો કે જેઓ તમારા મતે, બાળકને આધ્યાત્મિક મૂલ્યોથી સંપન્ન કરી શકે છે... વધુમાં, મુખ્ય નિયમ નીચે મુજબ હતો અને રહેશે: તમારા બાળકના આધ્યાત્મિક માર્ગદર્શક સમાન આનુવંશિક જાતિના હોવા જોઈએ. બાળક પોતે. જો કે, હવે આ પ્રિસ્ક્રિપ્શન થોડું સરળ કરવામાં આવ્યું છે, અને પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બંનેને આ પ્રમાણે પસંદ કરી શકાય છે. મુખ્ય વસ્તુ એ છે કે તેઓ જીવનસાથી નથી, એકબીજા સાથે સંબંધમાં નથી ઘનિષ્ઠ જોડાણ, બંને રૂઢિચુસ્ત વિશ્વાસીઓ હતા.

ગોડપેરન્ટ્સ તેમના અનુગામી માટે ભગવાન સમક્ષ જવાબદારી સહન કરે છે. તેથી, હું તમને સંબંધીઓ અથવા નજીકના લોકોને ધ્યાનમાં લેવાની સલાહ આપું છું, મિત્રોને નહીં. જોકે કેટલીકવાર એવું બને છે કે મિત્રો તેમના પોતાના સંબંધીઓ કરતા નજીકના લોકો હોય છે. સારું, અમે મુખ્ય વસ્તુ પર પહોંચી ગયા - તમે કેટલી વાર બની શકો છો ગોડફાધરઅથવા માતા? હું આ માટે મારા લેખનો એક અલગ પ્રકરણ સમર્પિત કરીશ. તેથી, આગળ વધો!

તમે બાળક માટે કેટલી વાર ગોડમધર અથવા ગોડફાધર બની શકો છો?

મારા પ્રિય મિત્રો જેઓ આધ્યાત્મિક માતાપિતા બનવા માંગે છે! તમે તેમને અમર્યાદિત સંખ્યામાં વખત બની શકો છો! હા, તે સાચું છે! ત્યાં કોઈ નથી, સરખામણીને માફ કરો, અહીં “મર્યાદા”! સૌથી મહત્વની બાબત એ છે કે તમારા દેવસન પ્રત્યેની તમારી સીધી જવાબદારીઓને યાદ રાખો. જાણો કે સંસ્કાર દરમિયાન ભગવાન પોતે પહેલાં તમે તમારા ભગવાન માટે મોટી જવાબદારી સ્વીકારો છો. તેથી, યાદ રાખો, જો તમે ઘણા બાળકો માટે આધ્યાત્મિક માતાપિતા બન્યા છો, તો કૃપા કરીને તેમાંથી દરેકના જીવનમાં સક્રિય ભાગ લેવાનું ભૂલશો નહીં: તેમના માટે પ્રાર્થના કરો અને કોઈ પણ સંજોગોમાં તેમની સાથે વાતચીત કરવાનું બંધ કરશો નહીં!

કોઈ શંકા વિના ઓર્થોડોક્સ ચર્ચઅને ખાસ કરીને પાદરીઓ, તમે બાળક માટે કેટલી વાર ગોડમધર બની શકો છો તે વિશેની "શુદ્ધ" અફવાઓનું ખંડન કરો. બીજી વખત આધ્યાત્મિક માતા-પિતા બની ગયેલી વ્યક્તિ માટે પ્રથમ દેવસન હવે આવા માનવામાં આવતા નથી તેવા નિવેદનો ખૂબ જ અતિશયોક્તિપૂર્ણ છે.

  1. સૌ પ્રથમ, બાપ્તિસ્માનો દરેક સંસ્કાર, તમામ નિયમો અને રિવાજો અનુસાર કરવામાં આવે છે, તે માન્ય છે અને તેને રદ કરી શકાતો નથી. બાળક પુનઃબાપ્તિસ્મા નથી!
  2. બીજું, જો દુન્યવી માતાપિતા સાથે સરખામણી કરવામાં આવે તો, તે તારણ આપે છે કે બીજા બાળકના જન્મ દરમિયાન તમારે પ્રથમનો ઇનકાર કરવાની જરૂર છે! પરંતુ આ વાહિયાત છે!

તેથી, મારા સારા લોકો! તમે કેટલી વાર ગોડમધર (અથવા પિતા) બની શકો છો? તે સાચું છે - અનંત સંખ્યા! હું આશા રાખું છું કે આ માહિતી તમારા માટે ઉપયોગી છે, અને તમે, બદલામાં, એકદમ સ્પષ્ટ હકીકતની આસપાસ વધુ અગમ્ય વિવાદો અને લડાઈઓ નહીં ઉશ્કેરવાનું વચન આપો છો. ભગવાન તમને આશીર્વાદ આપે છે!

રૂઢિચુસ્તતામાં બાપ્તિસ્મા એ એક વિશેષ સંસ્કાર છે. તેને આધ્યાત્મિક જન્મ પણ કહેવાય છે. ધાર્મિક વિધિ દરમિયાન, નવજાત શિશુઓ તેમના આત્માના રક્ષક તરીકે ગાર્ડિયન એન્જલ મેળવે છે, જે તેમના જીવન દરમિયાન તેમનું રક્ષણ કરશે. ચર્ચની પરંપરાઓ અનુસાર, નવજાતને તેના જીવનના આઠમા દિવસે અથવા ચાલીસમા દિવસે બાપ્તિસ્મા આપવાની ભલામણ કરવામાં આવે છે. આ ધાર્મિક વિધિમાં વિશેષ ભૂમિકા ગોડપેરન્ટ્સને આપવામાં આવે છે. તેમની પાસે ખૂબ જ ગંભીર કાર્ય છે. તેઓએ તેમના દેવસનને આધ્યાત્મિક રીતે શિક્ષિત કરવું પડશે, તેને ચર્ચ અને ઓર્થોડોક્સ વિશ્વાસ સાથે પરિચય કરાવવો પડશે. તેથી, ચર્ચના પ્રધાનો આધ્યાત્મિક પ્રાપ્તકર્તાઓની પસંદગીને ખૂબ ગંભીરતાથી સંપર્ક કરવાની ભલામણ કરે છે.

રશિયન ઓર્થોડોક્સ ચર્ચના કાયદા અનુસાર, ગોડપેરન્ટ્સ હોઈ શકતા નથી:

નવજાત શિશુના ગોડફાધર અને ગોડમધરના લગ્ન ન હોવા જોઈએ;

જૈવિક માતાપિતા તેમના બાળકને બાપ્તિસ્મા આપી શકતા નથી;

અન્ય ધાર્મિક છૂટ સાથે જોડાયેલા લોકો રૂઢિવાદીના આધ્યાત્મિક અનુયાયીઓ બની શકતા નથી;

ગર્ભવતી સ્ત્રી અને બાપ્તિસ્મા સમયે માસિક સ્રાવ કરતી સ્ત્રી;

પાગલ, અનૈતિક અને અવિશ્વાસુ લોકો;

અજાણ્યા અથવા ભાગ્યે જ પરિચિત લોકો કે જેઓ આ માટે સંમત થયા હતા કારણ કે તેઓને નવજાત શિશુના માતાપિતા દ્વારા સમજાવવામાં આવ્યા હતા;

નાના બાળકો.

ઉપરોક્ત કોઈપણ કિસ્સામાં, પાદરીને બાપ્તિસ્માનો સંસ્કાર કરવાનો ઇનકાર કરવાનો અધિકાર છે. અલબત્ત, તમે જૂઠું બોલી શકો છો. પરંતુ આ નિર્ણય પર બાળકનું ભવિષ્ય નિર્ભર રહેશે.

ગોડમધર અને ગોડફાધર કોણ હોઈ શકે?

એક નિયમ તરીકે, સ્ત્રી અને પુરુષ બંને ગોડપેરન્ટ બને છે. પરંતુ જો બાળક પાસે માત્ર એક જ ગોડપેરન્ટ હોય, તો ચર્ચ લિંગના આધારે ગોડપેરન્ટ પસંદ કરવાની ભલામણ કરે છે. એટલે કે, છોકરીને સ્ત્રી દ્વારા બાપ્તિસ્મા લેવું જોઈએ, અને છોકરાને પુરુષ દ્વારા. આ કડક જરૂરિયાત નથી. પરિસ્થિતિઓને મંજૂરી આપવામાં આવે છે જ્યારે કોઈ પુરુષ છોકરી માટે આધ્યાત્મિક પ્રાપ્તકર્તા બને છે, અને સ્ત્રી છોકરા માટે. બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર કરતા પહેલા, પાદરી પસંદ કરેલા ઉમેદવારો સાથે વાત કરશે. તે મહત્વનું છે કે ગોડપેરન્ટ્સ ખરેખર રૂઢિચુસ્ત વિશ્વાસીઓ છે. જેથી તમે બાળકના આધ્યાત્મિક ઉછેરની જવાબદારીઓમાં તેમના પર સંપૂર્ણપણે આધાર રાખી શકો.

પ્રાપ્તકર્તાઓએ બાપ્તિસ્માના સંસ્કારમાં આવવું આવશ્યક છે શરીર પાર કરે છે. ગોડમધરનું માથું ઢાંકેલું હોવું જોઈએ, તેના ખભા ઢાંકેલા હોવા જોઈએ અને ડ્રેસ તેના ઘૂંટણથી નીચો ન હોવો જોઈએ. ગોડફાધર માટે કોઈ કડક આવશ્યકતાઓ નથી. પરંતુ શોર્ટ્સ સાથે ટી-શર્ટ ટાળવું વધુ સારું છે. માણસે માથે ટોપી ન પહેરવી જોઈએ. આલ્કોહોલ અથવા ડ્રગ્સના પ્રભાવ હેઠળ બાપ્તિસ્મા સમારોહમાં આવવાની સખત પ્રતિબંધ છે.

તમે કેટલી વાર ગોડપેરન્ટ્સ બની શકો છો?

તમે કેટલી વાર ગોડમધર અથવા પિતા બની શકો છો તે પ્રશ્નનો, ચર્ચ કોઈ ચોક્કસ જવાબ આપતું નથી. ત્યાં કોઈ કડક પ્રતિબંધો નથી. ગોડપેરન્ટ્સ તેમના પોતાના પર નક્કી કરે છે કે ફરીથી આધ્યાત્મિક અનુગામી બનવું કે નહીં. આવા નિર્ણય લેતી વખતે, તમારે યાદ રાખવાની જરૂર છે કે ગોડપેરન્ટ ખૂબ ગંભીર જવાબદારી લે છે. છેવટે, તેણે બાળકને માત્ર રૂઢિચુસ્ત વિશ્વાસ સાથે પરિચય આપવો પડશે નહીં, પણ જીવનભર તેની સંભાળ પણ લેવી પડશે.

સંસ્કાર તરીકે બાપ્તિસ્મા શું છે? તે કેવી રીતે થાય છે?

બાપ્તિસ્મા એ એક સંસ્કાર છે જેમાં આસ્તિક, ભગવાન પિતા અને પુત્ર અને પવિત્ર આત્માના આહ્વાન સાથે તેના શરીરને ત્રણ વખત પાણીમાં ડૂબાડીને, દૈહિક, પાપી જીવન માટે મૃત્યુ પામે છે અને પવિત્ર આત્માથી આધ્યાત્મિક જીવનમાં પુનર્જન્મ પામે છે. . બાપ્તિસ્મામાં, વ્યક્તિ મૂળ પાપથી શુદ્ધ થાય છે - તેના પૂર્વજોના પાપ, જન્મ દ્વારા તેને સંચાર કરવામાં આવે છે. બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર વ્યક્તિ પર ફક્ત એક જ વાર કરી શકાય છે (જેમ કે વ્યક્તિ ફક્ત એક જ વાર જન્મે છે).

શિશુનો બાપ્તિસ્મા પ્રાપ્તકર્તાઓની શ્રદ્ધા અનુસાર કરવામાં આવે છે, જેમની પાસે બાળકોને સાચી શ્રદ્ધા શીખવવાની અને ચર્ચ ઓફ ક્રાઇસ્ટના લાયક સભ્યો બનવામાં મદદ કરવાની પવિત્ર ફરજ છે.

તમારા બાળક માટે બાપ્તિસ્મા માટેની કીટ એવી હોવી જોઈએ કે જે તમને ચર્ચમાં ભલામણ કરવામાં આવે છે જ્યાં તમે તેને બાપ્તિસ્મા આપશો. તેઓ તમને સરળતાથી કહી શકે છે કે તમને શું જોઈએ છે. મુખ્યત્વે તે બાપ્તિસ્મલ ક્રોસ અને બાપ્તિસ્મલ શર્ટ છે. એક બાળકનો બાપ્તિસ્મા લગભગ ચાલીસ મિનિટ ચાલે છે.

આ સંસ્કાર સમાવે છે જાહેરાતો(બાપ્તિસ્માની તૈયારી કરનારાઓ પર વિશેષ પ્રાર્થનાઓ વાંચવી - "પ્રતિબંધો"), શેતાનનો ત્યાગ અને ખ્રિસ્ત સાથે જોડાણ, એટલે કે તેની સાથે જોડાણ, અને રૂઢિચુસ્ત વિશ્વાસની કબૂલાત. અહીં ગોડપેરન્ટ્સે બાળક માટે યોગ્ય શબ્દો ઉચ્ચારવા જોઈએ.

જાહેરાતના અંત પછી તરત જ, ફોલો-અપ શરૂ થાય છે બાપ્તિસ્મા. સૌથી વધુ ધ્યાનપાત્ર અને મહત્વપૂર્ણ બિંદુ- ઉચ્ચારણ કરેલા શબ્દો સાથે બાળકને ત્રણ વખત ફોન્ટમાં નિમજ્જન કરવું: “ભગવાનનો સેવક (ભગવાનનો સેવક) (નામ) પિતાના નામે બાપ્તિસ્મા લે છે, આમીન. અને પુત્ર, આમીન. અને પવિત્ર આત્મા, આમેન." આ સમયે, ગોડફાધર (જે વ્યક્તિ બાપ્તિસ્મા લે છે તે જ લિંગનો), તેના હાથમાં ટુવાલ લઈને, ફોન્ટમાંથી તેના ગોડફાધરને પ્રાપ્ત કરવાની તૈયારી કરે છે. જેણે બાપ્તિસ્મા મેળવ્યું છે તે પછી નવું પહેરે છે સફેદ કપડાં, તેના પર ક્રોસ મૂકવામાં આવે છે.

આ પછી તરત જ અન્ય સંસ્કાર કરવામાં આવે છે - પુષ્ટિકરણ, જેમાં બાપ્તિસ્મા લેનાર વ્યક્તિ, જ્યારે શરીરના ભાગોને પવિત્ર આત્માના નામે પવિત્ર મિરથી અભિષિક્ત કરવામાં આવે છે, ત્યારે તેને પવિત્ર આત્માની ભેટો આપવામાં આવે છે, તેને આધ્યાત્મિક જીવનમાં મજબૂત બનાવે છે. આ પછી, નવા બાપ્તિસ્મા પામેલા વ્યક્તિ સાથે પાદરી અને ગોડપેરન્ટ્સ ખ્રિસ્ત સાથેના જોડાણના આધ્યાત્મિક આનંદની નિશાની તરીકે ત્રણ વખત ફોન્ટની આસપાસ ફરે છે. શાશ્વત જીવનસ્વર્ગીય રાજ્યમાં. પછી રોમનોને પ્રેરિત પાઊલના પત્રમાંથી એક અવતરણ વાંચો, વિષયને સમર્પિતબાપ્તિસ્મા, અને મેથ્યુની ગોસ્પેલમાંથી એક અવતરણ - પિતા અને પુત્ર અને પવિત્ર આત્માના નામે તમામ રાષ્ટ્રોને બાપ્તિસ્મા આપવાની આજ્ઞા સાથે વિશ્વાસના વિશ્વવ્યાપી ઉપદેશ માટે પ્રભુ ઈસુ ખ્રિસ્ત દ્વારા પ્રેરિતો મોકલવા વિશે. તે પછી, પાદરી પવિત્ર પાણીમાં બોળેલા ખાસ સ્પોન્જ વડે બાપ્તિસ્મા પામેલા વ્યક્તિના શરીરમાંથી ગંધ ધોઈ નાખે છે, આ શબ્દો કહે છે: “તમે ન્યાયી છો. તમે જ્ઞાની બન્યા છો. તમે પવિત્ર છો. તમે આપણા પ્રભુ ઈસુ ખ્રિસ્તના નામે અને આપણા ઈશ્વરના આત્મામાં તમારી જાતને ધોઈ નાખી છે. તમે બાપ્તિસ્મા લીધું હતું. તમે જ્ઞાની બન્યા છો. તમને ક્રિસમથી અભિષિક્ત કરવામાં આવ્યા છે. તમને પિતા અને પુત્ર અને પવિત્ર આત્માના નામે પવિત્ર કરવામાં આવ્યા છે, આમીન.”

આગળ, પાદરી નવા બાપ્તિસ્મા પામેલાના વાળ ક્રોસ આકારમાં (ચાર બાજુઓ પર) આ શબ્દો સાથે કાપી નાખે છે: “ભગવાનનો સેવક (નામ) પિતા, પુત્ર અને પવિત્ર આત્માના નામ પર ટૉન્સર્ડ છે, આમીન,” વાળને મીણની કેક પર મૂકે છે અને તેને ફોન્ટમાં નીચે કરે છે. ટોન્સરતે ભગવાનને સબમિશનનું પ્રતીક છે અને તે જ સમયે તે નાના બલિદાનને ચિહ્નિત કરે છે જે નવા બાપ્તિસ્મા પામેલા વ્યક્તિ નવા, આધ્યાત્મિક જીવનની શરૂઆત માટે આભાર માનવા માટે ભગવાનને લાવે છે. ગોડપેરન્ટ્સ અને નવા બાપ્તિસ્મા માટે અરજી કર્યા પછી, બાપ્તિસ્માનો સંસ્કાર સમાપ્ત થાય છે.

આ સામાન્ય રીતે તરત જ અનુસરવામાં આવે છે ચર્ચિંગ, મંદિરને પ્રથમ અર્પણ સૂચવે છે. બાળકને, પૂજારી દ્વારા તેના હાથમાં લેવામાં આવે છે, તેને મંદિર દ્વારા લઈ જવામાં આવે છે, શાહી દરવાજા પર લાવવામાં આવે છે અને વેદી (માત્ર છોકરાઓ) માં લાવવામાં આવે છે, ત્યારબાદ તે તેના માતાપિતાને આપવામાં આવે છે. ચર્ચિંગ એ ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ મોડેલ અનુસાર ભગવાનને બાળકના સમર્પણનું પ્રતીક છે. બાપ્તિસ્મા પછી, બાળકને બિરાદરી આપવી જોઈએ.

શા માટે ફક્ત છોકરાઓને જ વેદીમાં લાવવામાં આવે છે?

સૈદ્ધાંતિક રીતે, છોકરાઓનો પણ ત્યાં સમાવેશ થવો જોઈએ નહીં, આ માત્ર એક પરંપરા છે.
છઠ્ઠા એક્યુમેનિકલ કાઉન્સિલવ્યાખ્યાયિત: પવિત્ર વેદીમાં પ્રવેશવાની અનુમતિ સામાન્ય વર્ગના કોઈ પણ વ્યક્તિને ન આપો... (નિયમ 69). પ્રખ્યાત કેનોનિસ્ટ બિશપ. આ ઠરાવ પર નીચેની ટિપ્પણી આપે છે: “વેદી પર ચઢાવવામાં આવતા લોહી વિનાના બલિદાનના રહસ્યને ધ્યાનમાં રાખીને, ચર્ચના પ્રારંભિક સમયથી, પાદરીઓ સાથે સંબંધિત ન હોય તેવા કોઈપણને વેદીમાં પ્રવેશવાની મનાઈ હતી. "વેદી ફક્ત પવિત્ર વ્યક્તિઓ માટે જ આરક્ષિત છે."

તેઓ કહે છે કે તમારા બાળકને બાપ્તિસ્મા આપતા પહેલા, તમારે કબૂલાત કરવી જોઈએ અને સંવાદ પ્રાપ્ત કરવો જોઈએ.

બાળકના બાપ્તિસ્માને ધ્યાનમાં લીધા વિના પણ, ચર્ચ દ્વારા રૂઢિવાદી ખ્રિસ્તીઓને નિયમિતપણે કબૂલાત અને પવિત્ર સંવાદના સંસ્કારો શરૂ કરવા માટે બોલાવવામાં આવે છે. જો તમે આ પહેલાં ન કર્યું હોય, તો તમારા પોતાના બાળકના બાપ્તિસ્મા પહેલાં સંપૂર્ણ ચર્ચ જીવન તરફ પ્રથમ પગલું ભરવું સારું રહેશે.

આ કોઈ ઔપચારિક જરૂરિયાત નથી, પરંતુ કુદરતી આંતરિક ધોરણ છે - કારણ કે, બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર દ્વારા બાળકને ચર્ચના જીવનનો પરિચય કરાવવો, તેને ચર્ચની વાડમાં પરિચય આપવો - આપણે શા માટે તેની બહાર રહેવું જોઈએ? એક પુખ્ત વયના માટે જેણે ઘણા વર્ષોથી પસ્તાવો કર્યો નથી, અથવા તેના જીવનમાં ક્યારેય નથી, અને ખ્રિસ્તના પવિત્ર રહસ્યોને સ્વીકારવાનું શરૂ કર્યું નથી, તે આ ક્ષણે ખૂબ જ શરતી ખ્રિસ્તી છે. ફક્ત ચર્ચના સંસ્કારોમાં જીવન માટે પ્રેરિત કરીને તે તેના ખ્રિસ્તી ધર્મને વાસ્તવિક બનાવે છે.

બાળક માટે ઓર્થોડોક્સ નામ શું છે?

બાળકનું નામ પસંદ કરવાનો અધિકાર તેના માતાપિતાનો છે. સંતોના નામોની યાદી - કેલેન્ડર - તમને નામ પસંદ કરવામાં મદદ કરી શકે છે. કૅલેન્ડરમાં, નામ કૅલેન્ડર ક્રમમાં ગોઠવાયેલા છે.

નામો પસંદ કરવા માટે કોઈ અસ્પષ્ટ ચર્ચ પરંપરા નથી - ઘણીવાર માતાપિતા તે સંતોની સૂચિમાંથી બાળક માટે નામ પસંદ કરે છે જેઓ બાળકના જન્મના દિવસે અથવા આઠમા દિવસે, જ્યારે નામકરણની વિધિ કરવામાં આવે છે, અથવા ચાલીસ દિવસના સમયગાળા દરમિયાન (જ્યારે બાપ્તિસ્માનો સંસ્કાર સામાન્ય રીતે કરવામાં આવે છે). નામોની યાદીમાંથી નામ પસંદ કરવું તે મુજબની વાત છે ચર્ચ કેલેન્ડરતેમાંથી જે બાળકના જન્મદિવસ પછી એકદમ નજીક છે. પરંતુ, જો કે, આ કોઈ પ્રકારની ફરજિયાત ચર્ચ સંસ્થા નથી, અને જો આ અથવા તે સંતના માનમાં બાળકનું નામ રાખવાની કોઈ ઊંડી ઈચ્છા હોય, અથવા માતાપિતા તરફથી કોઈ પ્રકારની પ્રતિજ્ઞા હોય, તો પછી આ બિલકુલ અવરોધ નથી.

નામ પસંદ કરતી વખતે, તમે ફક્ત આ અથવા તે નામનો અર્થ શું છે તેનાથી જ નહીં, પણ સંતના જીવનથી પણ પરિચિત થઈ શકો છો જેના સન્માનમાં તમે તમારા બાળકનું નામ રાખવા માંગો છો: તે કેવા પ્રકારનો સંત છે, તે ક્યાં અને ક્યારે રહેતો હતો, તેમની જીવનશૈલી કેવી હતી, તેમની સ્મૃતિ કયા દિવસે ઉજવવામાં આવે છે?
સેમી.

શા માટે કેટલાક ચર્ચો બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર દરમિયાન ચર્ચને બંધ કરે છે (અન્ય સંસ્કારો દરમિયાન આ કર્યા વિના) અથવા પોતાને ઓર્થોડોક્સ કહેતા લોકોને તેમાં પ્રવેશ ન કરવા માટે પૂછે છે?

કારણ કે પુખ્ત વ્યક્તિના બાપ્તિસ્મા દરમિયાન, બાપ્તિસ્મા લેનાર અથવા બાપ્તિસ્મા લેનાર વ્યક્તિ માટે તે ખૂબ સુખદ નથી, જો અજાણ્યા લોકો તેને જુએ છે, જે શારીરિક રીતે પૂરતા પ્રમાણમાં ખુલ્લું છે, અને જેઓ પ્રાર્થના નથી કરતા તેમની વિચિત્ર નજરથી મહાન સંસ્કારનું અવલોકન કરે છે. તેની સાથે સંબંધ. મને લાગે છે કે તે સમજદાર પણ છે રૂઢિચુસ્ત માણસજો તેને ત્યાં આમંત્રિત કરવામાં ન આવે તો તે કોઈ બીજાના બાપ્તિસ્મા માટે માત્ર દર્શક તરીકે જશે નહીં. અને જો તેની પાસે યુક્તિનો અભાવ હોય, તો પછી બાપ્તિસ્માનો સંસ્કાર કરવામાં આવી રહ્યો હોય ત્યારે ચર્ચના પ્રધાનો ચર્ચમાંથી જિજ્ઞાસુઓને દૂર કરીને સમજદારીપૂર્વક કાર્ય કરે છે.

પ્રથમ શું આવવું જોઈએ - વિશ્વાસ અથવા બાપ્તિસ્મા? શું તમે વિશ્વાસ કરવા માટે બાપ્તિસ્મા લઈ શકો છો?

બાપ્તિસ્મા એ એક સંસ્કાર છે, એટલે કે, ભગવાનની એક વિશેષ ક્રિયા, જેમાં, વ્યક્તિ પોતે (ચોક્કસપણે વ્યક્તિ પોતે) ની ઇચ્છાના પ્રતિભાવ સાથે, તે પાપી અને જુસ્સાદાર જીવન માટે મૃત્યુ પામે છે અને એક નવા જીવનમાં જન્મે છે - ખ્રિસ્ત ઈસુમાં જીવન.

બીજી બાજુ, ઊંડો વિશ્વાસ એ છે કે જે બાપ્તિસ્મા પામેલ અને ચર્ચિત વ્યક્તિએ જીવનભર પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. બધા લોકો પાપી છે, અને વ્યક્તિએ એવી રીતે વિશ્વાસ પ્રાપ્ત કરવાનો પ્રયત્ન કરવો જોઈએ કે કાર્યો તેની સાથે જોડાયેલા હોય. વિશ્વાસ, અન્ય વસ્તુઓની સાથે, ઇચ્છાનો પ્રયાસ છે. સુવાર્તામાં, તારણહારને મળેલી એક વ્યક્તિએ બૂમ પાડી: “હું માનું છું, પ્રભુ! મારા અવિશ્વાસને મદદ કરો." () આ માણસ પહેલેથી જ ભગવાનમાં વિશ્વાસ કરતો હતો, પરંતુ તે હજી વધુ, મજબૂત, વધુ નિર્ણાયક રીતે વિશ્વાસ કરવા માંગતો હતો.

જો તમે ચર્ચનું જીવન જીવો અને તેને બહારથી જોશો નહીં તો તમારી શ્રદ્ધા મજબૂત કરવી સરળ બનશે.

શા માટે આપણે બાળકોને બાપ્તિસ્મા આપીએ છીએ? તેઓ હજુ પણ પોતાનો ધર્મ પસંદ કરી શકતા નથી અને સભાનપણે ખ્રિસ્તને અનુસરી શકતા નથી?

કોઈ વ્યક્તિ તેના પોતાના પર સાચવવામાં આવતી નથી, એક વ્યક્તિ તરીકે નહીં જે એકપક્ષીય રીતે નક્કી કરે છે કે આ જીવનમાં કેવી રીતે બનવું અને કાર્ય કરવું, પરંતુ ચર્ચના સભ્ય તરીકે, એક સમુદાય કે જેમાં દરેક વ્યક્તિ એકબીજા માટે જવાબદાર છે. તેથી, એક પુખ્ત બાળક માટે ખાતરી આપી શકે છે અને કહી શકે છે: હું ખાતરી કરવાનો પ્રયાસ કરીશ કે તે દયાળુ રીતે મોટો થાય. રૂઢિચુસ્ત ખ્રિસ્તી. અને જ્યારે તે પોતાના માટે જવાબ આપી શકતો નથી, ત્યારે તેના ગોડફાધર અને ગોડમધર તેના માટે તેમના વિશ્વાસનું વચન આપે છે.

શું વ્યક્તિને કોઈપણ ઉંમરે બાપ્તિસ્મા લેવાનો અધિકાર છે?

કોઈપણ વયની વ્યક્તિ માટે વર્ષના કોઈપણ દિવસે બાપ્તિસ્મા શક્ય છે.

કઈ ઉંમરે બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવું વધુ સારું છે?

વ્યક્તિ તેના પ્રથમ શ્વાસથી તેના અંતિમ શ્વાસ સુધી કોઈપણ સમયે બાપ્તિસ્મા લઈ શકે છે. પ્રાચીન સમયમાં, જન્મના આઠમા દિવસે બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવાનો રિવાજ હતો, પરંતુ આ ફરજિયાત નિયમ ન હતો.
જન્મના પ્રથમ મહિના દરમિયાન બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવાનું સૌથી અનુકૂળ છે. આ સમયે, બાળક હજી પણ તેની માતાને "વિચિત્ર કાકી" થી અલગ પાડતું નથી જે તેને બાપ્તિસ્મા દરમિયાન તેના હાથમાં પકડશે, અને "દાઢીવાળા કાકા" જે હંમેશા તેની પાસે આવશે અને "તેની સાથે કંઈક કરશે" તે નથી. તેના માટે ડરામણી.
મોટા બાળકો પહેલાથી જ વાસ્તવિકતાને ખૂબ સભાનપણે અનુભવે છે, તેઓ જુએ છે કે તેઓ તેમના માટે અજાણ્યા લોકોથી ઘેરાયેલા છે, અને તેમની માતા કાં તો ત્યાં નથી અથવા કોઈ કારણોસર તે તેમની પાસે આવતી નથી, અને આ વિશે ચિંતા અનુભવી શકે છે.

જો કોઈ વ્યક્તિએ “ઘરે તેની દાદી દ્વારા બાપ્તિસ્મા લીધું હોય” તો શું ફરીથી બાપ્તિસ્મા લેવું જરૂરી છે?

બાપ્તિસ્મા એ ચર્ચનો એકમાત્ર સંસ્કાર છે જે, કટોકટીના કિસ્સામાં, સામાન્ય માણસ દ્વારા કરી શકાય છે. સતાવણીના વર્ષો દરમિયાન, આવા બાપ્તિસ્માના કિસ્સાઓ અસામાન્ય ન હતા - ત્યાં થોડા ચર્ચ અને પાદરીઓ હતા.
વધુમાં, અગાઉના સમયમાં, મિડવાઇફ કેટલીકવાર નવજાત શિશુઓને બાપ્તિસ્મા આપતા હતા જો તેમના જીવન જોખમમાં હોય: ઉદાહરણ તરીકે, જો બાળકને જન્મથી ઇજા થઈ હોય. આ બાપ્તિસ્મા સામાન્ય રીતે "નિમજ્જન" કહેવાય છે. જો કોઈ બાળક આવા બાપ્તિસ્મા પછી મૃત્યુ પામે છે, તો તેને ખ્રિસ્તી તરીકે દફનાવવામાં આવ્યો હતો; જો તે બચી ગયો, તો પછી તેને મંદિરમાં લાવવામાં આવ્યો અને પૂજારીએ જરૂરી પ્રાર્થનાઓ અને પવિત્ર સંસ્કારો સાથે સામાન્ય માણસ દ્વારા કરવામાં આવેલા બાપ્તિસ્માને પૂરક બનાવ્યો.
આમ, કોઈ પણ સંજોગોમાં, સામાન્ય માણસ દ્વારા બાપ્તિસ્મા લેનાર વ્યક્તિએ મંદિરમાં બાપ્તિસ્મા "પૂર્ણ" કરવું જોઈએ. જો કે, પહેલાના સમયમાં, મિડવાઇફને યોગ્ય રીતે બાપ્તિસ્મા કેવી રીતે કરવું તે અંગે ખાસ તાલીમ આપવામાં આવતી હતી; સોવિયત વર્ષોમાં, તે ઘણીવાર સંપૂર્ણપણે અજાણ હોય છે કે કોણે અને કેવી રીતે બાપ્તિસ્મા લીધું, શું આ વ્યક્તિને તાલીમ આપવામાં આવી હતી, શું તે જાણતો હતો કે શું અને કેવી રીતે કરવું. તેથી, સંસ્કારના વાસ્તવિક પ્રદર્શનમાં આત્મવિશ્વાસ ખાતર, પાદરીઓ મોટે ભાગે આવા "ડૂબેલા" ને બાપ્તિસ્મા આપે છે જાણે કે તેઓએ બાપ્તિસ્મા લીધું હતું કે નહીં તે અંગે શંકા હોય.

શું માબાપ બાપ્તિસ્મા લઈ શકે છે?

તેઓ ફક્ત હાજર જ ન હોઈ શકે, પરંતુ તેમના બાળક માટે પાદરી અને ગોડપેરન્ટ્સ સાથે મળીને પ્રાર્થના કરી શકે છે. આમાં કોઈ અવરોધો નથી.

બાપ્તિસ્મા ક્યારે કરવામાં આવે છે?

બાપ્તિસ્મા કોઈપણ સમયે થઈ શકે છે. જો કે, ચર્ચોમાં બાપ્તિસ્મા કરવાની પ્રક્રિયા તેના આધારે અલગ રીતે સ્થાપિત થાય છે આંતરિક નિયમો, તકો અને સંજોગો. તેથી, તમારે ચર્ચમાં બાપ્તિસ્મા કરવાની પ્રક્રિયા વિશે જાણવા વિશે અગાઉથી ચિંતા કરવી જોઈએ જેમાં તમે તમારા બાળકને બાપ્તિસ્મા આપવા માંગો છો.

બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર પ્રાપ્ત કરવા ઇચ્છતા પુખ્ત વ્યક્તિને શું જોઈએ છે?

પુખ્ત વયના લોકો માટે, બાપ્તિસ્માનો આધાર નિષ્ઠાવાન રૂઢિચુસ્ત વિશ્વાસની હાજરી છે.
બાપ્તિસ્માનો હેતુ ભગવાન સાથે જોડાણ છે. તેથી, જે બાપ્તિસ્માના ફોન્ટ પર આવે છે તેણે પોતાને માટે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્નો નક્કી કરવાની જરૂર છે: શું તેને તેની જરૂર છે અને શું તે તેના માટે તૈયાર છે? બાપ્તિસ્મા અયોગ્ય છે જો કોઈ વ્યક્તિ તેનો ઉપયોગ પૃથ્વી પરના આશીર્વાદો, સફળતા મેળવવા અથવા તેની કૌટુંબિક સમસ્યાઓ હલ કરવાની આશા રાખવા માટે કરે છે. તેથી, બાપ્તિસ્મા માટેની બીજી મહત્ત્વની શરત એ છે કે ખ્રિસ્તી તરીકે જીવવાની તીવ્ર ઇચ્છા.
સંસ્કાર કર્યા પછી, વ્યક્તિએ સંપૂર્ણ ચર્ચ જીવન શરૂ કરવું આવશ્યક છે: નિયમિતપણે ચર્ચમાં જવું, દૈવી સેવાઓ વિશે શીખો, પ્રાર્થના કરો, એટલે કે, ભગવાનમાં જીવવાનું શીખો. જો આ ન થાય, તો બાપ્તિસ્માનો કોઈ અર્થ રહેશે નહીં.
બાપ્તિસ્મા માટે તૈયારી કરવી જરૂરી છે: ઓછામાં ઓછું, આ જાહેર વાર્તાલાપને કાળજીપૂર્વક વાંચો, ઓછામાં ઓછી એક ગોસ્પેલ્સ વાંચો, હૃદયથી જાણો અથવા સંપ્રદાય અને ભગવાનની પ્રાર્થનાના ટેક્સ્ટની નજીક.
કબૂલાત માટે તૈયારી કરવી તે ફક્ત અદ્ભુત હશે: તમારા પાપો, ખોટા અને ખરાબ વલણને યાદ રાખવું. ઘણા પાદરીઓ બાપ્તિસ્મા પહેલાં કેટેક્યુમેનની કબૂલાત કરીને ખૂબ જ યોગ્ય રીતે કરે છે.

શું લેન્ટ દરમિયાન બાપ્તિસ્મા લેવું શક્ય છે?

હા, તમે કરી શકો છો. તદુપરાંત, અગાઉના સમયમાં, ઉપવાસ માત્ર ચોક્કસ રજા માટે જ નહીં, પણ નવા સભ્યોમાં જોડાવા માટે પણ તૈયારી તરીકે સેવા આપતા હતા, એટલે કે. કેટેચ્યુમેનના બાપ્તિસ્મા માટે. આમ, પ્રાચીન ચર્ચમાં તેઓએ મોટાભાગની પૂર્વસંધ્યાએ બાપ્તિસ્મા લીધું ચર્ચ રજાઓઉપવાસ દરમિયાન સહિત. આના નિશાન હજી પણ ખ્રિસ્તના જન્મ, ઇસ્ટર અને પેન્ટેકોસ્ટના તહેવારોની સેવાઓની વિશિષ્ટતાઓમાં સચવાયેલા છે.

કયા કિસ્સામાં પાદરી વ્યક્તિને બાપ્તિસ્માનો ઇનકાર કરી શકે છે?

એક પાદરી માત્ર એ જ નહીં, પરંતુ જો કોઈ વ્યક્તિ ભગવાનમાં માનતો ન હોય તો તેને બાપ્તિસ્માનો ઇનકાર કરવો જોઈએ, કારણ કે ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ વિશ્વાસ કરવાનું શીખવે છે, કારણ કે બાપ્તિસ્મા માટે વિશ્વાસ એ અનિવાર્ય સ્થિતિ છે.
બાપ્તિસ્માનો ઇનકાર કરવાના કારણોમાં વ્યક્તિની તૈયારી વિનાનું અને બાપ્તિસ્મા પ્રત્યેનું જાદુઈ વલણ હોઈ શકે છે. બાપ્તિસ્મા પ્રત્યેનો જાદુઈ વલણ એ દુષ્ટ શક્તિઓથી પોતાને બચાવવા, "નુકસાન" અથવા "દુષ્ટ આંખ" થી છુટકારો મેળવવા અને તમામ પ્રકારના આધ્યાત્મિક અથવા ભૌતિક "બોનસ" મેળવવા માટે તેનો ઉપયોગ કરવાની ઇચ્છા છે.
જે લોકો નશામાં હોય અથવા અનૈતિક જીવનશૈલી જીવતા હોય ત્યાં સુધી તેઓ પસ્તાવો અને સુધારણા ન કરે ત્યાં સુધી બાપ્તિસ્મા લેવામાં આવશે નહીં.

જો કોઈ વ્યક્તિએ બાપ્તિસ્મા લીધું છે તે ખાતરીપૂર્વક જાણીતું હોય તો શું કરવું, પરંતુ તેણે જે નામ સાથે બાપ્તિસ્મા લીધું તે કોઈને યાદ નથી? બીજી વાર બાપ્તિસ્મા?

આ પરિસ્થિતિ ઘણી વાર થાય છે. વ્યક્તિને બીજી વખત બાપ્તિસ્મા આપવાની જરૂર નથી - તમે ફક્ત એક જ વાર બાપ્તિસ્મા લઈ શકો છો. પરંતુ તમે વ્યક્તિને નવું નામ આપી શકો છો. કોઈપણ પાદરીને ફક્ત એક વ્યક્તિની કબૂલાત કરીને અને તેને નવા નામ સાથે કોમ્યુનિયન આપીને આ કરવાનો અધિકાર છે.

તમે કેટલી વાર બાપ્તિસ્મા લઈ શકો છો?

ચોક્કસપણે - એકવાર. બાપ્તિસ્મા એ આધ્યાત્મિક જન્મ છે, અને વ્યક્તિ ફક્ત એક જ વાર જન્મી શકે છે. IN રૂઢિચુસ્ત પ્રતીકવિશ્વાસ કહે છે: "હું પાપોની માફી માટે એક બાપ્તિસ્મા કબૂલ કરું છું." માધ્યમિક બાપ્તિસ્મા અસ્વીકાર્ય છે.

જો તમને ખબર ન હોય કે તમે બાપ્તિસ્મા લીધું છે કે નહીં, અને પૂછવા માટે કોઈ ન હોય તો શું કરવું?

તમારે બાપ્તિસ્મા લેવાની જરૂર છે, પરંતુ તે જ સમયે પાદરીને ચેતવણી આપો કે તમે બાપ્તિસ્મા લઈ શકો છો, પરંતુ તમે ખાતરીપૂર્વક જાણતા નથી. પાદરી આવા કિસ્સાઓ માટે વિશેષ વિધિ અનુસાર બાપ્તિસ્મા કરશે.

ગોડપેરન્ટ્સ (અનુગામી) વિશે

ગોડફાધર્સ અને માતાઓ તેમના ગોડચિલ્ડ્રન પ્રત્યે કઈ જવાબદારીઓ ધરાવે છે?

ગોડપેરન્ટ્સની તેમના ગોડ ચિલ્ડ્રન પ્રત્યે ત્રણ મુખ્ય જવાબદારીઓ હોય છે:
1. પ્રાર્થના ખંડ. ગોડફાધર તેના દેવસન માટે પ્રાર્થના કરવા માટે બંધાયેલા છે, અને તે પણ, જેમ જેમ તે મોટો થાય છે, પ્રાર્થના શીખવવા માટે, જેથી ગોડસન પોતે ભગવાન સાથે વાતચીત કરી શકે અને તેના જીવનના તમામ સંજોગોમાં તેની મદદ માટે પૂછી શકે.
2. સૈદ્ધાંતિક. દેવસનને ખ્રિસ્તી વિશ્વાસની મૂળભૂત બાબતો શીખવો.
3. નૈતિક. ચાલુ ઉદાહરણ દ્વારા, ભગવાનના માનવીય ગુણો બતાવો - પ્રેમ, દયા, દયા અને અન્ય, જેથી તે ખરેખર સારા ખ્રિસ્તી બને.

ભાવિ ગોડપેરન્ટ્સે બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર માટે કેવી રીતે તૈયારી કરવી જોઈએ?

ગોડપેરન્ટ્સ તેમના ગોડસન માટે બાંયધરી આપનાર છે. તેમના પરમેશ્વરના આધ્યાત્મિક અને નૈતિક શિક્ષણની કાળજી લેવાની જવાબદારી તેમને સોંપવામાં આવી છે. તેના ગોડપેરન્ટ્સ તેને રૂઢિચુસ્ત વિશ્વાસ, પ્રાર્થના અને સાચા ખ્રિસ્તીના જીવનની મૂળભૂત બાબતો શીખવે છે. પરિણામે, ગોસ્પેલ અને ચર્ચ જીવન બંનેને સારી રીતે જાણતા હોવા જોઈએ, સારી પ્રાર્થના પ્રેક્ટિસ કરવી જોઈએ અને નિયમિતપણે દૈવી સેવાઓ અને ચર્ચ સંસ્કારોમાં ભાગ લેવો જોઈએ.
શું તમે ગોડફાધર બનવાનું નક્કી કર્યું છે, પરંતુ જરૂરિયાતોને પૂર્ણ કરતા નથી? તે દિશામાં આગળ વધવાનું એક કારણ બનાવો.
પહેલા સાંભળો જાહેર વાતચીતમંદિરમાં અથવા પર.
પછી માર્ક અથવા લ્યુકની સુવાર્તા વાંચો. તમારા માટે પસંદ કરો - પ્રથમ ટૂંકું છે, બીજું સ્પષ્ટ છે. તમે તેમને તેમાં પણ શોધી શકો છો; વધુ સ્પષ્ટ રીતે, નવા કરારમાં.
ટેક્સ્ટને કાળજીપૂર્વક વાંચો - બાપ્તિસ્મા દરમિયાન, ગોડપેરન્ટ્સમાંથી એક તેને હૃદયથી અથવા કાગળની શીટમાંથી વાંચે છે. તે પણ સારું રહેશે જો બાપ્તિસ્મા સમયે તમે તેને હૃદયથી જાણતા હોવ.
બાપ્તિસ્મા પછી, બાઈબલના ઇતિહાસના તમારા જ્ઞાનને ઊંડું અને વિસ્તૃત કરો, ઘરે પ્રાર્થના કરો અને ચર્ચ સેવાઓમાં ભાગ લો - આ રીતે તમે ધીમે ધીમે એક ખ્રિસ્તી તરીકેની વ્યવહારિક કુશળતા પ્રાપ્ત કરશો.

શું શિશુના બાપ્તિસ્મામાં ભાગ લીધા વિના ગેરહાજરીમાં ગોડફાધર બનવું શક્ય છે?

ગોડપેરન્ટ્સનું મૂળ નામ ગોડપેરન્ટ્સ છે. તેઓએ આ નામ મેળવ્યું કારણ કે તેઓ ફોન્ટમાંથી બાપ્તિસ્મા પામનાર વ્યક્તિને "પ્રાપ્ત" કરે છે; તે જ સમયે, ચર્ચ, જેમ કે તે હતું, નવા ખ્રિસ્તી માટે તેની સંભાળનો ભાગ તેમને સોંપે છે અને તેને ખ્રિસ્તી જીવન અને નૈતિકતા શીખવે છે, તેથી, બાપ્તિસ્મા અને તેમની સક્રિય ભાગીદારી દરમિયાન માત્ર ગોડપેરન્ટ્સની હાજરી જરૂરી નથી, પણ આવી જવાબદારી નિભાવવાની તેમની સભાન ઇચ્છા.

શું અન્ય ધર્મોના પ્રતિનિધિઓ ગોડપેરન્ટ બની શકે છે?

ચોક્કસપણે નહીં.
બાપ્તિસ્મામાં, પ્રાપ્તકર્તાઓ સાક્ષી આપે છે રૂઢિચુસ્ત વિશ્વાસ, અને તેમના વિશ્વાસ અનુસાર બાળકને સંસ્કાર પ્રાપ્ત થાય છે. આ એકલા અન્ય ધર્મોના પ્રતિનિધિઓ માટે બાપ્તિસ્મા મેળવનાર બનવાનું અશક્ય બનાવે છે.
વધુમાં, ગોડપેરન્ટ્સ ઓર્થોડોક્સીમાં તેમના ગોડસનને ઉછેરવાની જવાબદારી લે છે. અન્ય ધર્મોના પ્રતિનિધિઓ આ ફરજો પૂર્ણ કરી શકતા નથી કારણ કે આપણા માટે ખ્રિસ્તી ધર્મ એ સિદ્ધાંત નથી, પરંતુ ખ્રિસ્તમાં જીવન છે. આ જીવન ફક્ત તે જ શીખવી શકે છે જેઓ આ રીતે જીવે છે.
પ્રશ્ન ઊભો થાય છે: શું અન્ય ખ્રિસ્તી સંપ્રદાયોના પ્રતિનિધિઓ, ઉદાહરણ તરીકે કેથોલિક અથવા લ્યુથરન્સ, પછી ગોડપેરન્ટ બની શકે છે? જવાબ નકારાત્મક છે - તેઓ સમાન કારણોસર કરી શકતા નથી. ફક્ત રૂઢિચુસ્ત ખ્રિસ્તીઓ જ બાપ્તિસ્મા પ્રાપ્તકર્તા બની શકે છે.

બાપ્તિસ્મા માટે તમારે તમારી સાથે કઈ વસ્તુઓ લાવવી જોઈએ અને કયા ગોડપેરન્ટે તે કરવું જોઈએ?

બાપ્તિસ્મા માટે તમારે બાપ્તિસ્માના સમૂહની જરૂર પડશે. એક નિયમ તરીકે, આ સાંકળ અથવા રિબન, ઘણી મીણબત્તીઓ અને બાપ્તિસ્માના શર્ટ સાથેનો પેક્ટોરલ ક્રોસ છે. ક્રોસ નિયમિત સ્ટોર્સમાં પણ ખરીદી શકાય છે, પરંતુ પછી તમારે તેને પવિત્ર કરવા માટે પૂજારીને પૂછવું જોઈએ.
સ્નાન કર્યા પછી તમારા બાળકને લપેટીને સૂકવવા માટે તમારે ટુવાલ અથવા ડાયપરની જરૂર પડશે.
અલિખિત પરંપરા અનુસાર, ગોડફાધર છોકરા માટે ક્રોસ અને છોકરી માટે ગોડમધર મેળવે છે. જો કે આ નિયમનું પાલન કરવું જરૂરી નથી.

વ્યક્તિના કેટલા ગોડફાધર્સ અને માતાઓ હોવા જોઈએ?

એક. એક નિયમ તરીકે, બાળક જેવું જ લિંગ, એટલે કે, છોકરા માટે - ગોડફાધર, અને છોકરી માટે - ગોડમધર.
બાળક માટે ગોડફાધર અને ગોડફાધર બંને રાખવાની તક ગોડમધરએક પવિત્ર રિવાજ છે.
બેથી વધુ રીસીવર રાખવાનો રિવાજ નથી.

બાળક માટે ગોડપેરન્ટ્સ કેવી રીતે પસંદ કરવું?

ગોડફાધર અથવા ગોડમધર પસંદ કરવા માટેનો મુખ્ય માપદંડ એ હોવો જોઈએ કે આ વ્યક્તિ પછીથી ફોન્ટમાંથી પ્રાપ્ત વ્યક્તિના ખ્રિસ્તી શિક્ષણમાં મદદ કરી શકશે કે કેમ. ઓળખાણની ડિગ્રી અને ફક્ત સંબંધની મિત્રતા પણ મહત્વપૂર્ણ છે, પરંતુ આ મુખ્ય વસ્તુ નથી.
અગાઉના સમયમાં, નવજાત બાળકને ગંભીરતાથી મદદ કરશે તેવા લોકોના વર્તુળને વિસ્તૃત કરવાની ચિંતાએ નજીકના સંબંધીઓને ગોડપેરન્ટ્સ તરીકે આમંત્રિત કરવાનું અનિચ્છનીય બનાવ્યું હતું. એવું માનવામાં આવતું હતું કે તેઓ, કુદરતી સગપણને કારણે, બાળકને મદદ કરશે. આ કારણોસર, કુદરતી દાદા દાદી, ભાઈઓ અને બહેનો, કાકાઓ અને કાકી ભાગ્યે જ દત્તક માતાપિતા બન્યા. જો કે, આ પ્રતિબંધિત નથી, અને હવે વધુ અને વધુ સામાન્ય બની રહ્યું છે.

શું સગર્ભા સ્ત્રી ગોડમધર બની શકે છે?

કદાચ. ગર્ભાવસ્થા દત્તક લેવા માટે અવરોધ નથી. વધુમાં, જો સગર્ભા સ્ત્રી પોતે બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર પ્રાપ્ત કરવા માંગે છે, તો તે તે કરી શકે છે.

કોણ ગોડફાધર ન બની શકે?

સગીર; વિદેશીઓ; માનસિક રીતે બીમાર; વિશ્વાસથી સંપૂર્ણપણે અજાણ; નશાની સ્થિતિમાં વ્યક્તિઓ; પરિણીત યુગલ એક જ બાળક માટે ગોડપેરન્ટ્સ હોઈ શકે નહીં.

ગોડપેરન્ટ્સે તેમના ગોડસનને શું આપવું જોઈએ?

આ પ્રશ્ન માનવ રિવાજોના ક્ષેત્રમાં રહેલો છે અને આધ્યાત્મિક જીવન સાથે સંબંધિત નથી, નિયમન ચર્ચ નિયમોઅને સિદ્ધાંતો. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આ ગોડપેરન્ટ્સ માટે વ્યક્તિગત બાબત છે. તમારે કંઈપણ આપવાની જરૂર નથી.
જો કે, એવું લાગે છે કે ભેટ, જો તે થાય છે, તો તે ઉપયોગી હોવી જોઈએ અને બાપ્તિસ્માની યાદ અપાવે છે. તે બાઇબલ અથવા હોઈ શકે છે ન્યૂ ટેસ્ટામેન્ટ, પેક્ટોરલ ક્રોસ અથવા સંતનું ચિહ્ન જેના નામ પર બાળકનું નામ રાખવામાં આવ્યું છે. ઘણા વિકલ્પો છે.

જો ગોડપેરન્ટ્સ તેમની ફરજો પૂર્ણ કરતા નથી, તો શું અન્ય ગોડપેરન્ટ્સ લેવાનું શક્ય છે અને આ માટે શું કરવાની જરૂર છે?

શબ્દના શાબ્દિક અર્થમાં - તે અશક્ય છે. ફૉન્ટમાંથી બાળક પ્રાપ્ત કરનાર જ ગોડફાધર હશે. જો કે, એક અર્થમાં, આ કરી શકાય છે.
ચાલો સામાન્ય જન્મ સાથે સમાંતર દોરીએ: ચાલો કહીએ કે પિતા અને માતાએ, તેમના બાળકને જન્મ આપ્યા પછી, તેને છોડી દો, તેમની માતાપિતાની જવાબદારીઓને પૂર્ણ કરશો નહીં અને તેની સંભાળ રાખશો નહીં. આ કિસ્સામાં, કોઈ બાળકને દત્તક લઈ શકે છે અને તેને પોતાના તરીકે ઉછેરી શકે છે. આ વ્યક્તિ, દત્તક લેવા છતાં, શબ્દના સાચા અર્થમાં માતાપિતા બનશે.
આધ્યાત્મિક જન્મમાં પણ એવું જ છે. જો વાસ્તવિક ગોડપેરન્ટ્સ તેમની ફરજો પૂર્ણ કરતા નથી, અને ત્યાં એક વ્યક્તિ છે જે તેમનું કાર્ય કરી શકે છે અને કરવા માંગે છે, તો તેણે આ માટે પાદરી પાસેથી આશીર્વાદ મેળવવો જોઈએ અને તે પછી બાળકની સંપૂર્ણ સંભાળ લેવાનું શરૂ કરવું જોઈએ. અને તમે તેને "ગોડફાધર" પણ કહી શકો છો.
આ કિસ્સામાં, બાળકને બીજી વખત બાપ્તિસ્મા આપી શકાતું નથી.

શું કોઈ યુવાન તેની કન્યાનો ગોડફાધર બની શકે છે?

ચોક્કસપણે નહીં. વચ્ચે ગોડપેરન્ટઅને દેવસન, એક આધ્યાત્મિક સંબંધ ઉભો થાય છે, જે લગ્નની શક્યતાને બાકાત રાખે છે.

વ્યક્તિ કેટલી વાર ગોડફાધર બની શકે છે?

તે શક્ય ગણે તેટલા.
ગોડપેરન્ટ બનવું એ ઘણી જવાબદારી છે. કેટલાક એક કે બે વાર આવી જવાબદારી ઉપાડવાની હિંમત કરી શકે છે, કેટલાક પાંચ કે છ અને કેટલાક કદાચ દસ. દરેક વ્યક્તિ પોતાના માટે આ માપ નક્કી કરે છે.

શું કોઈ વ્યક્તિ ગોડફાધર બનવાનો ઇનકાર કરી શકે છે? શું એ પાપ નહિ હોય?

કદાચ. જો તેને લાગતું હોય કે તે બાળકની જવાબદારી નિભાવવા તૈયાર નથી, તો ઔપચારિક રીતે ગોડફાધર બનવા અને તેની ફરજો પૂરી ન કરવા કરતાં તે માતાપિતા અને બાળક પ્રત્યે અને પોતાની જાતને સીધું કહેવું વધુ પ્રમાણિક રહેશે.

શું એક જ પરિવારના બે કે ત્રણ બાળકો માટે ગોડફાધર બનવું શક્ય છે?

હા, તમે કરી શકો છો. આમાં કોઈ પ્રામાણિક અવરોધો નથી.

"તમે કેટલી વાર ગોડમધર બની શકો છો?" - જ્યારે કોઈના બાળકના નામકરણની વાત આવે છે ત્યારે હું એક અથવા બીજા મિત્ર પાસેથી આ પ્રશ્ન સતત સાંભળું છું. આ બાબતમાં તેમની સંપૂર્ણ અજ્ઞાનતા જોઈને હું આશ્ચર્યચકિત છું! તેઓ દલીલ કરે છે કે બીજા બાળકને તે જ વ્યક્તિ દ્વારા બાપ્તિસ્મા લીધા પછી, પ્રથમ હવે તેનો દેવ પુત્ર નથી. મારા પ્રશ્ન માટે: "તમે આવું કેમ વિચારો છો?" - તેઓ જવાબ આપે છે: "મને ખબર નથી, તે મને એવું લાગે છે." ઠીક છે, નાગરિકો, જો તમે એવું વિચારો છો, તો મૃત્યુ પામવું એ પાપ છે - જો તે ખોટું હોય તો શું... સામાન્ય રીતે, તમે કેટલી વાર ગોડમધર બની શકો છો તેની આસપાસની બધી અફવાઓ અને શંકાઓને દૂર કરવાનો સમય છે! હું આ લેખ મુખ્યત્વે મારા મિત્રોને અને સ્વાભાવિક રીતે તમને, મારા પ્રિય વાચકોને સમર્પિત કરું છું!

ચાલો હું થોડી દૂરથી શરૂઆત કરું અને તમને તમારા બાળક માટે આધ્યાત્મિક માર્ગદર્શક પસંદ કરવા માટેની કેટલીક મૂળભૂત બાબતોનો પરિચય કરાવું. ભૂલો ન કરવી તે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે! યાદ રાખો, ગોડફાધર (અથવા માતા) તમારા બાળકના આધ્યાત્મિક માર્ગદર્શક છે. તમારી પસંદગી ફક્ત તે જ ઉમેદવારો પર રોકો જેઓ, તમારા મતે, બાળકને જન્મ આપી શકે છે, વધુમાં, મુખ્ય નિયમ નીચે મુજબ હતો અને રહે છે: તમારું બાળક બાળકની જેમ જ આનુવંશિક જાતિનું હોવું જોઈએ. જો કે, હવે આ પ્રિસ્ક્રિપ્શન થોડું સરળ કરવામાં આવ્યું છે, અને પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બંનેને આ પ્રમાણે પસંદ કરી શકાય છે. મુખ્ય વસ્તુ એ છે કે તેઓ જીવનસાથી ન હતા, એકબીજા સાથે ગાઢ સંબંધમાં ન હતા, અને બંને રૂઢિચુસ્ત વિશ્વાસીઓ હતા.

ગોડપેરન્ટ્સ તેમના અનુગામી માટે ભગવાન સમક્ષ જવાબદારી સહન કરે છે. તેથી, હું તમને સંબંધીઓ અથવા નજીકના લોકોને ધ્યાનમાં લેવાની સલાહ આપું છું, મિત્રોને નહીં. જોકે કેટલીકવાર એવું બને છે કે મિત્રો તેમના પોતાના સંબંધીઓ કરતા નજીકના લોકો હોય છે. સારું, અમે મુખ્ય વસ્તુ પર પહોંચી ગયા - તમે કેટલી વાર ગોડફાધર અથવા માતા બની શકો છો? હું આ માટે મારા લેખનો એક અલગ પ્રકરણ સમર્પિત કરીશ. તેથી, આગળ વધો!

તમે બાળક માટે કેટલી વાર ગોડમધર અથવા ગોડફાધર બની શકો છો?

મારા પ્રિય, આધ્યાત્મિક માતાપિતા બનો! તમે તેમને અમર્યાદિત સંખ્યામાં વખત બની શકો છો! હા, તે સાચું છે! ત્યાં કોઈ નથી, સરખામણીને માફ કરો, અહીં “મર્યાદા”! સૌથી મહત્વની બાબત એ છે કે તમારા દેવસન પ્રત્યેની તમારી સીધી જવાબદારીઓને યાદ રાખો. જાણો કે સંસ્કાર દરમિયાન ભગવાન પોતે પહેલાં તમે તમારા ભગવાન માટે મોટી જવાબદારી સ્વીકારો છો. તેથી, યાદ રાખો, જો તમે ઘણા બાળકો માટે આધ્યાત્મિક માતાપિતા બન્યા છો, તો કૃપા કરીને તેમાંથી દરેકના જીવનમાં સક્રિય ભાગ લેવાનું ભૂલશો નહીં: તેમના માટે પ્રાર્થના કરો અને કોઈ પણ સંજોગોમાં તેમની સાથે વાતચીત કરવાનું બંધ કરશો નહીં!

કોઈ શંકા વિના, ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ અને ખાસ કરીને પાદરીઓ વિવિધ "શુદ્ધ" અફવાઓને રદિયો આપે છે કે તમે બાળક માટે કેટલી વાર ગોડમધર બની શકો છો. બીજી વખત આધ્યાત્મિક માતા-પિતા બની ગયેલી વ્યક્તિ માટે પ્રથમ દેવસન હવે આવા માનવામાં આવતા નથી તેવા નિવેદનો ખૂબ જ અતિશયોક્તિપૂર્ણ છે.


તેથી, મારા સારા લોકો! તમે કેટલી વાર ગોડમધર (અથવા પિતા) બની શકો છો? તે સાચું છે - અનંત સંખ્યા! હું આશા રાખું છું કે આ માહિતી તમારા માટે ઉપયોગી છે, અને તમે, બદલામાં, એકદમ સ્પષ્ટ હકીકતની આસપાસ વધુ અગમ્ય વિવાદો અને લડાઈઓ નહીં ઉશ્કેરવાનું વચન આપો છો. ભગવાન તમને આશીર્વાદ આપે છે!