શું વ્યક્તિ સમાજની બહાર સામાન્ય રીતે વિકાસ કરી શકે છે? શું વ્યક્તિ સમાજની બહાર અસ્તિત્વ ધરાવે છે? જે લોકો સમાજની બહાર ઉછર્યા છે: ઉદાહરણો. "સમાજ" ખ્યાલની સમસ્યા

માણસ એક જૈવ-સામાજિક પ્રાણી છે, તેની પાસે વિચારસરણી, સ્પષ્ટ વાણી, સાધનો બનાવવાની અને સામાજિક શ્રમની પ્રક્રિયામાં તેનો ઉપયોગ કરવાની ક્ષમતા છે, ઉચ્ચ નૈતિક અને બૌદ્ધિક ગુણધર્મોને મૂર્ત બનાવે છે. વ્યાખ્યા પોતે જ આપણને કહે છે કે વ્યક્તિ સમાજ સાથે નિશ્ચિતપણે જોડાયેલ છે, જે તેને એક વ્યક્તિ બનવા અને તેના વ્યક્તિત્વને બચાવવા પ્રોત્સાહન આપે છે અને મદદ કરે છે.

સમાજ એ ભૌતિક વિશ્વનો એક ભાગ છે જે પ્રકૃતિથી અલગ પડે છે, પરંતુ તેની સાથે નજીકથી જોડાયેલ છે, જેમાં વ્યક્તિઓ (લોકો) હોય છે જેમની પાસે ઇચ્છા અને ચેતના હોય છે અને લોકો અને તેમના સંગઠનના સ્વરૂપો વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના માર્ગો શામેલ હોય છે. સમાજીકરણ અહીં થાય છે, એટલે કે. વ્યક્તિના જ્ઞાન, ધોરણો અને મૂલ્યોની ચોક્કસ પ્રણાલીના એસિમિલેશનની પ્રક્રિયા જે તેને સમાજના સંપૂર્ણ સભ્ય તરીકે કાર્ય કરવાની મંજૂરી આપે છે. જન્મના ક્ષણથી, બાળક પોતાને માત્ર કુદરતી જ નહીં, પણ સામાજિક વાતાવરણમાં પણ શોધે છે, જે તેને વધુ સ્વતંત્ર જીવન માટે તૈયાર કરે છે, જે સૌથી મૂળભૂત કાર્યોની રચનાથી શરૂ થાય છે: પોષણ, ચળવળ, વગેરે.

સમાજમાં અર્થ, કારણ અને ઇચ્છા હોય છે. તે કાયદેસર છે, તે માનવ અસ્તિત્વના સારને કેન્દ્રિત કરે છે: દરેક વસ્તુ જે વ્યક્તિને સંપૂર્ણ કુદરતી અસ્તિત્વથી અલગ પાડે છે અને તેના તર્કસંગત અને આધ્યાત્મિક સ્વભાવને જાહેર કરે છે. તે માનવ વ્યક્તિત્વ બનાવે છે: સમાજના સભ્ય તરીકે વ્યક્તિની સામાજિક રીતે નોંધપાત્ર લાક્ષણિકતાઓની સ્થિર સિસ્ટમ.

રશિયન વિદેશ પ્રધાન સેર્ગેઈ લવરોવ એક ઉત્કૃષ્ટ વ્યક્તિત્વ છે. તે ઉચ્ચ બુદ્ધિ, યોગ્યતા અને સારી રીતભાત દ્વારા અલગ પડે છે. તે સમાજ હતો જેણે તેને સામાજિક બનાવ્યો અને તેને તેની આધ્યાત્મિક અને નૈતિક ક્ષમતા જાહેર કરવાની મંજૂરી આપી. તેણે તેને તેની "બૌદ્ધિક અને નૈતિક" ભેટો પ્રદાન કરી - તે બધા શ્રેષ્ઠ મૂલ્યો જે તેણે સંચિત કર્યા હતા. તેણે ઉત્તમ શિક્ષણ (એમજીઆઈએમઓ) પ્રાપ્ત કર્યું અને રશિયાના રાજકીય જીવનમાં ભાગ લેવાનું શરૂ કર્યું. હું માનું છું કે આ એવા લોકો છે જેમણે આવા ઉચ્ચ સરકારી હોદ્દા પર બિરાજમાન થવું જોઈએ.

સમાજની બહાર કોઈ અર્થ નથી, અને સમાજના દરેક સભ્યને ફક્ત સામાજિક જગ્યામાં જ અર્થ સાથે વાતચીત કરવાની તક મળે છે. કેવળ વ્યક્તિગત અર્થ, સામાજિક વલણથી છૂટાછેડા, અસ્તિત્વમાં નથી, અને તે સંપૂર્ણ બકવાસ હશે. ધર્મના સર્વોચ્ચ સત્યોનો પણ સમાજ સાથે ગાઢ સંબંધ છે. "ગોસ્પેલ" માં ખ્રિસ્ત કહે છે: "... જ્યાં મારા નામે બે કે ત્રણ ભેગા થાય છે, ત્યાં હું તેમની વચ્ચે છું."

કુદરતમાં તે એવી રીતે છે કે વ્યક્તિ તેના પોતાના પ્રકાર સાથે સંપર્ક કરે છે. તેના દેખાવના ક્ષણથી, વ્યક્તિ સામાજિક જોડાણો અને સંબંધોની બહાર અસ્તિત્વમાં હોઈ શકતી નથી. સમાજનું મુખ્ય મહત્વ એ છે કે તેના માળખામાં માનવ જાતિનું અસ્તિત્વ અને લોકોની આજીવિકા દરેક વ્યક્તિના અલગ અસ્તિત્વ કરતાં વધુ વિશ્વસનીય અને વધુ અસરકારક રીતે સુનિશ્ચિત કરવામાં આવે છે. જીવન આધારની ઉચ્ચ સુરક્ષાએ આપણા પૂર્વજોને સામાન્ય જીવન જીવવા માટે દબાણ કર્યું. પરંપરાગત સમાજના યુગમાં, લોકો ખેતી, એકત્રીકરણ અને પશુ સંવર્ધનમાં સાથે મળીને કામ કરતા હતા. પછી આ પ્રવૃત્તિમાં હસ્તકલા ઉમેરવામાં આવી, લોકો સર્જનાત્મકતામાં જોડાવા લાગ્યા, અને આ રીતે સમાજ આજના દિવસ સુધી સુધર્યો છે...

જાપાનમાં ઝેન પ્રણાલી અનુસાર સુધારણા માટેની આધ્યાત્મિક કસોટીઓમાં, "મોરિટાઓ" પ્રક્રિયા છે - વ્યક્તિને એક અઠવાડિયા કે તેથી વધુ સમય માટે ગુફામાં રાખવા અને તેને પોતાની જાત સાથે પણ વાત કરવા માટે સખત પ્રતિબંધિત કરે છે. આ પરીક્ષા પાસ કરનારાઓની જુબાની અનુસાર, એકલતાના અંત સુધીમાં સંદેશાવ્યવહારની તરસ ફક્ત અસહ્ય બની ગઈ, અને કોઈપણ વ્યક્તિ સાથે વધુ મળવાથી, કોઈપણ વિષય પર વાતચીત કરવાથી સંન્યાસીને ભારે આનંદ મળ્યો. આથી નિષ્કર્ષ કે અન્ય લોકો સાથે સંપર્ક સ્થાપિત કરવા માટે વ્યક્તિનું આકર્ષણ એ સામાજિક જરૂરિયાત છે.

આજકાલ લોકો કોમ્યુનિકેશનની અવગણના કરતા નથી. માહિતી અને કોમ્પ્યુટર ટેક્નોલોજીના યુગમાં, વ્યક્તિ સંચાર વાતાવરણમાં વધુને વધુ ડૂબી રહી છે, તેમાંથી મહત્વપૂર્ણ અને અર્થપૂર્ણ માહિતી દોરે છે, જે તેને વધુ સ્માર્ટ, વધુ સારી રીતે વાંચવા માટે, તેને જીવનમાં પોતાને સમજવામાં મદદ કરે છે અને પ્રાપ્ત કરેલ જ્ઞાનને લાગુ કરવામાં મદદ કરે છે. સમાજનો લાભ અને વિકાસ. કોમ્યુનિકેશન એ સમાજનો આધાર છે, જ્યારે લોકો એકબીજાને સમજે છે, સહકાર આપે છે અને વિવિધ પ્રોજેક્ટ્સ અમલમાં મૂકે છે. આપણો સમાજ વિકાસ કરી રહ્યો છે. વ્યક્તિએ તેની સાથે વિકાસ કરવો જોઈએ. હું લેવ નિકોલાઇવિચ ટોલ્સટોયના નિવેદન સાથે સંપૂર્ણપણે સંમત છું કે "વ્યક્તિ સમાજની બહાર અકલ્પ્ય છે."

સામાજિક અભ્યાસ પરના નિબંધોના ઉદાહરણો યુનિફાઇડ સ્ટેટ એક્ઝામિનેશન (યુનિફાઇડ સ્ટેટ એક્ઝામિનેશન C9)

"કુદરત માણસનું સર્જન કરે છે, પરંતુ સમાજ તેને વિકસાવે છે અને બનાવે છે" (વી.જી. બેલિન્સ્કી).

માણસ એક જૈવિક અને સામાજિક જીવ છે. તેમનું આખું જીવન તે સમાજીકરણની પ્રક્રિયામાંથી પસાર થાય છે - પરંપરાગત મૂલ્યો, તેની આસપાસના વિશ્વના પાયા સાથે પરિચિતતા. આ પ્રક્રિયા બે ધ્રુવો દ્વારા મર્યાદિત છે: જન્મ અને મૃત્યુ. પ્રારંભિક બાળપણથી, વ્યક્તિ સામાજિકકરણના પ્રાથમિક એજન્ટોથી ઘેરાયેલી હોય છે: કુટુંબ, કિન્ડરગાર્ટન, શાળા. પાત્ર અને વિશ્વ દૃષ્ટિકોણની રચના એ પ્રાથમિક એજન્ટોના મુખ્ય કાર્યો છે. સમાજીકરણના માધ્યમિક એજન્ટો, જેમ કે યુનિવર્સિટીઓ, વ્યાવસાયિક સંસ્થાઓ અને કાર્યસ્થળ, વિશાળ આસપાસના વિશ્વ અને તેમાં વ્યક્તિના સ્થાનનું ચિત્ર બનાવે છે. સમાજીકરણના એજન્ટો માટે આભાર, વ્યક્તિ એક વ્યક્તિ બને છે, લોકો સાથેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયામાં તેની વ્યક્તિગત લાક્ષણિકતાઓ અને ક્ષમતાઓ દર્શાવે છે. વ્યક્તિ અન્ય લોકો સાથે પોતાની સરખામણી કરીને, અન્યના મંતવ્યો સાંભળીને તે કોણ છે તે નક્કી કરી શકે છે. માસ્લોની થિયરી મુજબ માનવ જરૂરિયાતોનો પિરામિડ છે. પિરામિડનો પાયો જૈવિક જરૂરિયાતો છે (તરસ, ભૂખ, ઊંઘ, પ્રજનન); પિરામિડની મધ્યમાં સામાજિક જરૂરિયાતો છે (કામ, આત્મ-અનુભૂતિ); અને સૌથી વધુ છે આધ્યાત્મિક જરૂરિયાતો (જ્ઞાન, વિશ્વ દૃષ્ટિ). બધી જરૂરિયાતો એકબીજા સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલી છે. વ્યક્તિ ખોરાક, પાણી અને હવા વિના જીવી શકતો નથી, અને પછી તે અન્ય લોકો સાથે વાતચીત કર્યા વિના જીવી શકતો નથી. ઇતિહાસ એ હકીકતો જાણે છે કે લોકો સાથે વાતચીત કર્યા વિના, વ્યક્તિ પાગલ થઈ જાય છે, અને તેની બૌદ્ધિક ક્ષમતાઓ વિકસાવ્યા વિના, તે વ્યક્તિ બનવાનું બંધ કરે છે અને કુદરતી સ્તરે જીવે છે, જૈવિક જરૂરિયાતોને સંતોષે છે.

આમ, વ્યક્તિનો મૂળભૂત આધાર તેનો જૈવિક સાર છે, અને મુખ્ય આધાર તેનો સામાજિક સાર છે. હું પ્રખ્યાત લેખક વી.જી. બેલિન્સ્કીના અભિપ્રાય સાથે સંપૂર્ણપણે સંમત છું કે "પ્રકૃતિ માણસ બનાવે છે, પરંતુ સમાજ તેનો વિકાસ કરે છે અને આકાર આપે છે."

"માણસ સમાજની બહાર અકલ્પ્ય છે (એલ.એન. ટોલ્સટોય)" વિષય પર નિબંધઅપડેટ: 31 જુલાઈ, 2017 દ્વારા: વૈજ્ઞાનિક લેખો.રૂ

સમાજની બહાર વ્યક્તિનું અસ્તિત્વ શક્ય છે; આપણો આધુનિક સમાજ એટલો રસપ્રદ અને બૌદ્ધિક રીતે વિકસિત અને પ્રગતિશીલ છે કે દરરોજ તમે કંઈક નવું શીખી શકો છો, નવી કુશળતા મેળવી શકો છો અને તેને અન્ય વ્યક્તિઓ સાથે શેર કરી શકો છો. ઇતિહાસની જેમ સાહિત્ય પણ આવા ઉદાહરણોથી ભરેલું છે.

સમાજ સાથે માણસના જોડાણ અથવા તેની બહારના અસ્તિત્વ વિશે પુસ્તકો લખવામાં આવ્યા હતા, ફિલ્મો બનાવવામાં આવી હતી - તેઓએ માણસના વિકાસને પકડવા માટે દરેક સંભવિત રીતે પ્રયાસ કર્યો. માનવજાત માટે જાણીતો પ્રથમ સંન્યાસી થિબ્સનો પીટર હતો. તેને અનાથ છોડી દેવામાં આવ્યો હતો અને તેને લોભી સંબંધી સાથે વારસાના વિભાજનના મુદ્દાઓ ઉકેલવા માટે દબાણ કરવામાં આવ્યું હતું. તે જ સમયે ત્યાં સતાવણીઓ થઈ, પીટરએ શહેર છોડીને રણમાં સ્થાયી થવાનું નક્કી કર્યું. તે શક્ય હોય ત્યાં સુધી ગયો અને જીવનભર ગુફામાં રહ્યો. પીટરે કાગડો જે ખોરાક લાવ્યો હતો તે ખાધો, અને તેણે પોતાની જાતને ભંગાર સામગ્રીમાંથી પોશાક પહેર્યો.

91 વર્ષની ઉંમરે, એલ્ડર એન્થોની તેમની પાસે આવ્યા, જે તેમના કરતા વધુ સંપૂર્ણ હતા. પીટરએ તેને નમ્રતા શીખવી અને જીવનના છેલ્લા વર્ષો તેની સાથે વિતાવ્યા. જ્યારે તે મૃત્યુ પામ્યો, ત્યારે તેનો આત્મા દેવદૂતોથી ઘેરાયેલો હતો જે તેને ભગવાન પાસે લઈ ગયા. પીટરની જીવનશૈલીના ઘણા અનુયાયીઓ હતા; તેઓએ આ રણમાં તેમના મઠો બનાવ્યા. થીબ્સના પીટર ઓર્થોડોક્સ સાધુવાદના પિતા બન્યા.

આ ઉદાહરણ બતાવે છે કે તમે સમાજ વિના કેવી રીતે જીવી શકો. પરંતુ તે પહેલા, ઘણી સદીઓ પહેલા હતું. આધુનિક પેઢી પોતાના ખોરાક અને કપડાં મેળવવા માટે સજ્જ નથી, કારણ કે આ બધું ચાલવાના અંતરમાં છે.

સાલ્ટીકોવ-શેડ્રિન દ્વારા લખાયેલ "ધ વાઇલ્ડ જમીનદાર" કૃતિનું મુખ્ય પાત્ર એકવાર ભગવાન તરફ વળ્યું અને કહ્યું કે "ઘણા પુરુષોએ છૂટાછેડા લીધા છે." ભગવાન જાણતા હતા કે જમીનનો માલિક મૂર્ખ હતો, પરંતુ તેને બતાવવાનું નક્કી કર્યું કે લોકો વિના જીવવું કેવું છે. એક વાવંટોળ તેના ઘર પર ત્રાટક્યું અને બધા સર્ફ અદૃશ્ય થઈ ગયા. પહેલા જમીનના માલિકને આ જીવન ગમ્યું, પરંતુ જ્યારે મહેમાનો તેની પાસે આવ્યા, ત્યારે તે તેમને ખવડાવી શક્યો નહીં. તેને ખોરાક લેવાની આદત હતી કારણ કે તેઓ તેને લાવ્યા અને પ્રાણીઓને ખવડાવતા હતા, પરંતુ તે પોતે કંઈપણ કેવી રીતે કરવું તે જાણતો ન હતો. તેણે થોડી કાચી સામગ્રી અને છાપેલી જીંજરબ્રેડ ખાધી. બારીઓ ગંદી હતી, અને તેણે પોતે ધોઈ ન હતી. ફળોથી ભરેલો બગીચો દરરોજ વધુ ને વધુ સુકાઈ રહ્યો હતો. થોડા સમય પછી, તે સંપૂર્ણપણે જંગલી થઈ ગયો, પરંતુ તેના અભિપ્રાય પર ઊભો રહ્યો. તેણે હજામત કરવાનું બંધ કરી દીધું અને ચારે તરફ આગળ વધ્યો, કેવી રીતે વાત કરવી તે ભૂલી ગયો, તેણે માત્ર ગુંજાર્યા. પછી આજુબાજુના ગામોના માણસો આવ્યા અને જમીનમાલિકની ચિંતા કરી અને તેને માનવ સ્વરૂપમાં પાછા લાવ્યા.

આ ઉદાહરણ બતાવે છે કે વ્યક્તિ સમાજ વિના અધોગતિ પામે છે, ઉત્ક્રાંતિની સીડી નીચે ઉતરે છે. અને માત્ર સમાજ તેને તેની પાછલી સ્થિતિમાં પરત કરવામાં સક્ષમ હતો.

આમ, લોકો સમાજ પર નિર્ભર છે. સમાજ સંચાર કૌશલ્યો વિકસાવવા, સુધારવામાં અને પ્રેક્ટિસ કરવામાં મદદ કરે છે.

સમાજની ફિલસૂફી

ડી/ઝેડ કાંકે પીપી. 123-127 પૃષ્ઠ 6.2., વ્યાખ્યાન, સિદ્ધાંતો - સંદેશાઓ અને નોટબુકમાં સિદ્ધાંતો વિશે ટૂંકમાં

"સમાજ" ખ્યાલની સમસ્યા.

સમાજની ફિલોસોફિકલ સમજની ઐતિહાસિક ઝાંખી.

સંબંધની મૂળભૂત વિભાવનાઓ “માણસ-સમાજ”, “પ્રકૃતિ-સમાજ”.

સામાજિક જીવનના મુખ્ય ક્ષેત્રો. સમાજનું માળખું.

સમાજના સામાજિક માળખાના મૂળભૂત તત્વો (વર્ગ અને સ્તરીકરણ અભિગમો). સામાજિક ગતિશીલતા.

સામાજિક ચેતના.

સામાજિક વિકાસના સિદ્ધાંતો.

1. "સમાજ" ખ્યાલની સમસ્યા.

શું માણસો વિના સમાજનું અસ્તિત્વ છે? શું માનવતા સમાજની બહાર અસ્તિત્વ ધરાવે છે?

ખ્યાલ "સમાજ" ના ઘણા અર્થ છે. તેનો ઉપયોગ સમગ્ર માનવતા ("વિશ્વ સમુદાય", "મૅક્રોસોસાયટી") ના સંબંધમાં થાય છે. આ સ્થિર - ​​કેટલીકવાર ઔપચારિક - લોકોના જૂથને અમુક આધાર પર ઓળખવામાં આવેલું નામ છે ("પ્રકૃતિના રક્ષણ માટેનો સમાજ", "ફિલોસોફિકલ સોસાયટી", "ઉચ્ચ સમાજ"). કેટલીકવાર અસ્થાયી નાના જૂથોને આ કહેવામાં આવે છે (ઉદાહરણ તરીકે, તે "રસપ્રદ લોકોના સમાજ" માં સમય પસાર કરવા માટે ઉપયોગી માનવામાં આવે છે). તેનો ઘટક ભાગ પ્રકૃતિથી અલગ પડે છે ("સામાજિક અસ્તિત્વ", "વિશ્વ"), વગેરે.

સમાજને ઘણીવાર પ્રમાણમાં સ્વતંત્ર સામાજિક એન્ટિટી તરીકે સમજવામાં આવે છે જે સ્થિર આંતરિક માળખું અને વિશિષ્ટ વિશિષ્ટ લક્ષણો ધરાવે છે - સંસ્કૃતિ, ભાષા, પરંપરાઓ, ધોરણોનો સમૂહ, વગેરે. આ એન્ટિટીમાં સાર્વભૌમત્વ, પ્રદેશ, આંતરરાષ્ટ્રીય દરજ્જો, રાજ્ય સત્તાની સંસ્થા અને કેટલીક અન્ય લાક્ષણિકતાઓ છે. એટલે કે, અમે એવા સમાજ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ જે આંતરરાષ્ટ્રીય જીવનનો વિષય છે, એક નિયમ તરીકે, કાયદાકીય અર્થમાં અને હકીકતમાં. આ એક સાર્વભૌમ સામાજિક એન્ટિટી છે, જેને "રાજ્ય", "દેશ", "સત્તા" પણ કહેવામાં આવે છે.

સમાજ- રહેઠાણ, યુગ, પરંપરાઓ અને સંસ્કૃતિના પ્રદેશ દ્વારા સંયુક્ત લોકોની પ્રવૃત્તિ અને જીવનની સિસ્ટમ.

સમાજ- ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા, અસ્તિત્વનું એક સ્વરૂપ જે આંતરિક માળખું, અખંડિતતા, કાયદા અને વિકાસની દિશા ધરાવે છે.

સમાજ- આ તેમની પોતાની સામાજિક ક્રિયાઓની સિસ્ટમ અને તેમના અર્થો અને મૂલ્યોના માળખામાં લોકોનો સંગ્રહ છે.

સમાજ (સમાજ)- પ્રકૃતિથી અલગ ભૌતિક વિશ્વનો એક ભાગ, પરસ્પર હિતો, વર્તન અને ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના ધોરણો દ્વારા સંયુક્ત લોકોની જીવન પ્રવૃત્તિના ઐતિહાસિક વિકાસશીલ સ્વરૂપનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. જીવન પ્રવૃત્તિનું આ સ્વરૂપ સંબંધો અને સંસ્થાઓની વિશેષ પ્રણાલી દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે, લોકોની હેતુપૂર્ણ અને બુદ્ધિપૂર્વક સંગઠિત સંયુક્ત પ્રવૃત્તિઓ.

સામાજિક વાસ્તવિકતામાં સમાજ નિર્ધારિત છે- વ્યાપક અર્થમાં - પ્રકૃતિથી અલગ પ્રણાલીગત રચના તરીકે, જે માનવ જીવનના ઐતિહાસિક રીતે બદલાતા સ્વરૂપનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે સામાજિક સંસ્થાઓ, સંગઠનો, સમુદાયો અને જૂથો અને વ્યક્તિઓના કાર્ય અને વિકાસમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે; સંકુચિત અર્થમાં, કપડાંને ઘણીવાર ઐતિહાસિક રીતે ચોક્કસ પ્રકારની સામાજિક વ્યવસ્થા (ઉદાહરણ તરીકે, ઔદ્યોગિક સંસ્કૃતિ) અથવા અલગ સામાજિક જીવતંત્ર (ઉદાહરણ તરીકે, જાપાનીઝ સંસ્કૃતિ) તરીકે સમજવામાં આવે છે.

ઓક્સિજનના સૈદ્ધાંતિક વિશ્લેષણમાં તેને એક અભિન્ન જીવ તરીકે ધ્યાનમાં લેવાનો સમાવેશ થાય છે, જેના ભાગો માત્ર એકબીજાને પ્રભાવિત કરતા નથી, પણ ગૌણ પણ છે. તમામ દાર્શનિક પ્રણાલીઓ પ્રાચીન સમયથી ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાના પાયાની શોધ કરી રહી છે, ચોક્કસ સામાજિક વિજ્ઞાન માટે ચોક્કસ દ્રષ્ટિ અને ચોક્કસ પદ્ધતિસરની માર્ગદર્શિકાઓનું નિર્માણ કરે છે. સામાજિક ફિલસૂફીના ઈતિહાસમાં, ફિલસૂફીના અર્થઘટનના નીચેના દાખલાઓને ઓળખી શકાય છે: 1) સમાજશાસ્ત્રમાં કાર્બનિક શાળાના વિચારકોના મંતવ્યો, જે 19મી સદીના અંતમાં અને 20મી સદીની શરૂઆતમાં ઉભરી આવ્યા હતા.તેના પ્રતિનિધિઓ (P.F. Lilienfeld, A. Scheffle, R. Worms, A. Espinas) O. ને જીવતંત્ર સાથે ઓળખી કાઢ્યા અને જૈવિક કાયદાઓ દ્વારા સામાજિક જીવનને સમજાવવાનો પ્રયાસ કર્યો. ઘણા વિચારકો (પ્લેટો, હોબ્સ, સ્પેન્સર) એ ઓક્સિજનની તુલના સજીવ સાથે કરી હતી, પરંતુ તેઓ તેમને સમાન માનતા ન હતા. કાર્બનિક શાળાના પ્રતિનિધિઓએ ઓક્સિજન અને સજીવ વચ્ચેનો સીધો આઇસોમોર્ફિઝમ શોધી કાઢ્યો, જેમાં રક્ત પરિભ્રમણની ભૂમિકા વેપાર દ્વારા ભજવવામાં આવે છે, મગજના કાર્યો સરકાર દ્વારા કરવામાં આવે છે, વગેરે. 20મી સદીમાં કાર્બનિક શાળાનો ખ્યાલ તરફેણમાંથી બહાર આવ્યો છે; 2) વ્યક્તિઓના મનસ્વી કરારના ઉત્પાદન તરીકે O. ની વિભાવના (સામાજિક કરાર સિદ્ધાંત જુઓ); 3) પ્રકૃતિ અને માણસને પ્રકૃતિના ભાગ તરીકે ધ્યાનમાં લેવાનો માનવશાસ્ત્રીય સિદ્ધાંત (સ્પિનોઝા, ડીડેરોટ, હોલબાચ, વગેરે). માણસના સાચા, ઉચ્ચ, અપરિવર્તનશીલ સ્વભાવને અનુરૂપ, અસ્તિત્વ માટે લાયક તરીકે માત્ર O.ને માન્યતા આપવામાં આવી હતી. આધુનિક પરિસ્થિતિઓમાં, ફિલોસોફિકલ માનવશાસ્ત્ર માટેનું સૌથી સંપૂર્ણ સમર્થન શેલર દ્વારા આપવામાં આવ્યું છે, જ્યાં "ઓ" ના વિરોધી તરીકે "માણસ" શ્રેણીની રચના કરવામાં આવી છે. અને "પ્રકૃતિ"; 4) સામાજિક ક્રિયાનો સિદ્ધાંત, જે ઉદ્ભવ્યો 5) O. માટે કાર્યાત્મક અભિગમ (પાર્સન્સ, મેર્ટન, વગેરે. - માળખાકીય-કાર્યકારી વિશ્લેષણ જુઓ). O. ને ફિલોસોફિકલ પરંપરામાં પ્રકૃતિ સાથે (જુઓ ટેક્નોલોજીની ફિલોસોફી, નૂસ્ફિયર, ઇકોલોજી) અને વ્યક્તિ તરીકે વ્યક્તિ સાથેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના સંદર્ભમાં ગણવામાં આવે છે (સામાજીકરણ, પ્રવૃત્તિ જુઓ). પર્યાવરણની લાક્ષણિકતા દર્શાવતી વખતે, માત્ર કાર્યની પ્રક્રિયાઓ જ નહીં, પણ સામાજિક પ્રણાલીના વિકાસને પણ ધ્યાનમાં લેવું જરૂરી છે, કારણ કે પર્યાવરણના ઉત્ક્રાંતિને બિન-એન્ટ્રોપિક પ્રક્રિયા તરીકે ગણી શકાય.(ઓર્ડરિંગ તરફની હિલચાલ, વ્યવસ્થા ગોઠવવા તરફ) , સંસ્થાના સ્તરમાં વધારો તરફ દોરી જાય છે. સામાજિક પ્રણાલીની કામગીરી અને વિકાસ એ લોકોની પેઢીઓના ઉત્તરાધિકાર અને પરિણામે, સામાજિક વારસોની પૂર્વધારણા કરે છે.

સમાજનું વિજ્ઞાન કહેવાય છે સમાજશાસ્ત્ર(લેટિન શબ્દ સોસાયટીસ - સોસાયટીમાંથી). અમને ખાસ રસ છે સમાજશાસ્ત્રમાં નહીં, પરંતુ તેમાં ફિલોસોફિકલમેદાન

શું વ્યક્તિ સમાજની બહાર અસ્તિત્વ ધરાવે છે? મારા મતે, ના. કારણ કે વ્યક્તિની એકલતા તેને અધોગતિ અને અમુક અંશે ક્રૂરતા તરફ દોરી જશે. તેથી, માણસ સમાજનો અભિન્ન અંગ છે. તે કાં તો અન્ય લોકો સાથે સુમેળભર્યા સંપર્ક કરી શકે છે, અથવા સમાજનો પ્રતિકાર કરી શકે છે અને તેની સાથે સંઘર્ષમાં પણ હોઈ શકે છે. દરેક વ્યક્તિએ સામાજિક કાયદાઓનું પાલન કરવું જોઈએ, અને સમાજે, બદલામાં, કોઈપણ વ્યક્તિના હિતોને ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ.

ઘણા લેખકોએ તેમની કૃતિઓમાં માણસ અને સમાજ વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના વિષયને સંબોધિત કર્યા છે.

ચાલો આપણે એલેક્ઝાન્ડર સેર્ગેવિચ ગ્રિબોએડોવની કોમેડી “વો ફ્રોમ વિટ” તરફ વળીએ. તેમાં, લેખક માણસ અને સમાજ વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા અને સંઘર્ષને દર્શાવે છે. એલેક્ઝાન્ડર એન્ડ્રીવિચ ચેટસ્કી કોમેડીનો એકમાત્ર સકારાત્મક હીરો બન્યો અને પછીથી "ફેમસ સોસાયટી" દ્વારા નકારવામાં આવતા એકલા પડી ગયા. તેની આસપાસના લોકો માટે તેના શબ્દો અને પ્રગતિશીલ વિચારોને ગંભીરતાથી સાંભળવાને બદલે તેને પાગલ ગણવું સહેલું છે.

આ સમાજ શિક્ષણના બાહ્ય કવચ હેઠળ શૂન્યતા, ઉદાસીનતા અને સ્વાર્થને છુપાવે છે. આવા લોકો ભૌતિક મૂલ્યો માટે જ જીવે છે. ચેટસ્કી એક નૈતિક અને પ્રામાણિક વ્યક્તિ છે જે "ફેમસ સોસાયટી" ના લોકો સાથે દલીલ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહી છે. તે તેમને "ભૂતકાળની સદી"માંથી "વર્તમાન સદી" માં સ્થાનાંતરિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, કારણ કે તે ખરેખર એક શિક્ષિત વ્યક્તિ છે જે હમણાં જ વિદેશથી પાછો ફર્યો છે, જ્યાં તેણે નવું જ્ઞાન મેળવ્યું અને સંચિત કર્યું. હવે તે અનૈતિકતા અને સિદ્ધાંતહીનતામાં ડૂબેલા આ જૂના સમાજમાં પ્રકાશ લાવવાના પ્રયાસો કરી રહ્યા છે. પરંતુ તેના પ્રયાસો, કમનસીબે, નિરર્થક છે.

ઉપરાંત, મેક્સિમ ગોર્કીની વાર્તા "ઓલ્ડ વુમન ઇઝરગિલ" ના ઉદાહરણનો ઉપયોગ કરીને, વ્યક્તિ અને સમાજ વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યા બતાવી શકે છે. આ કાર્યમાં યુવાન પુરુષો લારા અને ડાન્કોની છબીઓ સંપૂર્ણપણે વિરોધ કરે છે. પ્રથમ યુવાન સ્વાર્થ, અભિમાન, મિથ્યાભિમાન જેવા અનેક માનવીય દુર્ગુણોથી સંપન્ન છે. લારા ફક્ત પોતાના માટે જ જીવે છે, તે બીજા વિશે વિચારતો નથી, તેથી જીવન તેના માટે અસહ્ય યાતના બની ગયું છે. છેવટે, એકલા રહેવું એટલે દુઃખમાં જીવવું, અને સુખ ત્યારે જ આવશે જ્યારે સમાજમાં અન્ય લોકો સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા થાય, એટલે કે વ્યક્તિત્વનું સામાજિક પાસું હસ્તગત કરવામાં આવે.

લારાની સામે ડાન્કો નામનો બીજો યુવાન છે. તે, ચોક્કસપણે, પોતાના નામ પર નહીં, પરંતુ અન્ય લોકોના નામે જીવે છે. તે તેમની સાથે આદર અને કાળજી સાથે વર્તે છે. તેમના આદિજાતિને બચાવવાનું તેમનું પરાક્રમી કાર્ય આપણને આ માણસની ખાનદાની દર્શાવે છે. ડેન્કો ફક્ત તેના "હું" વિશે જ વિચારતો નથી, જેમ કે લારા કરે છે, પરંતુ તે તેની આસપાસના સમાજ વિશે વિચારે છે.

ઉપરોક્ત તમામનો સારાંશ આપવા માટે, હું ફરી એકવાર નોંધવા માંગુ છું: સમાજથી વિમુખ વ્યક્તિનું અસ્તિત્વ અશક્ય છે. જીવવા અને વિકાસ કરવા માટે, વ્યક્તિને એવા વાતાવરણની જરૂર હોય છે જે તેની સાથે તેની રુચિઓ શેર કરે અને જીવન વિશેના તેના વિચારોને સમર્થન આપે. અને સમાજમાંથી વ્યક્તિની અલગતા આ વ્યક્તિને નૈતિક મૃત્યુ તરફ દોરી જશે.

સમાજની બહાર? આ એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ વિષય છે જે તમને વ્યક્તિ અને સમાજની સમસ્યાઓ પર વિસ્તૃત રીતે જોવાની મંજૂરી આપશે.

મુદ્દાઓ

ચાલો આ વિષય પરની અમારી વિચારણા એ હકીકત સાથે શરૂ કરીએ કે દરેક વ્યક્તિ, કોઈ પણ સંજોગોમાં, તે કબૂલ કરે કે ન કરે, તે ઇચ્છે છે કે નહીં, તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી. લોકો વચ્ચેનો તફાવત એ છે કે તેઓ જાહેર જીવનમાં કેટલી સક્રિય રીતે ભાગ લે છે. કોઈ વ્યક્તિ આ ક્ષેત્રમાં સક્રિયપણે ભાગ લે છે અને પ્રક્રિયામાં એક મહત્વપૂર્ણ સહભાગી જેવું લાગે છે. કોઈ વ્યક્તિ, તેનાથી વિપરીત, પડછાયામાં રહેવાની અને તેમના કોકૂનને ન છોડવા માંગે છે, બધું છોડી દે છે. આ પ્રશ્ન આધુનિક વિશ્વમાં તદ્દન સુસંગત છે, અને તે ચોક્કસપણે તીવ્ર છે.

એ નોંધવું જોઇએ કે આજે સમાજમાં લોકો બે જૂથોમાં વહેંચાયેલા છે, જે વિવિધ ધ્રુવો પર ઉભા છે:

• પ્રથમ જૂથ તે છે જેઓ હંમેશા ધ્યાન અને માન્યતાની ઇચ્છા રાખે છે.
• બીજો જૂથ તે છે જેઓ શક્ય તેટલી વાર પડછાયામાં રહેવા માંગે છે. તેઓ શાંત અને ખાનગી જીવન પસંદ કરે છે. મોટેભાગે, જો કે, આ સક્રિય, ખુશખુશાલ અને આનંદી લોકો હોઈ શકે છે. પરંતુ તેઓ ફક્ત તેમના વિશ્વસનીય લોકોના વર્તુળમાં જ આના જેવા છે. નવી ટીમમાં અથવા ફક્ત 2-3 નવા લોકોની સંગતમાં, આવી વ્યક્તિઓ મૌન રહે છે અને પોતાની જાતમાં ખસી જાય છે.

ઉપરોક્તમાંથી કઈ ખરાબ છે અને કઈ સારી છે તે કહેવું અશક્ય છે. ચોક્કસ વાત એ છે કે ચરમસીમા હંમેશા ખરાબ હોય છે. તમારે સંપૂર્ણપણે બંધ વ્યક્તિ અથવા ખૂબ ખુલ્લા ન હોવા જોઈએ. વ્યક્તિ પાસે હંમેશા અમુક પ્રકારની અંગત જગ્યા હોવી જોઈએ જેમાં કોઈને ઍક્સેસ ન હોય.

સિસ્ટમ

આપણે સમજવું જોઈએ કે વ્યક્તિ સમાજની બહાર અકલ્પ્ય છે. આ હોવા છતાં, શુદ્ધ શારીરિક રીતે, તે એકલા જીવી શકે છે. જો કે, આ કિસ્સામાં, તે તેની માનવતા અને વિકાસનું ચોક્કસ સ્તર ગુમાવશે. માનવજાતના ઇતિહાસમાં આવા કિસ્સાઓનું પુનરાવર્તન થાય છે. અમે નીચે તેમના વિશે વધુ વિગતવાર વાત કરીશું.

બધા લોકો સમાજનો ભાગ છે, તેથી તેઓ એકબીજા સાથે સામાન્ય ભાષા શોધવા અને વાટાઘાટો કરવા સક્ષમ હોવા જોઈએ. જો કે, આ પ્રણાલીના પ્રભાવનો વધુ પડતો સંપર્ક આખરે વ્યક્તિના વ્યક્તિત્વને ગુમાવવા તરફ દોરી જાય છે. ઘણી વાર વ્યક્તિ સમાજની બહાર અકલ્પ્ય હોય છે, કારણ કે તે પોતાના માટે અમુક મર્યાદાઓ નક્કી કરે છે. આ કિસ્સામાં, તે કાં તો સિસ્ટમમાંથી બહાર આવે છે અથવા તેના પર નિર્ભર બની જાય છે.

શું વ્યક્તિ સમાજની બહાર અસ્તિત્વ ધરાવે છે? હા, પરંતુ મુશ્કેલી સાથે. સામાજિક સંબંધોની પ્રણાલીમાંથી બહાર આવવાથી, વ્યક્તિ જીવનમાં તેના બેરિંગ્સ ગુમાવે છે. તે પોતાની જાતને કચરાપેટી માને છે અને ઘણીવાર મૃત્યુની શોધ કરે છે. જ્યારે વ્યક્તિ સંબંધોની સ્થાપિત પ્રણાલીથી નાખુશ હોય અને તેમાંથી બહાર નીકળવા માંગે ત્યારે તે સંપૂર્ણપણે અલગ બાબત છે. આ કિસ્સામાં, વ્યક્તિ તમામ સંબંધો તોડીને મુક્તિ અનુભવે છે. સમય જતાં, તે તેની આસપાસ એક ચોક્કસ વર્તુળ બનાવે છે જે તેની રુચિઓ વહેંચે છે.

સદીઓ દ્વારા

તે જ સમયે, આપણે એ સમજવું જોઈએ કે ઇતિહાસમાં સમાજમાંથી વ્યક્તિની બહિષ્કાર હંમેશા સખત સજા રહી છે. આપણે એ પણ સમજીએ છીએ કે જો વ્યક્તિ અન્ય લોકો વિના જીવી શકે છે, તો સમાજ વ્યક્તિઓ વિના જીવી શકશે નહીં. લોકો ઘણીવાર કહે છે કે તેઓ પોતાની સાથે એકલા રહેવાનું પસંદ કરે છે. તેઓ પુસ્તકો, ટેકનોલોજી, પ્રકૃતિ સાથે વધુ સારું કરે છે. પરંતુ આવા લોકો હંમેશા તેમના શબ્દોના મહત્વ અને ઊંડાણને સમજી શકતા નથી.

હકીકત એ છે કે સમાજ વિના બિલકુલ વ્યક્તિ સામાન્ય અનુભવે છે જો તે સભાનપણે તેને છોડી દે અને નવું વાતાવરણ બનાવવાની તાકાત અનુભવે. જો બહિષ્કાર બળ દ્વારા અથવા અમુક પ્રકારના અપરાધના પરિણામે થાય છે, તો આવી પરિસ્થિતિમાં ટકી રહેવું ખૂબ મુશ્કેલ છે. દરેક જણ આનો સામનો કરી શકતો નથી, તેથી હતાશા અથવા આત્મહત્યાની બાધ્યતા ઇચ્છા શરૂ થાય છે.

સંઘર્ષ

સમાજ અને વ્યક્તિ વચ્ચે સંઘર્ષ ત્યારે થાય છે જ્યારે વ્યક્તિ અમુક ધોરણોનું પાલન કરવા અથવા સ્વીકારવા માંગતી નથી. માણસ એક સામાજિક જીવ છે, તેથી, સમાન પરિસ્થિતિઓમાં, તેને અન્ય લોકોની જરૂર છે. વાતચીત કરીને, અમે નવો અનુભવ મેળવીએ છીએ, અમારી આંતરિક સમસ્યાઓને અન્ય લોકો સમક્ષ રજૂ કરીને ઉકેલીએ છીએ. અને આપણી આસપાસના તમામ લોકોનું મુખ્ય મહત્વ એ છે કે તેઓ આપણી સમસ્યાઓનું નિરાકરણ લાવે, અને આપણે તેમની સમસ્યાઓ હલ કરીએ. ફક્ત ક્રિયાપ્રતિક્રિયાની પ્રક્રિયામાં જ આ બધું સમજી અને અનુભવી શકાય છે. વિશ્લેષણ અને મનોવિશ્લેષણ અમુક અનુભવના આધારે જ શક્ય છે. પોતે જ, તે કંઈપણ વહન કરતું નથી.

સમાજમાં સંઘર્ષ ઘણી વાર થાય છે. જો કે, તેમાં એક ચોક્કસ પાત્ર છે જે કોઈને સ્થાપિત માળખાથી આગળ વધવાની મંજૂરી આપતું નથી. વ્યક્તિ આ સમસ્યાને અલગ અલગ રીતે હલ કરી શકે છે. વાસ્તવમાં, કોઈ આપણને બીજા દેશમાં જવા, આપણું વિચાર બદલવા અથવા આપણી આસપાસના સમાજને બદલવાની મનાઈ કરી શકે નહીં.

સાહિત્યમાં

સમાજની બહારના વ્યક્તિના વિકાસને આપણે સાહિત્યમાં ઘણા ઉદાહરણોમાં જોઈ શકીએ છીએ. તે ત્યાં છે કે વ્યક્તિ વ્યક્તિમાં આંતરિક ફેરફારો, તેની મુશ્કેલીઓ અને સફળતાઓ શોધી શકે છે. સમાજની બહારના વ્યક્તિનું ઉદાહરણ એમ. યુ લેર્મોન્ટોવ "અમારા સમયના હીરો" માં લઈ શકાય છે.

નોંધ કરો કે ગ્રિગોરી પેચોરિન સંઘર્ષમાં પ્રવેશે છે. તેને લાગે છે કે સમાજ સભાનપણે બનાવટી અને બનાવટી નિયમો દ્વારા જીવે છે. શરૂઆતમાં, તે કોઈની નજીક જવા માંગતો નથી, મિત્રતા અને પ્રેમમાં વિશ્વાસ કરતો નથી, આ બધું એક પ્રહસન ગણે છે અને તેની પોતાની ધૂન સંતોષે છે. પરંતુ તે જ સમયે, પેચોરિન, તેની નોંધ લીધા વિના, ડો. વર્નરની નજીક આવવાનું શરૂ કરે છે અને મેરી સાથે પ્રેમમાં પણ પડે છે.

તે ઇરાદાપૂર્વક જેઓ તેની તરફ ખેંચાય છે તેમને દૂર ધકેલે છે, અને જેમને તે બદલો આપે છે. તેનું સમર્થન સ્વતંત્રતાની તરસ છે. આ દયનીય માણસ એ પણ સમજી શકતો નથી કે તેને લોકોની જરૂરિયાત કરતાં વધુ જરૂર છે. પરિણામે, તે તેના અસ્તિત્વનો અર્થ સમજ્યા વિના મૃત્યુ પામે છે. પેચોરીનની મુશ્કેલી એ છે કે તે સમાજના નિયમોથી ખૂબ જ દૂર થઈ ગયો હતો અને તેનું હૃદય બંધ કરી દીધું હતું. અને તમારે તેની વાત સાંભળવી જોઈતી હતી. તે સાચો રસ્તો શોધી કાઢશે.

જે લોકો સમાજની બહાર મોટા થયા છે

મોટેભાગે આ એવા બાળકો હોય છે જે જંગલી પરિસ્થિતિઓમાં ઉછર્યા હોય છે. નાનપણથી જ તેઓ અલગ પડી ગયા હતા અને તેમને માનવીય હૂંફ અને કાળજી મળી ન હતી. તેઓ પ્રાણીઓ દ્વારા ઉછેર કરી શકાય છે અથવા ફક્ત એકલતામાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. આવા લોકો સંશોધકો માટે ખૂબ મૂલ્યવાન છે. તે સાબિત થયું છે કે જો બાળકો જંગલી બનતા પહેલા થોડો સામાજિક અનુભવ ધરાવે છે, તો તેમનું પુનર્વસન ઘણું સરળ બનશે. પરંતુ જેઓ 3 થી 6 વર્ષ સુધી પ્રાણીઓની સંગતમાં રહેતા હતા તેઓ વ્યવહારીક રીતે માનવ ભાષા શીખી શકશે નહીં, સીધા ચાલી શકશે અને વાતચીત કરી શકશે નહીં.

પછીના વર્ષો લોકો વચ્ચે જીવતા પણ, મોગલી તેમની આસપાસની આખી દુનિયાની આદત પામી શકતા નથી. તદુપરાંત, અવારનવાર એવા કિસ્સાઓ છે જ્યારે આવા લોકો તેમની મૂળ રહેવાની સ્થિતિમાં ભાગી જાય છે. વૈજ્ઞાનિકો કહે છે કે આ માત્ર એક જ વાર એ હકીકતની પુષ્ટિ કરે છે કે વ્યક્તિ માટે તેના જીવનના પ્રથમ વર્ષો અતિ મહત્વના હોય છે.

તો, શું વ્યક્તિ સમાજની બહાર અસ્તિત્વ ધરાવે છે? એક મુશ્કેલ પ્રશ્ન, જેનો જવાબ દરેક કેસમાં અલગ છે. અમે નોંધીએ છીએ કે દરેક વસ્તુ ચોક્કસ પરિસ્થિતિઓ અને સંજોગો પર તેમજ વ્યક્તિ તેના અલગતા વિશે કેવું અનુભવે છે તેના પર આધાર રાખે છે. તો શું વ્યક્તિ સમાજની બહાર અસ્તિત્વ ધરાવે છે?