મૃતક માટે અંતિમ સંસ્કાર સેવા 9 દિવસ. અંતિમ સંસ્કાર: સાર, નિયમો, મૃત્યુ વિશે શોકપૂર્ણ શબ્દો

એવા દેશોમાં જ્યાં લાંબી અને મજબૂત ખ્રિસ્તી પરંપરાઓ ઐતિહાસિક રીતે વિકસિત થઈ છે, દરેક વ્યક્તિ જાણે છે કે વ્યક્તિના મૃત્યુ પછી, દુઃખદ ઘટના પછી ત્રીજા દિવસે, નવમો દિવસ અને ચાલીસમો દિવસ વિશેષ મહત્વ ધરાવે છે. લગભગ દરેક જણ જાણે છે, પરંતુ ઘણા લોકો કહી શકતા નથી કે કયા કારણોસર આ તારીખો - 3 દિવસ, 9 દિવસ અને 40 દિવસ - એટલી મહત્વપૂર્ણ છે. પરંપરાગત વિચારો અનુસાર, પૃથ્વી પરના જીવનમાંથી વિદાય થયાના નવમા દિવસ સુધી વ્યક્તિના આત્માનું શું થાય છે?

આત્માનો માર્ગ
પછીના જીવન વિશે ખ્રિસ્તી વિચારો માનવ આત્માચોક્કસ સંપ્રદાયના આધારે બદલાઈ શકે છે. અને જો મૃત્યુ પછીના જીવનના રૂઢિચુસ્ત અને કેથોલિક ચિત્રમાં અને તેમાં આત્માના ભાવિમાં હજી પણ થોડા તફાવતો છે, તો પછી વિવિધ પ્રોટેસ્ટન્ટ ચળવળોમાં અભિપ્રાયોની શ્રેણી ખૂબ મોટી છે - કેથોલિક ધર્મ સાથે લગભગ સંપૂર્ણ ઓળખથી લઈને પરંપરાથી દૂર જવા સુધી, પાપીઓના આત્માઓ માટે શાશ્વત યાતનાના સ્થાનો તરીકે નરકના અસ્તિત્વના સંપૂર્ણ ઇનકાર સુધી. તેથી, બીજા, પછીના જીવનની શરૂઆત પછીના પ્રથમ નવ દિવસોમાં આત્માનું શું થાય છે તેનું રૂઢિચુસ્ત સંસ્કરણ વધુ રસપ્રદ છે.

પેટ્રિસ્ટિક પરંપરા (એટલે ​​​​કે, ચર્ચના ફાધર્સના કાર્યોનો માન્ય કોર્પસ) કહે છે કે વ્યક્તિના મૃત્યુ પછી, લગભગ ત્રણ દિવસતેના આત્માને લગભગ સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા છે.

તેણી પાસે ધરતીનું જીવનનો તમામ "સામાન" જ નથી, એટલે કે, આશાઓ, જોડાણો, સ્મૃતિની પૂર્ણતા, ડર, શરમ, કેટલાક અધૂરા વ્યવસાયને પૂર્ણ કરવાની ઇચ્છા, વગેરે, પણ તે ગમે ત્યાં રહેવા માટે સક્ષમ પણ છે. તે સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવે છે કે આ ત્રણ દિવસોમાં આત્મા કાં તો શરીરની બાજુમાં હોય છે, અથવા, જો કોઈ વ્યક્તિ ઘર અને પરિવારથી દૂર મૃત્યુ પામે છે, તેના પ્રિયજનોની બાજુમાં, અથવા તે સ્થળોએ જે કોઈ કારણોસર ખાસ કરીને પ્રિય અથવા નોંધપાત્ર હતા. આ વ્યક્તિ. ત્રીજી શ્રદ્ધાંજલિ પર, આત્મા તેની વર્તણૂકની સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા ગુમાવે છે અને દેવદૂતો દ્વારા તેને ત્યાં ભગવાનની પૂજા કરવા માટે સ્વર્ગમાં લઈ જવામાં આવે છે. તેથી જ ત્રીજા દિવસે, પરંપરા મુજબ, સ્મારક સેવા યોજવી જરૂરી છે અને આમ આખરે મૃતકની આત્માને વિદાય આપવી.

ભગવાનની ઉપાસના કર્યા પછી, આત્મા સ્વર્ગ દ્વારા એક પ્રકારની "પ્રવાસ" પર જાય છે: તેને સ્વર્ગનું રાજ્ય બતાવવામાં આવે છે, તેને સ્વર્ગ શું છે તેનો ખ્યાલ આવે છે, તે ભગવાન સાથે ન્યાયી આત્માઓની એકતા જુએ છે, જે માનવ અસ્તિત્વનું ધ્યેય, તે સંતોના આત્માઓને મળે છે, અને તેના જેવા. સ્વર્ગ દ્વારા આત્માની આ "સર્વેણી" યાત્રા છ દિવસ ચાલે છે. અને અહીં, જો તમે ચર્ચના ફાધર્સ પર વિશ્વાસ કરો છો, તો આત્માની પ્રથમ યાતના શરૂ થાય છે: સંતોના સ્વર્ગીય આનંદને જોઈને, તેણી સમજે છે કે, તેણીના પાપોને લીધે, તેણી તેમના ભાગ્યને શેર કરવા માટે અયોગ્ય છે અને શંકાઓથી પીડાય છે અને ડર છે કે તે સ્વર્ગમાં નહીં જાય. નવમા દિવસે, એન્જલ્સ ફરીથી આત્માને ભગવાન પાસે લઈ જાય છે જેથી તે સંતો માટેના તેમના પ્રેમને મહિમા આપી શકે, જે તે હમણાં જ વ્યક્તિગત રૂપે અવલોકન કરવા સક્ષમ છે.

આ દિવસોમાં જીવવા માટે શું મહત્વનું છે?
જો કે, ઓર્થોડોક્સ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ મુજબ, મૃત્યુ પછીના નવ દિવસને એક વિશિષ્ટ રીતે અન્ય દુનિયાની બાબત તરીકે ન સમજવું જોઈએ, જે મૃતકના હયાત સંબંધીઓની ચિંતા કરતું નથી. તેનાથી વિપરિત, વ્યક્તિના મૃત્યુના ચાળીસ દિવસ પછી તે તેના પરિવાર અને મિત્રો માટે પૃથ્વીની દુનિયા અને સ્વર્ગના રાજ્ય વચ્ચેનો સૌથી મોટો મેળાપનો સમય છે. કારણ કે તે ચોક્કસપણે આ સમયગાળા દરમિયાન છે કે જીવંત વ્યક્તિ મૃતકની આત્માના શ્રેષ્ઠ સંભવિત ભાવિમાં ફાળો આપવા માટે તમામ પ્રયત્નો કરી શકે છે અને તે જ જોઈએ, એટલે કે, તેની મુક્તિ. આ કરવા માટે, તમારે ભગવાનની દયા અને તમારા આત્માના પાપોની ક્ષમાની આશા રાખીને, સતત પ્રાર્થના કરવાની જરૂર છે. વ્યક્તિના આત્માનું ભાવિ નક્કી કરવાના દૃષ્ટિકોણથી આ મહત્વપૂર્ણ છે, એટલે કે, જ્યાં તે સ્વર્ગ અથવા નરકમાં છેલ્લા ચુકાદાની રાહ જોશે. છેલ્લા ચુકાદામાં, દરેક આત્માનું ભાવિ આખરે નક્કી કરવામાં આવશે, તેથી તેમાંથી જેઓ નરકમાં મૂકવામાં આવ્યા હતા તેઓને આશા છે કે તેના માટે પ્રાર્થના સાંભળવામાં આવશે, તે માફ કરવામાં આવશે (જો તેઓ કોઈ વ્યક્તિ માટે પ્રાર્થના કરે છે, તેમ છતાં તેણે કર્યું ઘણા પાપો, જેનો અર્થ છે કે તેનામાં કંઈક સારું હતું) અને તેને સ્વર્ગમાં સ્થાન આપવામાં આવશે.

વ્યક્તિના મૃત્યુ પછીનો નવમો દિવસ, ભલે તે ગમે તેટલો વિચિત્ર લાગે, ઓર્થોડોક્સીમાં લગભગ રજા હોય છે. લોકો માને છે કે છેલ્લા છ દિવસથી મૃતકની આત્મા સ્વર્ગમાં છે, તેમ છતાં મહેમાન તરીકે, અને હવે તે સર્જકની પર્યાપ્ત પ્રશંસા કરી શકે છે.

તદુપરાંત, એવું માનવામાં આવે છે કે જો કોઈ વ્યક્તિ પ્રામાણિક જીવન જીવે છે અને તેનું સારા કાર્યોજો તેણે તેના પડોશીઓ પ્રત્યેના પ્રેમ અને પોતાના પાપો માટે પસ્તાવો કરીને ભગવાનની કૃપા મેળવી હોય, તો તેના મરણોત્તર ભાગ્યનો નિર્ણય નવ દિવસ પછી થઈ શકે છે. તેથી, આ દિવસે, વ્યક્તિના પ્રિયજનોએ, પ્રથમ, તેના આત્મા માટે ખાસ કરીને નિષ્ઠાપૂર્વક પ્રાર્થના કરવી જોઈએ, અને બીજું, સ્મારક ભોજન યોજવું જોઈએ. નવમા દિવસે જાગવું, પરંપરાના દૃષ્ટિકોણથી, "અનઆમંત્રિત" હોવું જોઈએ - એટલે કે, કોઈને તેમાં ખાસ આમંત્રિત કરવાની જરૂર નથી. જેઓ મૃતકની આત્માને શુભેચ્છા પાઠવે છે તેઓએ આ મહત્વપૂર્ણ દિવસ વિશે પોતાને યાદ કરાવ્યા વિના આવવું જોઈએ.

જો કે, વાસ્તવમાં, અંતિમ સંસ્કાર લગભગ હંમેશા ખાસ રીતે આમંત્રિત કરવામાં આવે છે, અને જો ઘરમાં સમાવી શકાય તે કરતાં વધુ લોકોની અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે, તો તે રેસ્ટોરાં અથવા સમાન સંસ્થાઓમાં રાખવામાં આવે છે. નવમા દિવસે જાગવું એ મૃતકનું શાંત સ્મરણ છે, જે સામાન્ય પક્ષ અથવા શોકના મેળાવડામાં ફેરવવું જોઈએ નહીં. નોંધનીય છે કે વ્યક્તિના મૃત્યુ પછીના ત્રણ, નવ અને ચાલીસ દિવસના વિશેષ મહત્વની ખ્રિસ્તી વિભાવના આધુનિક ગુપ્ત શિક્ષણ દ્વારા અપનાવવામાં આવી છે. પરંતુ તેઓએ આ તારીખોને એક અલગ અર્થ આપ્યો: એક સંસ્કરણ મુજબ, નવમો દિવસ એ હકીકત દ્વારા નિયુક્ત કરવામાં આવે છે કે આ સમયગાળા દરમિયાન શરીરનું વિઘટન થાય છે; અન્ય અનુસાર, આ સમયે, શરીર મૃત્યુ પામે છે, શારીરિક, માનસિક અને અપાર્થિવ પછી, જે ભૂત તરીકે દેખાઈ શકે છે.

06.02.2014

ખ્રિસ્તી પરંપરાઓનું પાલન કરતા લોકો આપે છે મહાન મૂલ્યમૃતકોના સ્મરણને સમર્પિત દિવસો. આવી જ એક તારીખ મૃત્યુ પછીનો નવમો દિવસ છે. આ દિવસે, બધા સંબંધીઓ, મિત્રો, પરિચિતો અને સાથીદારો કે જેઓ મૃતકને યાદ કરવા માંગે છે તેઓ સ્મારક રાત્રિભોજન માટે ભેગા થાય છે.

મૃત્યુની તારીખથી નવ દિવસ યોગ્ય રીતે કેવી રીતે ગણવા

કેટલીકવાર સંબંધીઓને ગણતરી કરવી મુશ્કેલ લાગે છે, અને આ આશ્ચર્યજનક નથી, કારણ કે તમામ સિદ્ધાંતો અનુસાર, જો કોઈ વ્યક્તિ રાત્રે બાર વાગ્યા પહેલા આ દુનિયા છોડી દે તો મૃત્યુના દિવસથી નવ દિવસ ગણવામાં આવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, જો કોઈ વ્યક્તિ 13 ઓક્ટોબરના રોજ મૃત્યુ પામે છે, તો મૃત્યુ પછીનો નવમો દિવસ 21 ઓક્ટોબર હશે. જો આપણે ગાણિતિક પદ્ધતિ લાગુ કરીએ, તો આપણને 13+9=22 મળશે.

સંબંધીઓ મૃતકોને કેવી રીતે યાદ કરે છે?

નવમો દિવસ છે સમયસીમાઈડનના બગીચામાં મૃતકની આત્માને શોધવી, જેના પછી તેણી નરકમાં સમાપ્ત થાય છે અને પાપીઓની વેદનાને બાજુથી જુએ છે, એવી આશા સાથે કે તેણી આવા ભાવિનો ભોગ બને નહીં. તેથી જ આ દિવસોમાં તે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે:
- મૃતક વિશે માયાળુ શબ્દો બોલો, કારણ કે તેમાંથી દરેકની ગણતરી કરવામાં આવશે;
- દાનનું વિતરણ કરો, મૃતકની આત્મા માટે પ્રાર્થના માટે પૂછો;
- આરામ માટે મીણબત્તી પ્રગટાવો;
- મિત્રો, સંબંધીઓ અને પડોશીઓને સાધારણ રાત્રિભોજન ખવડાવો.


આ દિવસે, મૃતકના સંબંધીઓ સામાન્ય રીતે પાઈ સાથે અંતિમ સંસ્કાર રાત્રિભોજનનું આયોજન કરે છે. આવા રાત્રિભોજનમાં મોટાભાગના લોકો આલ્કોહોલ પીવે છે, જો કે, ચર્ચ આલ્કોહોલને સંપૂર્ણપણે છોડી દેવાની ભલામણ કરે છે. ટેબલ વાર્તાલાપ મૃત વ્યક્તિના સારા કાર્યો અને કાર્યો વિશેની વાતચીત સાથે છે. તે સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવે છે કે માનવ આત્મા, તેના મૃત્યુ પછી, ચાળીસ દિવસ માટે સ્વર્ગમાં જીવન માટે તૈયારી કરે છે.
ચર્ચની મુલાકાત લેવી મહત્વપૂર્ણ છે, જ્યાં મૃતકના આત્માના આરામ માટે મીણબત્તી પ્રગટાવવી જરૂરી છે. આ પછી, તમે તેને તમે જાણો છો તે દરેકને વિતરિત કરી શકો છો અને અજાણ્યા, તેમજ કેન્ડી, કૂકીઝ અથવા પ્રોસ્ફોરા, ગરીબો માટે પાઈ. ચર્ચની મુલાકાત લીધા પછી, તમારે મૃતકની કબરની મુલાકાત લેવી આવશ્યક છે, જ્યાં ભિક્ષા પણ બાકી છે. કેટલાક લોકો કબરો પર પક્ષીઓ માટે બાજરી અને કચડી ઇંડા વિખેરી નાખે છે, અને વાડ પર મીઠાઈની નાની થેલીઓ મૂકે છે.
મૃત્યુ પછી નવ દિવસ અથવા ચાલીસમા (જે વધુ અનુકૂળ હોય) જો આ પરંપરા સાચવવામાં આવી હોય તો તમે અરીસામાંથી પડદા દૂર કરી શકો છો. જો કે, તે યાદ રાખવું જોઈએ કે આ ધાર્મિક વિધિને ચર્ચ સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી તે એક પ્રાચીન માન્યતામાંથી લેવામાં આવી છે. તે કહે છે કે મૃતકની આત્મા અરીસામાં ખોવાઈ શકે છે અને પછીની દુનિયામાં જઈ શકતી નથી, તેથી જ તેઓ બંધ છે.




મૃત્યુ પ્રિય વ્યક્તિ- હંમેશા અગ્નિપરીક્ષા. પરંતુ ખ્રિસ્તીઓનો એક મોટો ફાયદો છે: તેઓ ફક્ત મૃતકોને "યાદ" કરી શકતા નથી, પરંતુ ભગવાન અને ચર્ચમાં તેમની સાથે સતત નિકટતામાં પણ માને છે અને...



ચર્ચ કેલેન્ડર તમને વર્તમાન રજાઓ, ઉપવાસ, સંતોના સ્મરણના દિવસો અને ધાર્મિક વર્ષના તમામ જટિલ તર્કને નેવિગેટ કરવામાં મદદ કરશે. ચર્ચ કેલેન્ડર- વિશેષ વાર્ષિક પ્રકાશન...



સેવાઓની રચનાનું વર્ણન કર્યા પછી, તે એક અત્યંત મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્ન પૂછવા યોગ્ય છે - કદાચ આ પુસ્તકમાં કેન્દ્રિય છે. પ્રશ્ન આ પુસ્તકના પ્રથમ સંસ્કરણના એક વાચક દ્વારા તેના પ્રકાશન પહેલા ઘડવામાં આવ્યો હતો...



ચોક્કસ, દરેક વ્યક્તિ જે ચર્ચમાં સેવાની પ્રક્રિયામાં સામેલ છે અથવા ફક્ત વિશ્વાસીઓ સંત એન્થોની જેવી વ્યક્તિ વિશે જાણે છે, અથવા તેને સમગ્ર વિશ્વમાં, પદુઆના એન્થોની તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ વ્યક્તિને ગણવામાં આવે છે ...


ખ્રિસ્તી ચર્ચ પરંપરાગત રીતે ત્રીજા, નવમા, ચાલીસમા દિવસે અને વર્ષગાંઠ પર મૃતકોની સ્મૃતિને સ્વીકારે છે. તેણીએ ખ્રિસ્તી શ્રેણીઓ અને છબીઓમાં આ શબ્દોનું અર્થઘટન પણ આપ્યું.

ચર્ચના ઉપદેશો અનુસાર, બે દિવસ માટે આત્મા તેના શરીરની નજીક ક્યાંક છે, તેના ઘરની નજીક, ભટકતો, દેવદૂતોની સાથે, તેને પ્રિય ધરતીના સ્થળો દ્વારા. અને ત્રીજા દિવસે તેણે પ્રભુની ઉપાસના કરવી જોઈએ. પછીના છ દિવસોમાં - નવ દિવસ સુધી - આત્માને સ્વર્ગીય નિવાસ બતાવવામાં આવે છે. અને આગામી ત્રીસમાં - અંડરવર્લ્ડના વિવિધ વિભાગો. આ પછી, ભગવાન તેને સ્વર્ગ અથવા નરકમાં સ્થાન આપે છે.

પ્રથમ બે દિવસો માટે, મૃતકની આત્મા હજી પણ પૃથ્વી પર છે, દેવદૂતની સાથે તે સ્થાનોમાંથી પસાર થાય છે જે તેને પૃથ્વીના આનંદ અને દુ: ખ, દુષ્ટ અને સારા કાર્યોની યાદો સાથે આકર્ષિત કરે છે. દેહને ચાહતો આત્મા કયારેક શરીરને જે ઘરમાં રાખેલ છે તેની આસપાસ ભટકતો રહે છે અને આમ બે દિવસ પંખીની જેમ માળો શોધવામાં વિતાવે છે. એક સદ્ગુણી આત્મા તે સ્થાનોમાંથી પસાર થાય છે જ્યાં તે સત્ય બનાવતો હતો.

નવમો દિવસ. આ દિવસે મૃતકની સ્મૃતિ એ દૂતોની નવ રેન્કના સન્માનમાં છે, જેઓ સ્વર્ગના રાજાના સેવકો અને અમારા માટે તેમના પ્રતિનિધિઓ તરીકે, મૃતક માટે ક્ષમા માટે અરજી કરે છે.

ત્રીજા દિવસ પછી, આત્મા, એક દેવદૂત સાથે, સ્વર્ગીય નિવાસસ્થાનમાં પ્રવેશ કરે છે અને તેમની અવર્ણનીય સુંદરતાનો ચિંતન કરે છે. તે છ દિવસ સુધી આ સ્થિતિમાં રહે છે. આ સમય દરમિયાન, આત્મા તે દુ:ખ ભૂલી જાય છે જે તેણે શરીરમાં જ્યારે અને તેને છોડ્યા પછી અનુભવ્યું હતું. પરંતુ જો તેણી પાપો માટે દોષિત છે, તો પછી સંતોની ખુશીની નજરે તેણી પોતાને દુઃખી અને નિંદા કરવાનું શરૂ કરે છે: “દુઃખ છે મને! આ જગતમાં હું કેટલો બધો ભોળો બની ગયો છું! મેં ખર્ચ કર્યો મોટા ભાગનાહું બેદરકારીમાં જીવતો હતો અને મારે જોઈએ તે રીતે ભગવાનની સેવા કરી ન હતી, જેથી હું પણ આ કૃપા અને મહિમાને પાત્ર બની શકું. મારા માટે અફસોસ, ગરીબ!” નવમા દિવસે, ભગવાન એન્જલ્સને ફરીથી તેમની પૂજા માટે આત્માને રજૂ કરવા આદેશ આપે છે. આત્મા ભય અને ધ્રૂજારી સાથે સર્વોચ્ચના સિંહાસન સમક્ષ ઉભો છે. પરંતુ આ સમયે પણ, પવિત્ર ચર્ચ ફરીથી મૃતક માટે પ્રાર્થના કરે છે, દયાળુ ન્યાયાધીશને તેના બાળકની આત્માને સંતો સાથે મૂકવાનું કહે છે.

ચાલીસમો દિવસ. ચર્ચના ઇતિહાસ અને પરંપરામાં ચાલીસ-દિવસનો સમયગાળો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે સ્વર્ગીય પિતાની કૃપાળુ મદદની વિશેષ દૈવી ભેટની તૈયારી અને સ્વીકૃતિ માટે જરૂરી સમય છે. પ્રોફેટ મૂસાને સિનાઈ પર્વત પર ભગવાન સાથે વાત કરવા અને ચાલીસ દિવસના ઉપવાસ પછી જ તેમની પાસેથી કાયદાની ગોળીઓ પ્રાપ્ત કરવા માટે સન્માનિત કરવામાં આવ્યા હતા. ઈસ્રાએલીઓ ચાલીસ વર્ષ ભટક્યા પછી વચન આપેલા દેશમાં પહોંચ્યા. આપણા પ્રભુ ઈસુ ખ્રિસ્ત તેમના પુનરુત્થાન પછી ચાલીસમા દિવસે સ્વર્ગમાં ગયા. આ બધાને એક આધાર તરીકે લેતા, ચર્ચે મૃત્યુ પછી ચાલીસમા દિવસે સ્મારકની સ્થાપના કરી, જેથી મૃતકની આત્મા સ્વર્ગીય સિનાઈના પવિત્ર પર્વત પર ચઢી જાય, ભગવાનના દર્શનથી પુરસ્કૃત થાય, તેને વચન આપેલ આનંદ પ્રાપ્ત કરે અને સ્થાયી થાય. પ્રામાણિક લોકો સાથે સ્વર્ગીય ગામોમાં.

ભગવાનની બીજી ઉપાસના પછી, એન્જલ્સ આત્માને નરકમાં લઈ જાય છે, અને તે પસ્તાવો ન કરનારા પાપીઓની ક્રૂર યાતના વિશે વિચારે છે. ચાલીસમા દિવસે, આત્મા ભગવાનની ઉપાસના કરવા માટે ત્રીજી વખત ચઢે છે, અને પછી તેનું ભાવિ નક્કી કરવામાં આવે છે - પૃથ્વીની બાબતો અનુસાર, તેને ત્યાં સુધી રહેવાનું સ્થાન સોંપવામાં આવે છે. છેલ્લો જજમેન્ટ. તેથી જ તે ખૂબ સમયસર છે ચર્ચ પ્રાર્થનાઅને આ દિવસે સ્મારક. તેઓ મૃતકના પાપો માટે પ્રાયશ્ચિત કરે છે અને તેમના આત્માને સંતો સાથે સ્વર્ગમાં સ્થાન આપવા માટે પૂછે છે.

વર્ષગાંઠ. ચર્ચ તેમના મૃત્યુની વર્ષગાંઠ પર મૃતકોનું સ્મરણ કરે છે. આ સ્થાપના માટેનો આધાર સ્પષ્ટ છે. તે જાણીતું છે કે સૌથી મોટું લિટર્જિકલ ચક્ર છે વાર્ષિક વર્તુળ, જે પછી બધી ગતિહીન રજાઓ ફરીથી પુનરાવર્તિત થાય છે. કોઈ પ્રિય વ્યક્તિની મૃત્યુની વર્ષગાંઠ હંમેશા પ્રેમાળ કુટુંબ અને મિત્રો દ્વારા ઓછામાં ઓછા હૃદયપૂર્વકની યાદ સાથે ચિહ્નિત કરવામાં આવે છે. રૂઢિચુસ્ત આસ્તિક માટે, આ એક નવા, શાશ્વત જીવનનો જન્મદિવસ છે.

“મૃતકો આપણા દ્વારા મદદ મેળવવાની આશા રાખે છે: કારણ કે કાર્ય કરવાનો સમય તેમની પાસેથી દૂર થઈ ગયો છે; આત્માઓ દર મિનિટે પોકાર કરે છે,” સેન્ટ ઓગસ્ટિને તેમના “ધર્મનિષ્ઠા અને મૃતકોના સ્મરણ પરના ઉપદેશ”માં જણાવ્યું હતું.

આપણે જાણીએ છીએ: આ પૃથ્વી પરના જીવનમાં આપણી સૌથી નજીકના લોકોના મૃત્યુ સાથે, તેમની સાથેના સંવેદનાત્મક જોડાણોના તમામ દોરો અને બંધનો તૂટી જાય છે. મૃત્યુ જીવિત અને મૃત વચ્ચે એક મહાન ખાડી બનાવે છે. પરંતુ તે ફક્ત તેમને સંવેદનાત્મક રીતે, શારીરિક રીતે અલગ કરે છે અને આધ્યાત્મિક રીતે બિલકુલ નહીં: આધ્યાત્મિક જોડાણ અને સંદેશાવ્યવહાર બંધ થતો નથી અને જેઓ આ દુનિયામાં જીવવાનું ચાલુ રાખે છે અને જેઓ આગલી દુનિયામાં ગયા છે તેમની વચ્ચે વિક્ષેપ થતો નથી. અમે તેમના વિશે વિચારીએ છીએ, તેમની સાથે માનસિક રીતે વાત પણ કરીએ છીએ. અમે તેમને મદદ કરવા માંગીએ છીએ. પણ કેવી રીતે? પાદરી ચોક્કસપણે આ પ્રશ્નનો જવાબ આપશે: "પ્રાર્થના." ચાલીસ દિવસમાં આત્માનું ભાવિ હજી નક્કી થયું નથી.

જાગવું (9 દિવસ) એ દફનવિધિ પછીનો આગામી ફરજિયાત તબક્કો છે. તે ખ્રિસ્તી ધર્મમાં ઉદ્દભવ્યું હોવા છતાં, દરેક વ્યક્તિ આ પરંપરાનું પાલન કરે છે. તો 9 દિવસ સુધી જાગરણ કેવી રીતે પસાર કરવું? ધાર્મિક વિધિની વિશેષતાઓ શું છે?

સ્મારક સેવા

જો મૃતક ખ્રિસ્તી હતો, તો તમારે ચોક્કસપણે ચર્ચમાં જવાની જરૂર છે. એવું માનવામાં આવે છે

આ સમયે આત્મા હજી પણ તેના પૃથ્વીના નિવાસસ્થાનની મુલાકાત લઈ શકે છે. તેણી તે કાર્ય પૂર્ણ કરે છે જે વ્યક્તિ પાસે તેના જીવનકાળ દરમિયાન કરવા માટે સમય નથી. તે કોઈને ગુડબાય કહે છે, કોઈની પાસેથી ક્ષમા માંગે છે. ચર્ચની બધી પરંપરાઓ અનુસાર આ સમયે યોજાયેલી પ્રાર્થના સેવા આત્માને શાંત કરવામાં અને તેને ભગવાન સાથે જોડવામાં મદદ કરે છે.

તે સલાહભર્યું છે કે જાગૃતિ (9 દિવસ) અને સંબંધીઓ ભગવાનને અપીલ સાથે શરૂ થાય છે. ટૂંકી પ્રાર્થનામાં, તમારે સર્વશક્તિમાનને મૃતકના તમામ પાપોને માફ કરવા અને તેને સ્વર્ગના રાજ્યમાં મૂકવા માટે પૂછવું જોઈએ. આ હંમેશા ધાર્મિક વિધિનો ભાગ રહ્યો છે. મંદિરમાં તેઓ આત્માના સ્મરણ માટે મીણબત્તીઓ પ્રગટાવે છે. આ માટે એક ખાસ જગ્યા છે. જો તમને ખબર ન હોય તો મંદિરના મંત્રીની સલાહ લો. પરંતુ સામાન્ય રીતે તમે તેને જાતે નક્કી કરી શકો છો. માટે પ્લેટફોર્મ છે લંબચોરસ આકાર(અન્ય બધા ગોળાકાર છે). નજીકમાં પ્રાર્થનાનું મુદ્રિત લખાણ છે. આળસુ ન બનો, તેને વાંચો.

9 દિવસની સ્મૃતિનો અર્થ શું છે?

ખ્રિસ્તી ધર્મમાં, ભગવાન તરફના આત્માના માર્ગનું પર્યાપ્ત વિગતવાર વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. તેથી, પ્રથમ દિવસોમાં, એન્જલ્સ તેણીને બતાવે છે કે સ્વર્ગમાં જીવન કેવું છે. નવમો એ પરીક્ષાનો સમય છે. આત્મા ભગવાન સમક્ષ હાજર થાય છે, જે તેને નક્કી કરે છે ભાવિ ભાગ્ય. એવું માનવામાં આવે છે કે પાપીઓ ભયભીત અને સતાવે છે, આખરે તેઓ કેટલા સામાન્ય છે તે સમજે છે

તેમની ઊર્જા વેડફાય છે. પ્રામાણિક લોકો પણ હશે કે કેમ તે જાણતા ન હોવાનો ભોગ બની શકે છે જીવન માર્ગભગવાન દ્વારા મંજૂર. આ સમયગાળા દરમિયાન મૃતકની આત્મા માટે મદદ અત્યંત જરૂરી છે. તેમની પ્રાર્થના સાથે સંબંધીઓ તેણીને પોતાને શુદ્ધ કરવામાં અને સ્વર્ગમાં "પાસ" પ્રાપ્ત કરવામાં મદદ કરી શકે છે.

ખ્રિસ્તી પરંપરાઓમાં, 9 દિવસની સ્મૃતિ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ માનવામાં આવે છે, કારણ કે આ છેલ્લી ફરજ છે, આત્માના ધરતીનું અસ્તિત્વનો અંતિમ તબક્કો. ભગવાન તેને સ્વર્ગ અથવા નરકમાં સોંપી દે તે પછી, જીવંત વ્યક્તિ તેની મદદ કરવામાં વ્યવહારીક રીતે અસમર્થ હશે. પાદરીઓ કહે છે કે 9 દિવસ લગભગ રજા છે! કારણ કે આ સમયે આત્માને તેનો આશ્રય મળે છે. પ્રાર્થના કરવી હિતાવહ છે કે તે વિશ્વમાં તેણીનું રોકાણ આરામદાયક હોય.

અંતિમ સંસ્કાર રાત્રિભોજન

કબ્રસ્તાનની સફર મુખ્યત્વે તમારી નજીકના લોકો માટે છે. અને જેઓ મૃતક અને તેના પરિવારના સભ્યો પ્રત્યે તેમનો આદર વ્યક્ત કરવા માંગે છે તેઓને નમ્રતાથી જોવા માટે આમંત્રણ આપવામાં આવે છે. પ્રથમ, બીજો અને કોમ્પોટ તૈયાર કરવામાં આવે છે. IN

ખ્રિસ્તી ધર્મમાં, ન તો તમામ પ્રકારના નાસ્તા અને સલાડ, ન તો આલ્કોહોલ સ્વીકારવામાં આવે છે. સો ગ્રામ અને બ્રેડના ટુકડા સાથેની પરંપરાઓ ખૂબ જ મુશ્કેલ સમયમાં ઊભી થઈ હતી, જ્યારે તણાવ દૂર કરવાનો બીજો કોઈ રસ્તો નહોતો. હવે અંતિમ સંસ્કારમાં દારૂ પીવાની જરૂર નથી, અને તેને પ્રોત્સાહન આપવામાં આવતું નથી.

"અતિશય"માંથી, ફક્ત પકવવાની મંજૂરી છે. તેથી, તેઓ સામાન્ય રીતે પાઈ અથવા બન બનાવે છે અને તેમને ટેબલ પર સેવા આપે છે. બધું શાંતિથી અને નમ્રતાથી થવું જોઈએ. આ ગરીબીનું સૂચક નથી. તેના બદલે, આ આધ્યાત્મિક પહેલાં ભૌતિક દરેક વસ્તુની નબળાઈની માન્યતા દર્શાવે છે. ટેબલ પર, દરેકને તેમના દુઃખને વ્યક્ત કરવા માટે ફ્લોર આપવામાં આવે છે, આત્મવિશ્વાસ શેર કરો કે આત્મા સ્વર્ગમાં જશે, અને ફક્ત તે વ્યક્તિને યાદ કરો જેણે તાજેતરમાં જ આ દુનિયા છોડી દીધી છે.

અંતિમ સંસ્કારની મિજબાની

પરંતુ આ દિવસોમાં દરેક જણ બપોરનું ભોજન લેતું નથી. કેટલાક લોકો પાસે પૂરતો સમય નથી, અન્ય લોકો વધારાની મુશ્કેલી ઇચ્છતા નથી. ચર્ચ આ વિશિષ્ટ પરંપરાનું કડક પાલન કરવાનો આગ્રહ રાખતું નથી.

વહેંચાયેલ ભોજનને ટ્રીટ સાથે બદલવું તદ્દન અનુમતિપાત્ર છે. તે શું છે? તમારે એવો ખોરાક તૈયાર કરવાની જરૂર છે કે ઘરના આમંત્રણ વિના લોકોને પીરસવાનું યોગ્ય અને અનુકૂળ હોય, અને તેથી અંતિમ સંસ્કાર 9 દિવસ સુધી રાખો. તેઓ શું આપી રહ્યા છે? સામાન્ય રીતે કૂકીઝ અને મીઠાઈઓ. સૌથી સરળ વિકલ્પ એ છે કે તમને સ્ટોરમાં જે જોઈએ છે તે ખરીદો. પાઈ અથવા કૂકીઝ જાતે શેકવાની ભલામણ કરવામાં આવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે આવી ક્રિયાઓ દ્વારા તમે મૃતક પ્રત્યે વધુ આદર વ્યક્ત કરો છો. તમે કામ પર જે તૈયાર કર્યું છે તે તમે દાદી અને બાળકોને યાર્ડમાં વિતરિત કરી શકો છો.

જરૂરી સમયગાળાની ગણતરી કેવી રીતે કરવી?

લોકો ઘણીવાર આ સાથે મૂંઝવણમાં મૂકે છે. પિતાનો સંપર્ક કરવો શ્રેષ્ઠ છે, જે તમને સમયમર્યાદા નક્કી કરવામાં મદદ કરશે અને તમને જણાવશે કે કયા દિવસે શું ઉજવવું. આત્મા માટે તેના મહત્વને કારણે, તમારે 9 દિવસ માટે ક્યારે જાગવું તે બરાબર જાણવાની જરૂર છે. તમારા પોતાના પર કેવી રીતે ગણતરી કરવી? પ્રથમ દિવસ એ વ્યક્તિનું મૃત્યુ થયું તે દિવસ છે. આમાંથી જ આપણે ગણતરી કરવી જોઈએ. મૃત્યુની ક્ષણથી, આત્મા એન્જલ્સના રાજ્ય દ્વારા તેની મુસાફરી શરૂ કરે છે. તેણીને નવમા દિવસે (અને તે પહેલાં) ચોક્કસપણે મદદની જરૂર છે. મૃત્યુ મધ્યરાત્રિ પહેલા થયું હોય તો પણ કોઈ સમયમર્યાદા ચૂકશો નહીં. પ્રથમ દિવસ મૃત્યુની તારીખ છે. ત્યારે ત્રીજો, નવમો અને ચાલીસમો દિવસ મહત્વપૂર્ણ છે. તમારે તરત જ તેમની ગણતરી કરવાની જરૂર છે અને તેમને લખવાની જરૂર છે જેથી ભૂલી ન જાય. આ તે તારીખો છે જે ચોક્કસપણે ઉજવવાની જરૂર છે.

અંતિમ સંસ્કાર માટે કોને આમંત્રણ આપવામાં આવ્યું છે?

કુટુંબના સભ્યો અને મિત્રો એવા લોકો છે જેમણે ચોક્કસપણે ઉદાસી ભોજનમાં ભાગ લેવો જોઈએ. તેઓ પોતે આ જાણે છે. આત્માઓ મળવા અને સમર્થનની માંગ કરે છે

એકબીજાના દુઃખમાં. પરંતુ મૃત્યુના 9 દિવસ પછી જાગવું એ એક એવી ઘટના છે જેમાં લોકો આમંત્રણ વિના આવે છે. તેમાં ભાગ લેવા ઇચ્છતા વ્યક્તિને ભગાડવાનો રિવાજ નથી, પછી ભલે તે સંપૂર્ણ અજાણ્યા હોય. તર્ક આ છે: વધુ લોકો મૃતકની આત્માની મુક્તિ માટે પ્રાર્થના કરશે, સ્વર્ગમાં જવાનું તેના માટે સરળ છે. તેથી, કોઈને ભગાડવું એ અસ્વીકાર્ય છે, પાપી પણ છે.

શક્ય તેટલી સારવાર કરવાનો પ્રયાસ કરો વધુ લોકો. અને જો અંતિમવિધિના રાત્રિભોજનમાં દરેકને આમંત્રિત કરવું જરૂરી નથી, તો પછી તમે આ દિવસે મળો છો તે દરેકને મીઠાઈઓ આપી શકો છો. કડક શબ્દોમાં કહીએ તો, લોકોને ઇવેન્ટમાં આમંત્રિત કરવાનું સ્વીકારવામાં આવતું નથી. લોકોએ પોતે પૂછવું જોઈએ કે તે ક્યારે થશે (અને સામાન્ય રીતે, તે આયોજિત છે કે નહીં). સગવડ માટે, આયોજકો મોટે ભાગે પોતાની જવાબદારી લે છે અને મૃતકને યાદ કરવાની ઇચ્છા વ્યક્ત કરનાર દરેકને બોલાવે છે.

શું કબ્રસ્તાનમાં જવું જરૂરી છે?

કડક શબ્દોમાં કહીએ તો, 9-દિવસના અંતિમ સંસ્કારમાં આવશ્યક ઇવેન્ટ્સની સૂચિમાં આવી સફરનો સમાવેશ થતો નથી. ચર્ચ માને છે કે કબ્રસ્તાનમાં નશ્વર અવશેષો છે જેનું કોઈ વિશેષ મહત્વ નથી. ચર્ચમાં જવું અને પ્રાર્થના કરવી એ આવકાર્ય છે. પરંતુ સામાન્ય રીતે લોકો પોતે કોઈ પ્રિય વ્યક્તિના અંતિમ વિશ્રામ સ્થાનની મુલાકાત લેવા માંગે છે. તેઓ ત્યાં ફૂલો અને મીઠાઈઓ લાવે છે. આમ, જેમ તે હતું, મૃતકોને શ્રદ્ધાંજલિ આપવામાં આવે છે. પરંતુ આ માટે વધુ મહત્વનું છે

મૃતક કરતાં જીવવું.

કોઈ પણ સંજોગોમાં તમારે કબ્રસ્તાનમાં દારૂ લાવવો જોઈએ નહીં. આ ચર્ચ દ્વારા સખત પ્રતિબંધિત છે! જો તમે નક્કી કરો કે તમારે આ દિવસે ચોક્કસપણે કબ્રસ્તાનની મુલાકાત લેવાની જરૂર છે, તો પછી યોગ્ય કપડાંની કાળજી લો. પોશાક પહેરે વિનમ્ર હોવા જોઈએ અને આછકલું નહીં. શોકના પ્રતીકોની હાજરી પણ ઇચ્છનીય છે. સ્ત્રીઓ શોકના સ્કાર્ફ બાંધે છે. પુરુષો ડાર્ક જેકેટ પહેરી શકે છે. જો તે ગરમ હોય, તો કાળા સ્કાર્ફ ડાબા હાથ પર બાંધવામાં આવે છે.

અંતિમ સંસ્કાર માટે ઘર કેવી રીતે તૈયાર કરવું?

આ દિવસે, દીવા પ્રગટાવવામાં આવે છે અને શોકની રિબન સાથે મૃતકનો ફોટોગ્રાફ અગ્રણી સ્થાને મૂકવામાં આવે છે. હવે અરીસાઓ ઢાંકવાની જરૂર નથી. જ્યારે શરીર ઘરમાં હોય ત્યારે જ આ કરવામાં આવે છે. સ્વાભાવિક રીતે, આ દિવસે સંગીત ચાલુ કરવાનો અથવા રમુજી ફિલ્મો અને કાર્યક્રમો જોવાનો રિવાજ નથી.

તમે હજી સુધી અજાણ્યા વિશ્વમાં મુસાફરી કરી રહેલા આત્માની મદદના સંકેત તરીકે આઇકન સામે પાણી અને બ્રેડનો ગ્લાસ મૂકી શકો છો. તે ઇચ્છનીય છે કે ઘરમાં ઉગ્રતાનું વાતાવરણ શાસન કરે. જો તમે લોકોને રાત્રિભોજન માટે આમંત્રિત કરો છો, તો પછી તેમના આરામની ચિંતા કરો. સામાન્ય રીતે ફ્લોર પરથી કાર્પેટ દૂર કરવામાં આવે છે જેથી તમે પગરખાંમાં ઘરની આસપાસ ચાલી શકો. તમારે મૃતકના ફોટોગ્રાફની નજીક એક નાની ફૂલદાની અથવા પ્લેટ પણ મૂકવાની જરૂર છે. આ તે છે જ્યાં પૈસા મૂકવામાં આવશે. આ ત્યારે કરવામાં આવે છે જ્યારે ઘરના અજાણ્યા લોકો સહિત ઘણા લોકો આવે છે. તેઓ સ્મારક માટે અમુક રકમ દાન કરવાની ઈચ્છા વ્યક્ત કરી શકે છે. અને સંબંધીઓને પૈસા આપવા હંમેશા અનુકૂળ નથી.

મૃતકના સંબંધીઓ, મિત્રો અને સંબંધીઓ માટે જાગરણનું આયોજન કરવાની સદીઓ જૂની પરંપરા છે.

એ વિચારવું ભૂલભરેલું છે કે લોકો આ દિવસે માત્ર સ્વાદિષ્ટ ભોજન જ ખાવાના છે. શોકપૂર્ણ ઘટનાનો હેતુ મૃતકની સારી સ્મૃતિનું સન્માન કરવાનો અને તેમના આત્માની શાંતિ માટે પ્રાર્થના કરવાનો છે. આ મુશ્કેલ દિવસોમાં રસોડામાં બિનજરૂરી ઝંઝટમાંથી છુટકારો મેળવવા માટે, ઘણા લોકો કેન્ટીન, કાફે અથવા રેસ્ટોરન્ટમાં ભોજન ગોઠવવાનું પસંદ કરે છે.

મૃત્યુ પછી 9 દિવસ માટે અંતિમવિધિ સેવા

દરેક વ્યક્તિ પ્રિયજનોના મૃત્યુનો સામનો કરે છે, પરંતુ દરેક જણ જાણે નથી કે 9 દિવસ માટે જાગવાની વ્યવસ્થા કેવી રીતે કરવી. આ દિવસે, મહેમાનોને ટેબલ પર બોલાવવાનો રિવાજ નથી; મૃતકના મિત્રો અને સંબંધીઓ તેમની સ્વતંત્ર ઇચ્છાના અંતિમ સંસ્કારમાં આવે છે. તેઓ સામાન્ય રીતે ઇવેન્ટના સમય અને સ્થાન વિશે અગાઉથી પૂછપરછ કરે છે. તેથી જ આ દિવસે ભોજનને બિનઆમંત્રિત કહેવામાં આવે છે. મૃતકની સ્મૃતિને માન આપવા આવેલા વ્યક્તિને ટેબલ પરથી ભગાડવા માટે, પરંતુ કોઈ કારણોસર ઉદાસી રજાના "માલિકો" દ્વારા નાપસંદ કરવામાં આવે છે, તે માત્ર અસ્વીકાર્ય જ નહીં, પણ પાપી પણ છે. શક્ય તેટલી વહેલી તકે મૃતકની આત્માની શાંતિ માટે પ્રાર્થનાની સારવાર અને યાદ અપાવવી જરૂરી છે. વધુલોકો, જેથી મૃતકની આત્માને સ્વર્ગીય નિવાસસ્થાનોનો સરળ રસ્તો મળે. આ દિવસે, તમારે જરૂરિયાતમંદ અને ગરીબ લોકો વિશે ભૂલવું જોઈએ નહીં, તમે મળનારા દરેકને નાસ્તો વહેંચો.

અંતિમ સંસ્કાર દરમિયાન આચારના નિયમો

અંતિમ સંસ્કાર ભોજન દરમિયાન કેવી રીતે વર્તવું:

  • મૃત વ્યક્તિએ તેના જીવનકાળ દરમિયાન કરેલા સારા કાર્યોને યાદ રાખો;
  • માટે ખાસ ફાળવેલ મિનિટોમાં સામાન્ય પ્રાર્થના, હાજર લોકો સાથે મળીને પ્રાર્થના કરો;
  • તમે રડી શકતા નથી, શોક કરી શકતા નથી, તમારી પીડા અને દુ: ખ બતાવી શકતા નથી - આ રૂઢિચુસ્તતાના નશ્વર પાપોમાંનું એક છે, જેનો અર્થ વિશ્વાસનો ઇનકાર છે;
  • તમે મોટેથી વાત કરી શકતા નથી, હસી શકતા નથી, મોબાઇલ ફોનને બંધ અથવા સાયલન્ટ મોડ પર સ્વિચ કરવાની સલાહ આપવામાં આવે છે;
  • હાજર લોકોમાંથી કોઈપણની ખોટી ક્રિયાઓના કિસ્સામાં, વ્યક્તિને યોગ્ય વર્તન અને આરામ પછી 9મા દિવસે કેવી રીતે જાગવું તે વિશે યાદ કરાવવું જરૂરી છે: બધા વિચારો તે વ્યક્તિ પર કેન્દ્રિત હોવા જોઈએ જેની યાદશક્તિ પ્રિય છે. ;
  • પરંપરાગત અંતિમવિધિથી શરૂ કરીને ભોજન દરમિયાન મધ્યસ્થતાનું અવલોકન કરવું જોઈએ.

જાગતા સમયે તાજગી

ટેબલ પર ભેગા, અંતિમ સંસ્કાર પ્રાર્થના અથવા અમારા પિતા વાંચવાનો રિવાજ છે. વાંચ્યા પછી, દરેક મહેમાન કુટ્યાને પ્લેટમાં મૂકે છે. આ ધાર્મિક વાનગી મધ અને કિસમિસ સાથે મિશ્રિત ચોખા અથવા ઘઉંના બાફેલા આખા અનાજમાંથી તૈયાર કરવામાં આવે છે. ચર્ચમાં અગાઉથી વાનગીને પવિત્ર કરવાનો રિવાજ છે, પરંતુ જો આ ક્રિયા કરવી શક્ય ન હોય, તો કુત્યાને પવિત્ર પાણીથી ત્રણ વખત છંટકાવ કરવો જોઈએ. કુત્યા પછી, પેનકેક અથવા પેનકેક ખાવાનો રિવાજ છે. આ ક્રમમાં કેટલાક પ્રતીકવાદ છે: અનાજ પુનર્જન્મ અને ગુણાકાર કરવાની જીવનની ક્ષમતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને પેનકેકનું વર્તુળ સૂર્યનું પ્રતીક છે, સૂર્યાસ્ત સમયે "મૃત્યુ પામવું" અને પરોઢિયે પુનર્જન્મ થાય છે.

  • પ્રથમ અભ્યાસક્રમો. પરંપરા મુજબ, મહેમાનોની સારવાર કરવામાં આવે છે ચિકન સૂપનૂડલ્સ, બોર્શટ, બીટરૂટ સૂપ, સોલ્યાન્કા સાથે.
  • બીજા અભ્યાસક્રમો. માંસ અથવા માછલી, ગૌલાશ અથવા રોસ્ટ સાથે પોર્રીજ, છૂંદેલા બટાકા, કટલેટ, તળેલું યકૃત, પીલાફ.
  • નાસ્તો. મિશ્રિત માંસ, માછલી અથવા શાકભાજી, અથાણાં, સલાડ, વિનેગ્રેટ, સ્ટફ્ડ ઈંડાના અર્ધભાગ, જેલીવાળું માંસ અથવા એસ્પિક, વિવિધ ફિલિંગ સાથેની પાઈ.
  • ત્રીજા અભ્યાસક્રમો. મોટેભાગે, મહેમાનોને જેલી આપવામાં આવે છે, ફળનો મુરબ્બો, ફળ પીણાં, મધ આધારિત પીણાં.

અંતિમવિધિ ટેબલ પર મજબૂત પીણાંની હાજરી આવકાર્ય નથી. પરંતુ પરંપરાથી વિપરીત, ઘણા લોકો આ નિયમની અવગણના કરે છે, કારણ કે આલ્કોહોલ તણાવને દૂર કરવામાં મદદ કરે છે. પરંતુ તે જ સમયે, તેનો ઉપયોગ અયોગ્ય આનંદને પ્રોત્સાહન આપે છે. મહેમાનોને સામાન્ય રીતે કોગ્નેક, વોડકા અને મીઠી વાઇન આપવામાં આવે છે.

ઓર્થોડોક્સ લેન્ટ દરમિયાન 9 દિવસ સુધી અંતિમ સંસ્કાર કેવી રીતે રાખવામાં આવે છે

IN ઝડપી દિવસોમેનુમાં ગોઠવણો કરવામાં આવી રહી છે. માંસની વાનગીઓતેને માછલીથી બદલવાનો રિવાજ છે, ઉદાહરણ તરીકે: કોલ્ડ ફિશ એપેટાઇઝર્સ, હેરિંગ, સ્પ્રેટ્સ, ફિશ પાઈ. તે શાકભાજી અને સેવા આપવા માટે આગ્રહણીય છે મશરૂમ સલાડ, બીન અને મસૂરનો સૂપ, વનસ્પતિ પીલાફ, મશરૂમ્સ સાથે બાફેલા બટાકા, કોબી અથવા ગાજર કટલેટ.

જાગવા માટે શું પહેરવું

નવ-દિવસની ઉજવણી માટે તૈયાર થાવ ત્યારે, તમારા દેખાવ અને સ્મારકના 9 દિવસ માટે કેવી રીતે પોશાક પહેરવો તે વિશે વિચારવું મહત્વપૂર્ણ છે. તમારે કોઈ ખાસ ફ્રિલ્સ વિના, પરંતુ ગૌરવ સાથે, સરળ દેખાવાની જરૂર છે:

  • પુરૂષો ખુલ્લા માથે હોવા જોઈએ. ડાર્ક સૂટ અને લાઇટ શર્ટ, અને સબડ્ડ કલરની ટાઈ પસંદ કરવામાં આવે છે.
  • સ્ત્રીઓએ જથ્થાબંધ હેરસ્ટાઇલ રાખવાનું ટાળવું જોઈએ; તેજસ્વી, રંગબેરંગી કપડાં અસ્વીકાર્ય છે. ડાર્ક બંધ ડ્રેસ અથવા ક્લાસિક-શૈલીનો પોશાક પહેરવાની ભલામણ કરવામાં આવે છે.
  • બાળકો. કપડાં હળવા શૈલીમાં રાખવા જોઈએ.

મૃતકની સ્મૃતિનું સ્મરણ કરવું એ એક જવાબદાર મિશન છે. તે વ્યક્તિને તમારા હૃદયથી વિદાય આપવી મહત્વપૂર્ણ છે જેણે પૃથ્વીની દુનિયાને હંમેશ માટે છોડી દીધી છે અને તેના જીવનની માત્ર સારી ક્ષણો તમારી યાદમાં છોડી દીધી છે.