ઘટનાનો સાર શું છે? રાજ્યનો સાર. કોઈપણ ઘટનાનો સાર એ તેની આંતરિક લાક્ષણિકતાઓ અને ગુણધર્મોની સંપૂર્ણતા છે, જેના વિના ઘટના તેની વિશિષ્ટતા ગુમાવે છે. ફિલોસોફિકલ શ્રેણીઓ તરીકે સાર અને ઘટના

ભૌતિકવાદી ડાયાલેક્ટિક્સની શ્રેણીઓમાં, "સાર" અને "ઘટના" વિશેષ સ્થાન ધરાવે છે. આ હકીકત દ્વારા સમજાવવામાં આવે છે કે વાસ્તવિકતાને સમજવાની પ્રક્રિયા અસાધારણ ઘટનાના અભ્યાસથી શરૂ થાય છે અને પછી તેમના સારને પ્રગટ કરવા તરફ આગળ વધે છે. ઘટના દ્વારા અમારો અર્થ ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાની બાહ્ય બાજુ છે, જે સીધી આપણી ઇન્દ્રિયોને આપવામાં આવે છે. ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાની એક આંતરિક બાજુ પણ હોય છે જે ઇન્દ્રિયો દ્વારા તેની સીધી સમજ માટે અગમ્ય હોય છે. વાસ્તવિકતાની આ બાજુને સાર કહેવામાં આવે છે. તે વસ્તુઓ અને ઘટના વચ્ચે આંતરિક, પુનરાવર્તિત અને પ્રમાણમાં મજબૂત જોડાણ તરીકે કાર્ય કરે છે. આ ઘટનાનો આંતરિક આધાર છે, જે સામાન્ય છે અને તેમાં પુનરાવર્તિત થાય છે. ઘટના એ તત્ત્વની ઓળખ (અભિવ્યક્તિ) છે.

તેથી, સાર એ આંતરિક પ્રકૃતિ છે, વસ્તુઓના અસ્તિત્વની આંતરિક છબી અને વાસ્તવિકતાની ઘટના, મૂળ સંબંધ કે જે પદાર્થમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને પદાર્થો વચ્ચે, આંતરિક વિરોધાભાસ - એટલે કે, જે વસ્તુની ચળવળ અને વિકાસના સ્ત્રોતને રજૂ કરે છે અથવા વસ્તુઓ ઘટના એ ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાની બાહ્ય, વધુ પરિવર્તનશીલ બાજુ છે, જે સારની અભિવ્યક્તિનું એક સ્વરૂપ છે.

આ શ્રેણીઓ વિકાસ પ્રક્રિયાના પરસ્પર ભેદી પાસાઓ છે, જ્યાં સાર આધાર બનાવે છે, અને ઘટના એ ક્રમિકતાના વિરામ દ્વારા તેનું નક્કર અમલીકરણ છે. આ સંદર્ભમાં, સારનો ક્ષેત્ર એ સામાન્યનો ક્ષેત્ર છે, અને ઘટનાનો ક્ષેત્ર એ વ્યક્તિનું અભિવ્યક્તિ છે. એકસાથે, આ શ્રેણીઓ તેમના વિકાસની એક પ્રક્રિયાના પરસ્પર ભેદી પાસાઓના મૂર્ત સ્વરૂપની ડાયાલેક્ટિક રચના કરે છે.

આદર્શવાદીઓ અને આધ્યાત્મિક ચિકિત્સકો ઘણીવાર આ શ્રેણીઓની સામગ્રીને ખોટી રીતે સમજાવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, બી. રસેલ માનતા હતા કે સારનો પ્રશ્ન માત્ર શબ્દો1નો ઉપયોગ કેવી રીતે કરવો તે પ્રશ્ન છે. મેટાફિઝિશિયન્સ, સામાન્ય રીતે, આ કેટેગરીઝને ગેરવાજબી રીતે વિપરીત કરે છે.

વૈજ્ઞાનિક ફિલસૂફી આ શ્રેણીઓની સાચી પ્રકૃતિ અને તેમના વિરોધાભાસી જોડાણો દર્શાવે છે. V.I. લેનિન આ જોડાણને સૂત્રમાં વ્યક્ત કરે છે: "સાર એ છે કે ઘટના આવશ્યક છે 2. આ એકતા મુખ્યત્વે એ હકીકતમાં વ્યક્ત થાય છે કે સાર, કંઈક આંતરિક સ્વરૂપમાં બહાર આવે છે." ચોક્કસ ઘટના. ઉદાહરણ તરીકે, જીવંત જીવોની જીવન પ્રવૃત્તિનો સાર એ ચયાપચય છે. તે સજીવોની વૃદ્ધિ અને પ્રજનન જેવી ઘટનાઓમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે. છોડ, તેની આંતરિક પ્રકૃતિ દ્વારા, એક એન્ટિટી તરીકે કાર્ય કરે છે, તેમાં જમીન અને વાતાવરણ સાથે પદાર્થોનું વિનિમય થાય છે, ઘટના વિવિધ પ્રકારના છોડ હશે. બીજું ઉદાહરણ. સાહિત્યિક પ્રક્રિયાનો સાર કલાત્મક સામાન્યીકરણ દ્વારા, છબીઓની રચનામાં, ટાઇપીકરણ દ્વારા જીવનના પ્રતિબિંબમાં વ્યક્ત થાય છે. કવિતા, ગદ્ય અને વિવેચનની ઘટનાઓમાં સર્જનાત્મકતા દેખાય છે. સામાન્ય રીતે કલા વિશે પણ એવું જ કહી શકાય.

સાર અને ઘટના ઉદ્દેશ્ય છે. તેઓ એક અસ્પષ્ટ એકતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જો કે તેઓ પ્રકૃતિમાં વિરોધાભાસી છે. આ અસંગતતા વાસ્તવિકતાની બે બાજુઓની ક્રિયાપ્રતિક્રિયામાં પોતાને પ્રગટ કરે છે. સાર વાસ્તવિકતાની આંતરિક બાજુ, વધુ સ્થિર, વધુ સામાન્ય વ્યક્ત કરે છે. ઘટના સાર વ્યક્ત કરે છે, તે વ્યક્તિગત, બાહ્ય, પ્રથમ કરતાં વધુ મોબાઇલ છે.

સાર અને ઘટના વચ્ચેના વિરોધાભાસો સામાન્ય અને વ્યક્તિ વચ્ચેના વિરોધાભાસ જેવા લાગે છે. તેઓ વિવિધ સ્વરૂપો ધારણ કરે છે, જેમાંથી એક તેમનો બાહ્ય વિરોધી છે, જે "દેખાવ" ની વિભાવના દ્વારા કબજે કરવામાં આવે છે. ઘટનાનું એક સ્વરૂપ હોવાથી, તે વિષયની કાલ્પનિકતા દ્વારા ઉત્પન્ન થયેલ ભૂતનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું નથી. આ એક વાસ્તવિક ઘટના છે જેનો પોતાનો ઉદ્દેશ્ય આધાર છે. આ આધાર પ્રક્રિયાના સારની વિરોધાભાસ છે, તેમજ વિવિધ પ્રણાલીઓના સાર વચ્ચેનો વિરોધાભાસી સંબંધ છે. "દેખાવ" ની વિભાવના વ્યક્તિલક્ષી ભ્રમણા પણ વ્યક્ત કરી શકે છે, જે "અનુભાવિક ઘટના" અને અમૂર્ત સાર વચ્ચેના સીધા સંબંધનું પરિણામ છે. V.I. લેનિન પર ભાર મૂક્યો હતો કે "કાલ્પનિક તેની એક વ્યાખ્યામાં, તેના એક પાસામાં, તેની એક ક્ષણમાં સાર છે" 1. તેણે દેખાવ અને સાર વચ્ચેના આંતરિક જોડાણ તરફ ધ્યાન દોર્યું.

"તેની એક ક્ષણમાં" સાર તરીકે દેખાવનું નિરપેક્ષકરણ એ વાસ્તવિકતાના વિકૃત પ્રતિબિંબનો જ્ઞાનશાસ્ત્રીય સ્ત્રોત છે. આ "ક્ષણ" ને અવગણવું એ ઘટનામાંથી સારને અલગ કરવા તરફ દોરી જાય છે અને તેના કુદરતી સમજૂતીની શક્યતાને બાકાત રાખે છે.

દેખાવને સમજાવવાનો અર્થ એ છે કે તેનો ઉદ્દેશ્ય આધાર જાહેર કરવો. સામાજિક ઘટનાના જ્ઞાનમાં આનું વિશેષ મહત્વ છે જેમાં સારને વ્યક્ત કરવાની પ્રક્રિયા ખૂબ જટિલ છે, કારણ કે સામાજિક પ્રવૃત્તિ ચોક્કસ સામાજિક દળોની ધ્યેય-નિર્ધારણ પ્રવૃત્તિ દ્વારા અનુભવાય છે.

દેખાવના સ્વરૂપમાં સારનો સાક્ષાત્કાર તેનો આધાર સારની પ્રકૃતિમાં જ છે. ઘટનાના સ્વરૂપ તરીકે, દેખાવ ઉદ્દેશ્ય છે અને સારને વ્યક્ત કરે છે. જો કે, સારને વિશિષ્ટ રીતે વ્યક્ત કરતા (અન્ય પરિબળો સાથે એકતામાં), તે સમજશક્તિમાં વ્યક્તિલક્ષી ભ્રમણાના સ્ત્રોત તરીકે કાર્ય કરી શકે છે, કારણ કે તે દેખાવના સીધા ફિક્સેશનની ડિગ્રી પર અટકે છે. માત્ર વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિસરના સિદ્ધાંતો પર આધારિત ઊંડું સૈદ્ધાંતિક પૃથ્થકરણ જ અસાધારણ ઘટનાનો સાચો સાર પ્રગટ કરે છે, પછી ભલે તે કોઈપણ સ્વરૂપમાં દેખાય.

વી.આઈ. તેમણે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે "કેટલાક અપરિવર્તનશીલ તત્વોની માન્યતા," વસ્તુઓનો અપરિવર્તનશીલ સાર "વગેરે આ ભૌતિકવાદ નથી, પરંતુ આધ્યાત્મિકતા છે, એટલે કે, દ્વંદ્વવિરોધી ભૌતિકવાદ" 1. વિજ્ઞાનના ઇતિહાસનો સારાંશ આપતાં, તેઓ આવ્યા. નિષ્કર્ષ કે "., વસ્તુઓનો સાર અથવા "પદાર્થ" પણ સાપેક્ષ છે, તેઓ માત્ર પદાર્થોના માનવ જ્ઞાનના ઊંડાણને વ્યક્ત કરે છે" 2.

તેની ઉદ્દેશ્ય અખૂટતાના દૃષ્ટિકોણથી અને વિકાસની પ્રક્રિયામાં તેના ફેરફારોના દૃષ્ટિકોણથી, સાર એ કાયમ માટે આપવામાં આવતી વસ્તુ નથી. તેની પરિવર્તનશીલતા તેની આંતરિક અસંગતતાને કારણે છે. તેથી, ડાયાલેક્ટિક્સ પોતે જ વસ્તુઓના સારમાં વિરોધાભાસના પરિવર્તનનો સિદ્ધાંત છે. વિકાસની પ્રક્રિયામાં, સાર તેની સામગ્રીને પ્રગટ કરે છે (તે એક આધાર તરીકે અને વિકસિત સામગ્રી તરીકે બંને કાર્ય કરે છે). સારનો ઉદ્ભવ ઉદ્દેશ્ય કાયદાઓ અનુસાર હાથ ધરવામાં આવે છે, જે નિયમનકારો તરીકે કાર્ય કરે છે, વિકાસના "સંગઠિત સિદ્ધાંતો" અને અમુક શરતો હેઠળ તેમની ક્રિયાઓ કરે છે. આ શરતો સાથે એકતામાં, ઉદ્દેશ્ય કાયદાઓ એન્ટિટીની રચનાની પ્રક્રિયા નક્કી કરે છે.

ઘટનાનો સાર અને કાયદો ક્રમ સમાન છે, કારણ કે તે વ્યક્તિના વિશ્વના ઊંડાણપૂર્વકના જ્ઞાનને વ્યક્ત કરે છે. આ શ્રેણીઓ એક અને સમાન ક્ષેત્રના સંબંધને વ્યક્ત કરે છે - સાર. જો કે, આ જ ઓર્ડરનો અર્થ તેમની સંપૂર્ણ ઓળખ નથી. સાર અને ઘટના વચ્ચેનો સંબંધ એ પ્રક્રિયા અને તેના નિયમનકારો વચ્ચેનો અનોખો સંબંધ છે. કાયદાનું જ્ઞાન એ તેની સ્વ-ઉપયોગની વૃત્તિઓના પાસામાં સારનું જ્ઞાન છે. કાયદો તેમાં જે સ્થિર છે તેના પ્રતિબિંબ તરીકે ઘટના સાથે પણ સંબંધ ધરાવે છે, એટલે કે, સમગ્ર રીતે સ્પષ્ટ કર્યા વિના ઘટનાને શું નોંધપાત્ર બનાવે છે. આથી V.I. લેનિન નિષ્કર્ષ પર આવ્યા કે કોઈપણ કાયદો સાંકડો, અપૂર્ણ, અંદાજિત છે. તે, ચોક્કસ વલણ તરીકે, ચોક્કસ પરિસ્થિતિઓમાં કાર્ય કરે છે, જો કે તે વલણ સાથે સંપૂર્ણપણે સુસંગત નથી. કાયદો ઘટનાને સીધી રીતે નહીં, પરંતુ ચોક્કસ પરિસ્થિતિઓ સાથેના જટિલ સંબંધ દ્વારા "આકાર" આપે છે. આ સૂચવે છે કે અન્ય પરિબળો પણ ઘટનાની રચનાને પ્રભાવિત કરે છે. તેથી, વિજ્ઞાનનું કાર્ય સામાન્ય શોધવાનું છે, ઘટનાના આધારને પ્રકાશિત કરવાનું છે. કે. માર્ક્સે આ સંદર્ભમાં ભાર મૂક્યો હતો: જો અભિવ્યક્તિનું સ્વરૂપ અને વસ્તુઓનો સાર સીધો એકરૂપ થાય, તો કોઈપણ વિજ્ઞાન વિજય હશે4. ડાયાલેક્ટિકલ-ભૌતિકવાદી ફિલસૂફી, આ શ્રેણીઓના વૈજ્ઞાનિક અર્થઘટનનો બચાવ કરતી વખતે, આ મુદ્દા પર વિવિધ આદર્શવાદી અને અજ્ઞેયવાદી ઉપદેશોની તીવ્ર ટીકા કરે છે.

જો વિજ્ઞાન જીવનથી પાછળ રહેવા માંગતું નથી, તો તેણે પદાર્થો અને પ્રક્રિયાઓના નિયમોમાં જ્ઞાનના ઊંડા પ્રવેશ માટે સતત પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. વિજ્ઞાનનું કાર્ય સાર સમજવાનું છે. આ સંદર્ભમાં, કોઈએ આઈ.પી. પાવલોવની સમજદાર સલાહને યાદ રાખવી જોઈએ, જેમણે યુવાનોને સંબોધતા કહ્યું હતું કે અભ્યાસ કરતી વખતે, પ્રયોગ કરતી વખતે, અવલોકન કરતી વખતે, વ્યક્તિએ તથ્યોની સપાટી પર ન રહેવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ, તેમની ઘટનાના રહસ્યને ભેદવાનો પ્રયત્ન કરવો જોઈએ, અને સતત કાયદાઓ શોધે છે જે તેમને સંચાલિત કરે છે.

વિશ્વના વિકાસના નિયમોનું જ્ઞાન, કુદરતી અને સામાજિક ઘટનાઓના સારને સમજવાથી માણસની પ્રકૃતિ પરની અવલંબન ઘટાડવામાં અને તેની સાચી સ્વતંત્રતા સ્થાપિત કરવામાં મદદ મળશે.

સાર અને ઘટનાફિલોસોફિકલ ખ્યાલો કે જે વસ્તુઓના વિવિધ પાસાઓ અને ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાની પ્રક્રિયાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે. સાર એ મુખ્ય વસ્તુને વ્યક્ત કરે છે જે વસ્તુઓને લાક્ષણિકતા આપે છે, તેમની આંતરિક, સૌથી મહત્વપૂર્ણ બાજુ, તેમનો આધાર, તેમાં બનતી ઊંડી પ્રક્રિયાઓ. ઘટના એ સારની બાહ્ય અભિવ્યક્તિ છે, એક બાહ્ય સ્વરૂપ જેમાં વાસ્તવિકતાની વસ્તુઓ અને પ્રક્રિયાઓ સપાટી પર દેખાય છે.

વસ્તુઓનો સાર છુપાયેલો છે, તે સાદા ચિંતનથી જાણી શકાતો નથી. વસ્તુઓના બાહ્ય સ્વરૂપોને ઇન્દ્રિયો દ્વારા સીધા જ જોઈ શકાય છે. જો કે, વસ્તુઓના અભિવ્યક્તિના બાહ્ય સ્વરૂપો ઘણીવાર તેમના વાસ્તવિક સારને વિકૃત અને ખોટી રીતે અભિવ્યક્ત કરે છે. આમ, ઉદાહરણ તરીકે, સાદા અવલોકન દ્વારા સૂર્ય પૃથ્વીની આસપાસ ફરતો દેખાય છે, જ્યારે વાસ્તવમાં પૃથ્વી અને અન્ય ગ્રહો સૂર્યની આસપાસ ફરે છે. મૂડીવાદી દ્વારા ભાડે રાખેલા કામદારનું વેતન કામદારના સમગ્ર શ્રમની ચૂકવણી તરીકે સપાટી પર દેખાય છે, જ્યારે વાસ્તવમાં તેના શ્રમનો માત્ર એક ભાગ ચૂકવવામાં આવે છે, અને બાકીની મજૂરી મૂડીવાદીઓ દ્વારા મફતમાં ફાળવવામાં આવે છે. સરપ્લસ મૂલ્યનું સ્વરૂપ, જે મૂડીવાદીઓ માટે નફાનો સ્ત્રોત બનાવે છે.

આમ, સાર અને દેખાવ વચ્ચે વિસંગતતા, વિરોધાભાસ છે. વિજ્ઞાન, વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનનો હેતુ વસ્તુઓના બાહ્ય સ્વરૂપો પાછળ તેમના સારને પ્રગટ કરવાનો છે. "જો અભિવ્યક્તિનું સ્વરૂપ અને વસ્તુઓનો સાર સીધો એકરૂપ થાય, તો પછી તમામ વિજ્ઞાન અનાવશ્યક હશે." માર્ક્સવાદી વિશ્લેષણ, જે.વી. સ્ટાલિન દર્શાવે છે, "આર્થિક પ્રક્રિયાની સામગ્રી અને તેના સ્વરૂપ વચ્ચે, વિકાસની ઊંડી પ્રક્રિયાઓ અને ઉપરછલ્લી ઘટનાઓ વચ્ચે સખત તફાવત બનાવે છે. બુર્જિયો સમાજની અર્થવ્યવસ્થાના સાર એવા આંતરિક કાયદાઓનું અન્વેષણ કરતા માર્ક્સે બતાવ્યું કે મૂડીવાદી અને કામદાર વચ્ચેના "સમાનતા"ના ભ્રામક દેખાવ પાછળ બુર્જિયો દ્વારા શ્રમજીવીનું નિર્દય શોષણ રહેલું છે, અને સ્ત્રોત તરીકે સરપ્લસ મૂલ્ય શોધ્યું. મૂડીવાદીઓ માટે સંવર્ધન.

સોવિયેત સમાજમાં માલ, પૈસા વગેરેનું અસ્તિત્વ એક ભ્રામક દેખાવ બનાવે છે કે મૂડીવાદની શ્રેણીઓ સમાજવાદી અર્થતંત્રમાં માન્ય છે. જો તમે ઘટનાની સપાટી પર થતી પ્રક્રિયાઓના દૃષ્ટિકોણથી આ બાબતનો સંપર્ક કરો છો, તો તમે ખરેખર આવા ખોટા નિષ્કર્ષ પર આવી શકો છો. જો તમે સાર અને ઘટના વચ્ચેનો તફાવત જુઓ છો, તો તે સમજવું મુશ્કેલ નથી કે આપણે મૂડીવાદી અર્થતંત્રની જૂની શ્રેણીઓના બાહ્ય સ્વરૂપને જ જાળવી રાખ્યું છે, જ્યારે તેમનો સાર ધરમૂળથી બદલાઈ ગયો છે. સમાજવાદી સમાજમાં નાણાં, માલસામાન, બેંકો વગેરે આપણા દેશના કામ કરતા લોકોના હિતમાં સોવિયેત અર્થતંત્રને મજબૂત અને વિકાસનું કારણ બને છે.

સમજશક્તિની પ્રક્રિયા એ બાહ્ય ઘટનાથી સારમાં ચળવળની પ્રક્રિયા છે, જે પદાર્થોના ઊંડા અને ઊંડા સારને પ્રગટ કરે છે. "માનવ વિચાર અવિરતપણે ઘટનાથી સાર સુધી, પ્રથમના સારથી, તેથી બોલવા માટે, ક્રમમાં, બીજા ક્રમના સાર સુધી, વગેરે વિના અંત વિના ઊંડો થાય છે." ઘટનાના સારમાં આવા ઊંડાણનું એક આકર્ષક ઉદાહરણ દ્રવ્ય, અણુ વિશેના આપણા વિચારોનો વિકાસ હોઈ શકે છે. આધુનિક ભૌતિકશાસ્ત્ર પરમાણુ અને અણુ ન્યુક્લિયસની પ્રકૃતિમાં વધુને વધુ ઊંડે પ્રવેશી રહ્યું છે અને ત્યાંથી દ્રવ્યમાં પરિવર્તનની પ્રક્રિયાઓના સારને, તેના ગુણાત્મક પરિવર્તનોને ઓળખે છે. સામ્યવાદી પક્ષની પ્રવૃત્તિઓમાં સફળતાઓ સામાજિક ઘટનાના સાર, સામાજિક વિકાસના નિયમોના જ્ઞાન પર આધારિત છે; પક્ષ ઘટનાના આંતરિક, આવશ્યક જોડાણને જુએ છે અને જનતાને આ જોડાણના જ્ઞાનથી સજ્જ કરે છે.

સાર અને ઘટનાના પ્રશ્નમાં, દ્વિભાષી ભૌતિકવાદ મૂળભૂત રીતે બંનેનો વિરોધ કરે છે (જુઓ), જે અસાધારણ ઘટનાને સારથી અજ્ઞાત જાહેર કરે છે, અને અસંસ્કારી) અનુભવવાદ, જે સાર અને ઘટનાને સાર અને વાસ્તવિકતામાં ઓળખે છે એકતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. અસાધારણ ઘટના જરૂરી છે. અનિવાર્ય, આકસ્મિક, સારની જાણકારી વિના, સફળ વ્યવહારિક પ્રવૃત્તિ (આ પણ જુઓ.)

ભૌતિક પદાર્થનું ડાયાલેક્ટિકલ પૃથ્થકરણ એકના વિભાજનને વિરોધીમાં ધારે છે. "કોંક્રિટથી અમૂર્ત" (કે. માર્ક્સ) ના સતત સંક્રમણ તરીકે ડાયાલેક્ટિકલ વિશ્લેષણ સૌથી વધુ "કોંક્રિટ" (એટલે ​​​​કે, સૌથી જટિલ, સામગ્રીમાં સૌથી સમૃદ્ધ) વિશેષતાઓથી શરૂ થવું જોઈએ. તે જ સમયે, ભૌતિક પદાર્થના લક્ષણોનો અભ્યાસ કરતી વખતે વ્યક્તિત્વને ટાળવા માટે, સિદ્ધાંત અને વ્યવહારની એકતાના સિદ્ધાંતને સતત ધ્યાનમાં લેવું જરૂરી છે. ઑબ્જેક્ટનું ડાયાલેક્ટિકલ વિશ્લેષણ વ્યવહારિક પ્રવૃત્તિના ઇતિહાસ (ખાસ કરીને, તકનીકીનો ઇતિહાસ), તમામ વિજ્ઞાનના ઇતિહાસ (ખાસ કરીને, કુદરતી વિજ્ઞાન) અને ફિલસૂફીના ઇતિહાસ પર આધારિત હોવું જોઈએ. ચાલો છેલ્લા એક સાથે શરૂ કરીએ.

પહેલાથી જ પ્રાચીન વિશ્વના વિચારકોએ વિશ્વને બાહ્ય, સંવેદનાત્મક-આપવામાં આવેલ અને તેની પાછળ રહેલી અને તેને નિર્ધારિત કરતી વસ્તુમાં "વિભાજિત" કર્યું છે. પ્લેટો માટે, આદર્શવાદની ભાવનામાં, આવા દ્વંદ્વો તેમના "વસ્તુઓની દુનિયા" અને "વિચારોની દુનિયા" ના સિદ્ધાંતને નીચે આપે છે. ફિલસૂફીના સમગ્ર ઈતિહાસમાં જગતનું એક મૂળભૂત વિભાજન છે જે બાહ્ય, અને આંતરિક છે, તેનો સાર છે.

ભૌતિક વિશ્વનો અભ્યાસ કરવાના હેતુથી વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાન એક મહત્વપૂર્ણ પદ્ધતિસરના અભિગમ દ્વારા માર્ગદર્શન આપવામાં આવે છે: જે પદાર્થનો અભ્યાસ કરવામાં આવી રહ્યો છે તેના વર્ણનથી તેના સમજૂતી તરફ આગળ વધો.વર્ણન અસાધારણ ઘટના સાથે સંબંધિત છે, અને સમજૂતીમાં અભ્યાસ કરવામાં આવતી વસ્તુઓના સારને સંબોધિત કરવાનો સમાવેશ થાય છે.

છેવટે, તકનીકીનો ઇતિહાસ અસાધારણ સામગ્રી પ્રદાન કરે છે જે ઘટના અને તેમના સાર વચ્ચેના તફાવતનો ઊંડો અર્થ દર્શાવે છે. ગુપ્ત તકનીકી પ્રક્રિયાઓ (ચીની પોર્સેલેઇન, દમાસ્કસ સ્ટીલ, વગેરે) ના સારની શોધ એ તેનું આકર્ષક ઉદાહરણ છે.

ઉપરોક્ત તમામ નિષ્કર્ષ માટે પૂરતા આધાર પૂરા પાડે છે કે દ્વિભાષી વિશ્લેષણ દરમિયાન, ભૌતિક પદાર્થ, સૌ પ્રથમ ઘટના અને સારમાં "વિભાજિત" હોવો જોઈએ.

ઘટનાની વિભાવના કોઈ ખાસ મુશ્કેલીઓ રજૂ કરતી નથી. દ્રવ્ય આપણને વિવિધ સ્વરૂપોમાં “દેખાય છે”: વસ્તુ, મિલકત, સંબંધ, સમૂહ, રાજ્ય, પ્રક્રિયા વગેરેના રૂપમાં. ઘટનાહંમેશા કંઈક વ્યક્તિગત: ચોક્કસ વસ્તુ, ચોક્કસ મિલકત, વગેરે. સારની વિભાવના માટે, ઐતિહાસિક રીતે આ ખ્યાલની આસપાસ ઘણા વિવાદો અને વિવિધ અર્થઘટન થયા છે; આદર્શવાદીઓએ આ ખ્યાલની આસપાસ ઘણી શૈક્ષણિક અને સટ્ટાકીય રહસ્યવાદી યોજનાઓ બનાવી છે.

એક એન્ટિટીની સામગ્રીને લાક્ષણિકતા આપવા માટે, વ્યક્તિએ વિવિધ ઘટનાઓનો અભ્યાસ કરવાની પ્રેક્ટિસમાંથી આગળ વધવું જોઈએ. આવા અભ્યાસના પરિણામોના સામાન્યીકરણથી, તે સૌ પ્રથમ તે અનુસરે છે સાર પદાર્થની આંતરિક બાજુ તરીકે કાર્ય કરે છે, અને ઘટના - બાહ્ય એક તરીકે.પરંતુ અહીં "આંતરિક" ને ભૌમિતિક અર્થમાં સમજવું જોઈએ નહીં. ઉદાહરણ તરીકે, ઘડિયાળની યાંત્રિક વિગતો ભૌમિતિક અર્થમાં તેના કેસની "અંદર" છે, પરંતુ ઘડિયાળનો સાર આ વિગતોમાં નથી. સાર એ ઘટનાનો આધાર છે. ઘડિયાળમાં, આંતરિક આધાર યાંત્રિક ભાગો નથી, પરંતુ શું તેને ઘડિયાળ બનાવે છે, કુદરતી ઓસીલેટરી પ્રક્રિયા. સાર એ આંતરિક, ઊંડા જોડાણો અને સંબંધો છે જે ઘટનાને વ્યાખ્યાયિત કરે છે. ચાલો થોડા વધુ દ્રષ્ટાંતો આપીએ. પાણીનો સાર એ હાઇડ્રોજન અને ઓક્સિજનનું મિશ્રણ છે; અવકાશી પદાર્થોની હિલચાલનો સાર એ સાર્વત્રિક ગુરુત્વાકર્ષણનો નિયમ છે; નફાનો સાર એ સરપ્લસ મૂલ્ય વગેરેનું ઉત્પાદન છે.

ઘટના સાથે સરખામણીમાં સાર સામાન્ય તરીકે કાર્ય કરે છે;એક અને સમાન સાર એ ઘણી ઘટનાઓનો આધાર છે. (આમ, નદી, તળાવ, વરસાદ વગેરેમાં પાણીનો સાર સમાન છે.) સાર, તેના અભિવ્યક્તિઓની તુલનામાં, પ્રમાણમાં વધુ સ્થિર છે. જ્ઞાનશાસ્ત્રની દ્રષ્ટિએ સારની વિશિષ્ટતા એ હકીકતમાં રહેલી છે કે, અવલોકનક્ષમ, દ્રશ્ય ઘટનાથી વિપરીત, સાર અવલોકનક્ષમ અને અદ્રશ્ય છે; તે વિચારવાથી જાણી શકાય છે.

તેથી, સાર એ આંતરિક, સામાન્ય, પ્રમાણમાં સ્થિર, અસાધારણ ઘટનાના વિચારના આધારે ઓળખી શકાય તેવું છે.

ઘટના અને સારમાં ભૌતિક પદાર્થના "વિભાજન" પછી, ઘટના અને સારનું વધુ વિશ્લેષણ કરવાનું કાર્ય ઉદ્ભવે છે. વૈજ્ઞાનિક સંશોધનની પ્રેક્ટિસનું સામાન્યીકરણ અને ફિલસૂફીના ઇતિહાસમાંથી ડેટા દર્શાવે છે કે કોઈ ઘટનાનું વર્ણન કરવા માટે ગુણવત્તા અને જથ્થા, અવકાશ અને સમય, વગેરેની શ્રેણીઓનો ઉપયોગ કરવો જરૂરી છે, અને તે સારની સામગ્રીને જાહેર કરવા માટે તે જરૂરી છે. કાયદા, શક્યતા અને વાસ્તવિકતા વગેરેની શ્રેણીઓનો ઉપયોગ કરવો જરૂરી છે. આ ઓન્ટોલોજીકલ શ્રેણીઓમાં "ઘટના" અને "સાર" શ્રેણીઓ સાથે સ્વતંત્ર અર્થ નથી, પરંતુ ઘટનાની સામગ્રીના વ્યક્તિગત પાસાઓ અને સાર સૌથી જટિલ તરીકે પ્રતિબિંબિત કરે છે. ભૌતિક પદાર્થના લક્ષણો. અનુગામી કાર્ય એ ઘટનાનું વિશ્લેષણ કરવાનું છે, અને પછી ઑબ્જેક્ટના સારનું.

સાર અને ઘટના- ફિલોસોફિકલ પ્રવચનની શ્રેણીઓ કે જે પરિવર્તનશીલ, ચલથી વિપરીત સ્થિર, અપરિવર્તકને લાક્ષણિકતા આપે છે.

સાર એ પદાર્થની આંતરિક સામગ્રી છે, જે તેના અસ્તિત્વના તમામ વૈવિધ્યસભર અને વિરોધાભાસી સ્વરૂપોની સ્થિર એકતામાં વ્યક્ત થાય છે; ઘટના - ઑબ્જેક્ટની એક અથવા બીજી શોધ, તેના અસ્તિત્વના બાહ્ય સ્વરૂપો. વિચારસરણીમાં, આ શ્રેણીઓ ઑબ્જેક્ટના વિવિધ પરિવર્તનશીલ સ્વરૂપોમાંથી તેની આંતરિક સામગ્રી અને એકતા - ખ્યાલમાં સંક્રમણને વ્યક્ત કરે છે. પદાર્થના સારને સમજવું અને તેની વિભાવનાની સામગ્રી વિજ્ઞાનના કાર્યો છે.

પ્રાચીન ફિલસૂફીમાં, સાર એ વસ્તુઓની સમજણની "શરૂઆત" તરીકે અને તે જ સમયે તેમની વાસ્તવિક ઉત્પત્તિના સ્ત્રોત તરીકે માનવામાં આવતું હતું, અને ઘટનાને વસ્તુઓની દૃશ્યમાન, પરિવર્તનશીલ છબી તરીકે અથવા ફક્ત અસ્તિત્વમાં રહેલી વસ્તુ તરીકે માનવામાં આવતું હતું. "અભિપ્રાય મુજબ." ડેમોક્રિટસના મતે, વસ્તુનો સાર એ વસ્તુથી જ અવિભાજ્ય છે અને તે અણુઓમાંથી પ્રાપ્ત થાય છે જેનાથી તે બનેલું છે. પ્લેટો અનુસાર, સાર ("વિચાર") શારીરિક-ઈન્દ્રિયિક અસ્તિત્વ માટે અફર છે; તે અતિસંવેદનશીલ, અભૌતિક પાત્ર ધરાવે છે, શાશ્વત અને અનંત છે. એરિસ્ટોટલ સારને વસ્તુઓના અસ્તિત્વના શાશ્વત સિદ્ધાંત તરીકે સમજે છે (મેટાફિઝિક્સ, VII, 1043a 21). સાર ખ્યાલમાં સમજાય છે (મેટ., VII 4, 1030ab). એરિસ્ટોટલ માટે, પ્લેટોથી વિપરીત, સાર ("વસ્તુઓનું સ્વરૂપ") વ્યક્તિગત વસ્તુઓ સિવાય અલગથી અસ્તિત્વમાં નથી. મધ્યયુગીન વિદ્વતાવાદમાં, એસેન્સ (અસ્તિત્વ) અને અસ્તિત્વ (અસ્તિત્વ) વચ્ચે ભેદ પાડવામાં આવ્યો હતો. દરેક વસ્તુ સાર અને અસ્તિત્વ છે. સાર એ વસ્તુની જ ક્વિડિટાસ (શું છે)નું લક્ષણ દર્શાવે છે. આમ, થોમસ એક્વિનાસના મતે, સાર એ છે કે જે સામાન્ય પાયાને (સુમ્મા થીઓલ., I, q.29) સ્વીકારે તેવી વ્યાખ્યામાં વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. વસ્તુના સારમાં સામાન્ય સિદ્ધાંતો અનુસાર સામાન્ય સ્વરૂપ અને પદાર્થનો સમાવેશ થાય છે. તે જ સમયે, સ્વરૂપ અને પદાર્થ વચ્ચેનો એરિસ્ટોટેલિયન તફાવત તેના માટે એક અલગ અર્થ લે છે, કારણ કે સાર હાયપોસ્ટેસિસ અને વ્યક્તિ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, એટલે કે. ધર્મશાસ્ત્રીય-સર્જનવાદી સામગ્રીથી ભરપૂર.

નવી ફિલસૂફીમાં, સાર અકસ્માતો સાથે સંકળાયેલો છે, જે શરીરને ચોક્કસ નામ આપે છે ( હોબ્સ ટી.મનપસંદ proizv., વોલ્યુમ 1. એમ., 1964, પૃષ્ઠ. 148). બી. સ્પિનોઝાએ "જેના વિના વસ્તુ અને તેનાથી વિપરિત, તે વસ્તુ વિના અસ્તિત્વમાં નથી અને રજૂ કરી શકાતું નથી" (એથિક્સ, II, વ્યાખ્યા 2) તરીકે સાર માને છે. ડી. લોકે એસેન્સને વસ્તુઓની વાસ્તવિક રચના કહે છે, આંતરિક માળખું કે જેના પર જ્ઞાનાત્મક ગુણધર્મો આધાર રાખે છે અને નામાંકિત અને વાસ્તવિક સાર વચ્ચેનો તફાવત દર્શાવે છે. લેબનીઝ એસેન્સને પોઝિટિવ અને વ્યાખ્યામાં વ્યક્ત કરેલી સંભાવનાને કહે છે (નવા પ્રયોગો, III , 3 § 15). એચ. વુલ્ફ માટે, સાર એ છે જે શાશ્વત, જરૂરી અને અપરિવર્તનશીલ છે, જે વસ્તુનો આધાર બનાવે છે. આધુનિક સમયની ફિલસૂફીમાં, સાર અને ઘટના વચ્ચેનો વિરોધ જ્ઞાનશાસ્ત્રીય પાત્ર પ્રાપ્ત કરે છે અને પ્રાથમિક અને ગૌણ ગુણોની વિભાવનામાં તેની અભિવ્યક્તિ શોધે છે. કાન્ત, સારની નિરપેક્ષતાને ઓળખતા, માનતા હતા કે સાર વસ્તુની સ્થિર આવશ્યક લાક્ષણિકતાઓને દર્શાવે છે; એક ઘટના, કાન્ત અનુસાર, એક સાર દ્વારા થતી વ્યક્તિલક્ષી રજૂઆત. સાર અને દેખાવ વચ્ચેના વિરોધને વટાવીને, હેગેલે દલીલ કરી હતી કે સાર દેખાય છે, અને દેખાવ એ સારનો દેખાવ છે, તેમને પ્રતિબિંબિત વ્યાખ્યાઓ તરીકે, નિષ્કર્ષના ખ્યાલ તરીકે, નિરપેક્ષ, અસ્તિત્વમાં અભિવ્યક્ત તરીકે ધ્યાનમાં લેતા.

નિયોપોઝિટિવિઝમ સારની ઉદ્દેશ્યતાને નકારી કાઢે છે, માત્ર વાસ્તવિક ઘટના તરીકે ઓળખે છે જે "સંવેદનાત્મક ડેટા" છે; અસાધારણ ઘટનાને સ્વ-પ્રકાશિત અસ્તિત્વ તરીકે અને સારને સંપૂર્ણ આદર્શ રચના તરીકે માને છે; અસ્તિત્વવાદમાં, સારની શ્રેણીને અસ્તિત્વના ખ્યાલ દ્વારા બદલવામાં આવે છે. માર્ક્સવાદી ફિલસૂફીમાં, સાર અને ઘટના એ ઉદ્દેશ્ય વિશ્વના સાર્વત્રિક ઉદ્દેશ્ય લક્ષણો છે; સમજશક્તિની પ્રક્રિયામાં તેઓ પદાર્થની સમજણના તબક્કા તરીકે કાર્ય કરે છે. તેઓ અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલા છે: ઘટના એ સારની અભિવ્યક્તિનું એક સ્વરૂપ છે, બાદમાં ઘટનામાં પ્રગટ થાય છે. જો કે, તેમની એકતાનો અર્થ તેમની ઓળખ નથી: "...જો અભિવ્યક્તિનું સ્વરૂપ અને વસ્તુઓનો સાર સીધો એકરૂપ થાય, તો તમામ વિજ્ઞાન અનાવશ્યક હશે..." (કે. માર્ક્સ, જુઓ માર્ક્સ કે., એંગલ્સ એફ.સોચ., વોલ્યુમ 25, ભાગ 2. પી. 384).

ઘટના સાર કરતાં વધુ સમૃદ્ધ છે, કારણ કે તેમાં માત્ર આંતરિક સામગ્રીની શોધ, ઑબ્જેક્ટના આવશ્યક જોડાણો જ નહીં, પણ તમામ પ્રકારના રેન્ડમ સંબંધોનો પણ સમાવેશ થાય છે. અસાધારણ ઘટના ગતિશીલ અને પરિવર્તનશીલ છે, જ્યારે સાર એવી વસ્તુ બનાવે છે જે તમામ ફેરફારોમાં ચાલુ રહે છે. પરંતુ ઘટનાના સંબંધમાં સ્થિર હોવાથી, સાર પણ બદલાય છે. ઑબ્જેક્ટના સારનું સૈદ્ધાંતિક જ્ઞાન તેની કામગીરી અને વિકાસના નિયમોના ખુલાસા સાથે સંકળાયેલું છે. માનવ જ્ઞાનના વિકાસને દર્શાવતા, વી.આઈ. લેનિને લખ્યું: "માણસનો વિચાર ઘટનાથી સાર સુધી, પ્રથમના સાર સુધી, તેથી બોલવા માટે, ક્રમમાં, બીજા ક્રમના સાર સુધી, વગેરે સુધી ગહન થાય છે. અંત વિના" ( લેનિન V.I.સંપૂર્ણ સંગ્રહ સીટી., વોલ્યુમ 29, પૃષ્ઠ. 227).

સાહિત્ય:

1. ઇલ્યેનકોવ ઇ.વી.કે. માર્ક્સ દ્વારા "કેપિટલ" માં અમૂર્ત અને કોંક્રિટની ડાયાલેક્ટિક્સ. એમ, 1960;

2. બોગદાનોવ યુ.એ.સાર અને ઘટના. કે., 1962;

3. માર્ક્સવાદી ડાયાલેક્ટિક્સનો ઇતિહાસ. એમ., 1971, વિભાગ. 2, ચ. 9.

સાર અને ઘટના. - વિભાગ ફિલોસોફી, ફિલસૂફી સાર અને ઘટનામાં પરીક્ષા માટેના પ્રશ્નો અને જવાબો - વિષય વિશ્વના સામાન્ય સ્વરૂપોને પ્રતિબિંબિત કરતી શ્રેણીઓ અને ...

સાર અને ઘટના એ શ્રેણીઓ છે જે ઉદ્દેશ્ય વિશ્વના સામાન્ય સ્વરૂપો અને માણસ દ્વારા તેની સમજશક્તિને પ્રતિબિંબિત કરે છે. તે હકીકત પર ધ્યાન આપવું જરૂરી છે કે "સાર" શબ્દનો ઉપયોગ વિવિધ સંયોજનોમાં થાય છે.

તેઓ શું થઈ રહ્યું છે તેના સાર વિશે, વસ્તુઓના વર્ગના સાર વિશે, વગેરે વિશે વાત કરે છે. આ બધું સમજવા માટે, આપણે સમજવું જોઈએ કે વસ્તુઓની દરેક વસ્તુ એકબીજા સાથેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયામાં પ્રગટ થાય છે.

આપણે પ્રશ્નનો જવાબ ક્યારે આપી શકીએ "આ શું છે?" (એટલે ​​​​કે તેની પાછળ શું છે), અમે સાર જાહેર કરીએ છીએ. સાર એ પદાર્થની આંતરિક સામગ્રી છે, જે તેના અસ્તિત્વના તમામ વૈવિધ્યસભર અને વિરોધાભાસી સ્વરૂપોની એકતામાં વ્યક્ત થાય છે. વ્યક્તિનું પોતાનું સાર હોય છે. પરંતુ દરેક વ્યક્તિ સામાન્ય સાથે જોડાયેલ છે, તેથી એક સામાન્ય સાર ઘણીવાર જોવા મળે છે. તેથી, સમજશક્તિમાં, વિષય વધુ સામાન્ય સારથી ઓછા સામાન્યમાં જઈ શકે છે, અથવા ઊલટું, એટલે કે.

એક ઓર્ડરના સારથી બીજા ઓર્ડરના સાર સુધી. સામાન્ય સંસ્થાઓ વ્યક્તિગત વ્યક્તિઓની જેમ જ પોતાને પ્રગટ કરે છે.

ઘટના એ પદાર્થની એક અથવા બીજી શોધ (અભિવ્યક્તિ), તેના અસ્તિત્વના બાહ્ય સ્વરૂપો છે. વિચારસરણીમાં, સાર અને અસાધારણ ઘટનાની શ્રેણીઓ ઑબ્જેક્ટના અસ્તિત્વમાં રહેલા વિવિધ સ્વરૂપોમાંથી તેની આંતરિક સામગ્રી અને એકતા - ખ્યાલ તરફના સંક્રમણને વ્યક્ત કરે છે. વિષયનો સાર સમજવો એ વિજ્ઞાનનું કાર્ય છે.

સાર અને ઘટના એ ઉદ્દેશ્ય વિશ્વની સાર્વત્રિક ઉદ્દેશ્ય લાક્ષણિકતાઓ છે; સમજશક્તિની પ્રક્રિયામાં તેઓ પદાર્થની સમજણના તબક્કા તરીકે કાર્ય કરે છે.

સાર અને ઘટનાની શ્રેણીઓ હંમેશા અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલી હોય છે: ઘટના એ સારની અભિવ્યક્તિનું એક સ્વરૂપ છે, બાદમાં ઘટનામાં પ્રગટ થાય છે. જો કે, સાર અને ઘટનાની એકતાનો અર્થ તેમના સંયોગ, ઓળખ નથી: "...જો અભિવ્યક્તિનું સ્વરૂપ અને વસ્તુઓનો સાર સીધો એકરૂપ થાય, તો તમામ વિજ્ઞાન અનાવશ્યક હશે..." (કે. માર્ક્સ અને એફ. એંગલ્સ). આનો અર્થ એ છે કે સાર અને ઘટના વચ્ચેના જોડાણનો પ્રશ્ન ફિલસૂફી અને વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે.

સાર એ છે જે ઘટનામાં છુપાવે છે અને તેને નિર્ધારિત કરે છે.

ઘટના સાર કરતાં વધુ સમૃદ્ધ છે, કારણ કે તેમાં ફક્ત આંતરિક સામગ્રીની શોધ, ઑબ્જેક્ટના અસ્તિત્વમાંના જોડાણો જ નહીં, પણ તમામ પ્રકારના રેન્ડમ સંબંધો, બાદમાંની વિશેષ સુવિધાઓનો સમાવેશ થાય છે. અસાધારણ ઘટના ગતિશીલ અને પરિવર્તનશીલ છે, જ્યારે સાર એવી વસ્તુ બનાવે છે જે તમામ ફેરફારોમાં ચાલુ રહે છે. પરંતુ ઘટનાના સંબંધમાં સ્થિર હોવાને કારણે, સાર પણ બદલાય છે: "... માત્ર અસાધારણ ઘટના ક્ષણિક, મોબાઇલ, પ્રવાહી નથી ..., પણ વસ્તુઓનો સાર પણ છે ..." (V.I.

લેનિન). ઑબ્જેક્ટના સારનું સૈદ્ધાંતિક જ્ઞાન તેના વિકાસના નિયમોની જાહેરાત સાથે સંકળાયેલું છે: "... ખ્યાલનો કાયદો અને સાર એકરૂપ છે..., ઘટના, વિશ્વના માનવ જ્ઞાનના ગહનતાને વ્યક્ત કરે છે.. ."

આ વિભાગના તમામ વિષયો:

ફિલસૂફી અને વિશ્વ દૃષ્ટિ.

ફિલસૂફીની વિશિષ્ટતા.
વિશ્વ દૃષ્ટિ એ સમગ્ર વિશ્વ પરના વ્યક્તિના મંતવ્યોની એક સામાન્ય સિસ્ટમ છે, તેમાં તેના પોતાના સ્થાન પર, વ્યક્તિની સમજણ અને તેના જીવન અને પ્રવૃત્તિઓના અર્થનું મૂલ્યાંકન, વિવિધ મૂલ્યોનો સમૂહ.

પ્રાચીન પૂર્વની ફિલસૂફી.
પ્રાચીન પૂર્વને ફિલોસોફિકલ વિચારનું પારણું માનવામાં આવે છે. તે અહીં હતું કે લાંબા સમય સુધી પ્રથમ ફિલોસોફિકલ વિચારોની રચના કરવામાં આવી હતી. ચાલો તેમને જોઈએ. માં ફિલોસોફિકલ વિચાર ઉદ્ભવે છે

રેને ડેસકાર્ટેસ (1596-1650)
ડેસકાર્ટેસ, એક ફ્રેન્ચ ફિલસૂફ અને ગણિતશાસ્ત્રી, "નવી ફિલસૂફી" ના સ્થાપકોમાંના એક હોવાને કારણે, સત્ય "...

તે વધુ શક્યતા છે કે એક વ્યક્તિગત વ્યક્તિ સમગ્ર કરતાં જોવા મળે છે

ફ્રાન્સિસ બેકોન (1561-1626)
ફ્રાન્સિસ બેકન અંગ્રેજી ભૌતિકવાદ અને પ્રાયોગિક વિજ્ઞાનની પદ્ધતિના સ્થાપક છે. બેકોનની ફિલસૂફીએ અનુભવવાદને ધર્મશાસ્ત્ર સાથે જોડ્યો, વિશ્લેષણાત્મક સિદ્ધાંતો સાથે કુદરતી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ

ફ્રેન્ચ જ્ઞાનકોશકારો
જ્ઞાનનો યુગ શરૂ થાય છે, જેનાં પ્રારંભિક વિચારો વિજ્ઞાનનો સંપ્રદાય અને માનવજાતની પ્રગતિ છે. 18મી સદીનું ફ્રાન્સ વિશાળ સંખ્યામાં વૈચારિક સંશોધન, વૈજ્ઞાનિક સર્જનાત્મક પરાક્રમો અને ધ્રુજારી દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે.

ઈમેન્યુઅલ કાન્ત (1724-1804)
તેમની સાથે જ આધુનિક સમયની ફિલસૂફીની શરૂઆત થઈ.

માત્ર ફિલસૂફીમાં જ નહીં, પણ નક્કર વિજ્ઞાનમાં પણ, કાન્ત એક ઊંડો, સમજદાર વિચારક હતો. કાન્ત માનવ શક્તિમાં અમર્યાદિત વિશ્વાસ ધરાવતા ન હતા

જ્યોર્જ હેગલ (1770-1831)
હેગલને ફિલોસોફર સમાન શ્રેષ્ઠતા કહી શકાય, કારણ કે તમામ ફિલસૂફોને કારણે, ફિલસૂફી તેમના માટે એકલા જ સર્વસ્વ હતી.

અન્ય વિચારકો માટે તે અસ્તિત્વના અર્થને સમજવાનો પ્રયાસ છે, પરંતુ હેગલ માટે, ઉદાહરણ તરીકે

કાર્લ માર્ક્સ (1818-1883). માર્ક્સવાદી ફિલસૂફી
માર્ક્સવાદની ફિલસૂફી તેની તાર્કિક માન્યતા અને વૈચારિક પ્રભાવના સંદર્ભમાં માણસ, સમાજ અને રાજ્ય વિશે વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનની વિશાળ પ્રણાલી છે.

તેણી હજી પણ એવી જ છે

રશિયન ફિલસૂફીની મુખ્ય લાક્ષણિકતાઓ
રશિયન ફિલસૂફી એ આપણી રાષ્ટ્રીય સંસ્કૃતિની પ્રમાણમાં મોડી રચના છે, જો કે તેની પૂર્વજરૂરીયાતો રાષ્ટ્રીય ઇતિહાસની ઊંડાઈમાં જાય છે. દ્વારા રશિયામાં ફિલોસોફિકલ વિચારની રચના કરવામાં આવી હતી

પદાર્થનો સિદ્ધાંત અને તેના અસ્તિત્વના સ્વરૂપો
દ્રવ્ય એ ફિલસૂફીની મૂળભૂત પ્રારંભિક શ્રેણી છે; લેટિન સામગ્રીમાંથી - પદાર્થ. તે વાસ્તવિક છે

પદાર્થ, ગતિ, અવકાશ અને સમયની ડાયાલેક્ટિકલ એકતા
પદાર્થના સૌથી મહત્વપૂર્ણ ગુણધર્મો, તેના લક્ષણો, અવકાશ, સમય અને ગતિ છે.

અવકાશ તેમનામાં ભૌતિક પદાર્થો (રચના) ની હદ અને બંધારણ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે

ચેતના અને વિચાર
ચેતના વિશેના પ્રથમ વિચારો પ્રાચીન સમયમાં ઉદ્ભવ્યા. તે જ સમયે, આત્મા વિશેના વિચારો ઉભા થયા અને પ્રશ્નો ઉભા થયા: આત્મા શું છે?

તે ઉદ્દેશ્ય વિશ્વ સાથે કેવી રીતે સંબંધિત છે?

સમજશક્તિમાં વિષયાસક્ત અને તર્કસંગત

ફિલસૂફીમાં સત્યનો ખ્યાલ
સત્યને સામાન્ય રીતે પદાર્થ સાથેના જ્ઞાનના પત્રવ્યવહાર તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. સત્ય એ પદાર્થ વિશેની પર્યાપ્ત માહિતી છે, જે તેની સંવેદનાત્મક અથવા બૌદ્ધિક સમજ અથવા રિપોર્ટિંગ દ્વારા મેળવવામાં આવે છે.

સમજશક્તિ અને પ્રેક્ટિસ
જ્ઞાનશાસ્ત્ર - "જ્ઞાન" - જ્ઞાન - જ્ઞાનનું વિજ્ઞાન, જે જ્ઞાનની પ્રકૃતિ, જ્ઞાન અને વાસ્તવિકતા વચ્ચેના સંબંધનો અભ્યાસ કરે છે, જ્ઞાનની વિશ્વસનીયતા અને સત્ય માટે શરતોને ઓળખે છે, જાણવાની શક્યતા

વિચારવાની પદ્ધતિ તરીકે ડાયાલેક્ટિક્સ
"ડાયલેક્ટિક્સ" શબ્દ ગ્રીક શબ્દ ડાયલેગોમાઈ પરથી આવ્યો છે, જેનો અર્થ થાય છે "વાતચીત કરવી, તર્ક કરવો."

તેનો સૌપ્રથમ ઉપયોગ સોક્રેટીસ દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો, જેનો હેતુ સંવાદની કળાનો ઉલ્લેખ છે

સાર્વત્રિક જોડાણનો સિદ્ધાંત. નિશ્ચયવાદ અને તેના સ્વરૂપો
વિકાસનો સિદ્ધાંત એ ચળવળને પદાર્થની મુખ્ય મિલકત (લક્ષણ) તરીકે ઓળખવાનું સીધું પરિણામ છે. તે જ સમયે, વિકાસનો સિદ્ધાંત અસંખ્ય પ્રકારની ચળવળમાં તેના અગ્રણી સ્વરૂપને ઓળખે છે - એકવાર

ડાયાલેક્ટિકલ નકાર.
કોઈપણ વિકાસ એ ચોક્કસ રીતે નિર્દેશિત પ્રક્રિયા છે.

વિકાસની આ બાજુ નકારના નકારના કાયદા દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. દરેક ઘટના સાપેક્ષ છે અને, તેના મર્યાદિત સ્વભાવને લીધે, એકબીજામાં પસાર થાય છે.

જથ્થો, ગુણવત્તા, માપ
ગુણવત્તા એ છે કે કેવી રીતે વસ્તુઓ એકબીજાથી સમાન અથવા અલગ છે. ગુણવત્તા એ ઑબ્જેક્ટ (ઘટના, પ્રક્રિયા) ની આવી નિશ્ચિતતા છે જે તેને આપેલ ઑબ્જેક્ટ તરીકે દર્શાવે છે કે જેમાં કુલ છે

વિરોધીઓની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા
વિરોધીઓ વસ્તુઓમાં સહજ છે.

વિરોધી ગુણો, બાજુઓ, વૃત્તિઓ, વગેરે. વિરોધીઓ એ છે કે જે વસ્તુ (વસ્તુઓ) માં, એકબીજાના સંબંધમાં, કંઈક બીજું દેખાય છે. હેતુ si

જરૂરી અને આકસ્મિક
ઐતિહાસિક રીતે, માનવ ભાગ્ય, દૈવી પ્રોવિડન્સ, સ્વતંત્ર ઇચ્છા, પૂર્વનિર્ધારણ અથવા માનવ દરેક વસ્તુની સ્વયંસ્ફુરિતતા વિશે વિચારવાના પરિણામે જરૂરી અને આકસ્મિક શ્રેણીઓ ઊભી થઈ.

શક્યતા અને વાસ્તવિકતા
સંભાવના અને વાસ્તવિકતા એ ડાયાલેક્ટિક્સની શ્રેણીઓ છે, જે પ્રકૃતિ, સમાજ અને વિચારસરણીમાં દરેક વસ્તુ અથવા ઘટનાના વિકાસના બે મુખ્ય તબક્કાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

વાસ્તવિકતા અને સંભાવનાનો વિરોધ છે

સમાજ અને પ્રકૃતિ. પર્યાવરણીય સમસ્યાઓ
કુદરતી વાતાવરણ એ સમાજના જીવન માટે કુદરતી સ્થિતિ છે. "પૃથ્વીનો ઈતિહાસ અને માનવજાતનો ઈતિહાસ એ એક નવલકથાના બે પ્રકરણ છે" - હર્ઝેન. સમાજ એક વિશાળ સમગ્ર - પ્રકૃતિનો ભાગ છે. ચેલો

રચનાઓ અને સંસ્કૃતિઓ
"સંસ્કૃતિ" ની વિભાવના યુરોપિયન વિજ્ઞાનમાં પ્રબુદ્ધતાના યુગ દરમિયાન સ્થાપિત થઈ હતી અને ત્યારથી "સંસ્કૃતિ" ની વિભાવના જેવી જ અસ્પષ્ટતા પ્રાપ્ત કરી છે.

તેના સૌથી સામાન્ય સ્વરૂપમાં, "સંસ્કૃતિ" ની વિભાવનાને વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય છે

સમાજ અને સંસ્કૃતિ
સમાજ એ એક એક સામાજિક જીવ છે, જેનું આંતરિક સંગઠન એ આપેલ સિસ્ટમની વિશિષ્ટ, વૈવિધ્યસભર જોડાણોનો સમૂહ છે, જેના આધારે, આખરે

જાહેર ચેતનાનું માળખું
માનવ સમાજ એ જીવંત પ્રણાલીના વિકાસનો ઉચ્ચતમ તબક્કો છે, જેનાં મુખ્ય ઘટકો લોકો છે, તેમની સંયુક્ત પ્રવૃત્તિના સ્વરૂપો, મુખ્યત્વે શ્રમ, શ્રમના ઉત્પાદનો, મિલકતના વિવિધ સ્વરૂપો.

વિદેશી ફિલસૂફીની મુખ્ય દિશાઓ
ફિલોસોફી XXb.

19મી સદીના ફિલસૂફીના વિકાસનું ચાલુ છે. અને સૌથી ઉપર તેનો અંતિમ તબક્કો - જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફી. ફિલસૂફી હંમેશા સામાજિક-આર્થિક, સંપ્રદાય સાથે સંકળાયેલી છે

સાર અને ઘટનાફિલોસોફિકલ ખ્યાલો કે જે વસ્તુઓના વિવિધ પાસાઓ અને ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાની પ્રક્રિયાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે. સાર એ મુખ્ય વસ્તુને વ્યક્ત કરે છે જે વસ્તુઓને લાક્ષણિકતા આપે છે, તેમની આંતરિક, સૌથી મહત્વપૂર્ણ બાજુ, તેમનો આધાર, તેમાં બનતી ઊંડી પ્રક્રિયાઓ.

ઘટના એ સારની બાહ્ય અભિવ્યક્તિ છે, એક બાહ્ય સ્વરૂપ જેમાં વાસ્તવિકતાની વસ્તુઓ અને પ્રક્રિયાઓ સપાટી પર દેખાય છે.

વસ્તુઓનો સાર છુપાયેલો છે, તે સાદા ચિંતનથી જાણી શકાતો નથી. વસ્તુઓના બાહ્ય સ્વરૂપોને ઇન્દ્રિયો દ્વારા સીધા જ જોઈ શકાય છે. જો કે, વસ્તુઓના અભિવ્યક્તિના બાહ્ય સ્વરૂપો ઘણીવાર તેમના વાસ્તવિક સારને વિકૃત અને ખોટી રીતે અભિવ્યક્ત કરે છે. આમ, ઉદાહરણ તરીકે, સાદા અવલોકન દ્વારા સૂર્ય પૃથ્વીની આસપાસ ફરતો દેખાય છે, જ્યારે વાસ્તવમાં પૃથ્વી અને અન્ય ગ્રહો સૂર્યની આસપાસ ફરે છે.

મૂડીવાદી દ્વારા ભાડે રાખેલા કામદારનું વેતન કામદારના સમગ્ર શ્રમની ચૂકવણી તરીકે સપાટી પર દેખાય છે, જ્યારે વાસ્તવમાં તેના શ્રમનો માત્ર એક ભાગ ચૂકવવામાં આવે છે, અને બાકીની મજૂરી મૂડીવાદીઓ દ્વારા મફતમાં ફાળવવામાં આવે છે. સરપ્લસ મૂલ્યનું સ્વરૂપ, જે મૂડીવાદીઓ માટે નફાનો સ્ત્રોત બનાવે છે.

આમ, સાર અને દેખાવ વચ્ચે વિસંગતતા, વિરોધાભાસ છે.

વિજ્ઞાન, વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનનો હેતુ વસ્તુઓના બાહ્ય સ્વરૂપો પાછળ તેમના સારને પ્રગટ કરવાનો છે. "જો અભિવ્યક્તિનું સ્વરૂપ અને વસ્તુઓનો સાર સીધો એકરૂપ થાય, તો પછી તમામ વિજ્ઞાન અનાવશ્યક હશે."

માર્ક્સવાદી વિશ્લેષણ, જે.વી. સ્ટાલિન દર્શાવે છે, "આર્થિક પ્રક્રિયાની સામગ્રી અને તેના સ્વરૂપ વચ્ચે, વિકાસની ઊંડી પ્રક્રિયાઓ અને ઉપરછલ્લી ઘટનાઓ વચ્ચે સખત તફાવત બનાવે છે. બુર્જિયો સમાજની અર્થવ્યવસ્થાના સાર એવા આંતરિક કાયદાઓનું અન્વેષણ કરતા માર્ક્સે બતાવ્યું કે મૂડીવાદી અને કામદાર વચ્ચેના "સમાનતા"ના ભ્રામક દેખાવ પાછળ બુર્જિયો દ્વારા શ્રમજીવીનું નિર્દય શોષણ રહેલું છે, અને સ્ત્રોત તરીકે સરપ્લસ મૂલ્ય શોધ્યું. મૂડીવાદીઓ માટે સંવર્ધન.

સોવિયત સમાજમાં માલ, પૈસા વગેરેનું અસ્તિત્વ.

વગેરે એક ભ્રામક દેખાવ બનાવે છે કે મૂડીવાદની શ્રેણીઓ સમાજવાદી અર્થતંત્રમાં માન્ય છે.

જો તમે ઘટનાની સપાટી પર થતી પ્રક્રિયાઓના દૃષ્ટિકોણથી આ બાબતનો સંપર્ક કરો છો, તો તમે ખરેખર આવા ખોટા નિષ્કર્ષ પર આવી શકો છો. જો તમે સાર અને ઘટના વચ્ચેનો તફાવત જુઓ છો, તો તે સમજવું મુશ્કેલ નથી કે આપણે મૂડીવાદી અર્થતંત્રની જૂની શ્રેણીઓના બાહ્ય સ્વરૂપને જ જાળવી રાખ્યું છે, જ્યારે તેમનો સાર ધરમૂળથી બદલાઈ ગયો છે.

સમાજવાદી સમાજમાં નાણાં, માલસામાન, બેંકો વગેરે આપણા દેશના કામ કરતા લોકોના હિતમાં સોવિયેત અર્થતંત્રને મજબૂત અને વિકાસનું કારણ બને છે.

સમજશક્તિની પ્રક્રિયા એ બાહ્ય ઘટનાથી સારમાં ચળવળની પ્રક્રિયા છે, જે પદાર્થોના ઊંડા અને ઊંડા સારને પ્રગટ કરે છે.

"માનવ વિચાર અવિરતપણે ઘટનાથી સાર સુધી, પ્રથમના સારથી, તેથી બોલવા માટે, ક્રમમાં, બીજા ક્રમના સાર સુધી, વગેરે વિના અંત વિના ઊંડો થાય છે." ઘટનાના સારમાં આવા ઊંડાણનું એક આકર્ષક ઉદાહરણ દ્રવ્ય, અણુ વિશેના આપણા વિચારોનો વિકાસ હોઈ શકે છે.

આધુનિક ભૌતિકશાસ્ત્ર પરમાણુ અને અણુ ન્યુક્લિયસની પ્રકૃતિમાં વધુને વધુ ઊંડે પ્રવેશી રહ્યું છે અને ત્યાંથી દ્રવ્યમાં પરિવર્તનની પ્રક્રિયાઓના સારને, તેના ગુણાત્મક પરિવર્તનોને ઓળખે છે. સામ્યવાદી પક્ષની પ્રવૃત્તિઓમાં સફળતાઓ સામાજિક ઘટનાના સાર, સામાજિક વિકાસના નિયમોના જ્ઞાન પર આધારિત છે; પક્ષ ઘટનાના આંતરિક, આવશ્યક જોડાણને જુએ છે અને જનતાને આ જોડાણના જ્ઞાનથી સજ્જ કરે છે.

સાર અને ઘટનાના પ્રશ્ન પર, દ્વંદ્વાત્મક ભૌતિકવાદ મૂળભૂત રીતે અજ્ઞેયવાદ (જુઓ) બંનેનો વિરોધ કરે છે, જે, ઘટનાને સારથી અલગ કરીને, સારને અજ્ઞાત જાહેર કરે છે, અને અસંસ્કારી અનુભવવાદ, જે સાર અને ઘટનાને ઓળખે છે.

સાર અને દેખાવ વાસ્તવમાં એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે અને એકતા બનાવે છે. "સાર દેખાય છે. ઘટના નોંધપાત્ર છે." અસાધારણ ઘટના દ્વારા, વિજ્ઞાન તેમના સાર, તેમના કાયદાઓને ઓળખે છે. જ્ઞાત સાર, જ્ઞાનીકૃત કાયદાઓની મદદથી, આપણે આપણી જાતને અસાધારણ ઘટનામાં વધુ સારી રીતે દિશામાન કરીએ છીએ, આપણે તેમાં આવશ્યકને અનિવાર્ય અને આકસ્મિકથી આવશ્યકને અલગ કરીએ છીએ.

ઘટનાના સાર અને કાયદાના જ્ઞાન વિના, સફળ વ્યવહારિક પ્રવૃત્તિ અશક્ય છે. (વિઝિબિલિટી પણ જુઓ.)

સાર એ દાર્શનિક પ્રવચનની એક શ્રેણી છે જે પદાર્થની સ્થિર, અપરિવર્તનશીલ સ્થિતિને લાક્ષણિકતા આપે છે, જે તેના અસ્તિત્વના તમામ વૈવિધ્યસભર અને વિરોધાભાસી સ્વરૂપોની સ્થિર એકતામાં વ્યક્ત થાય છે, સ્વતંત્ર અસ્તિત્વના નોંધપાત્ર મૂળ. સાર એ ઑબ્જેક્ટના આવા ગુણધર્મોના સમૂહને સૂચિત કરે છે, જેના વિના તે અસ્તિત્વમાં નથી અને જે તેના અન્ય તમામ ગુણધર્મોને નિર્ધારિત કરે છે - કે ઑબ્જેક્ટ પોતે જ છે, અન્ય તમામ ઑબ્જેક્ટ્સથી વિપરીત અને ઑબ્જેક્ટની પરિવર્તનશીલ સ્થિતિઓથી વિપરીત છે.

કોઈપણ દાર્શનિક પ્રણાલી માટે સારનો ખ્યાલ મહત્વપૂર્ણ છે (જુઓ તત્વજ્ઞાન), આ પ્રણાલીઓને અસ્તિત્વ સાથે કેવી રીતે સંબંધિત છે તે પ્રશ્નના ઉકેલના દૃષ્ટિકોણથી અલગ પાડવા માટે (જુઓ ઉત્પત્તિ) અને વસ્તુઓનો સાર ચેતના, વિચાર (વિચાર) સાથે કેવી રીતે સંબંધિત છે. વિચારવું જુઓ).

પ્રાચીન ફિલસૂફીમાં, સાર એ વસ્તુઓને સમજવાની "શરૂઆત" અને તે જ સમયે તેમની વાસ્તવિક ઉત્પત્તિના સ્ત્રોત તરીકે માનવામાં આવતું હતું.

આ ખ્યાલ સૌપ્રથમ પરમેનાઈડ્સ દ્વારા દાર્શનિક પ્રતિબિંબને આધિન હતો, જેનો મુખ્ય અર્થ ડેમોક્રિટસ, પ્લેટો, એરિસ્ટોટલ અને પ્લોટિનસમાં સ્પષ્ટપણે હાજર રહ્યો હતો. પરમેનાઈડ્સની સ્થિતિ ત્રણ મુખ્ય મુદ્દાઓ પર ઉકળે છે: 1) ત્યાં છે, પરંતુ ત્યાં કોઈ નથી; 2) અસ્તિત્વ એક અને અવિભાજ્ય છે; 3) હોવું જાણી શકાય તેવું છે, પરંતુ અહોભાવ નથી. ડેમોક્રિટસના મતે, વસ્તુનો સાર એ વસ્તુથી જ અવિભાજ્ય છે અને તે અણુઓમાંથી પ્રાપ્ત થાય છે જેનાથી તે બનેલું છે.

પ્લેટો વિચારોને એસેન્સ કહે છે, જ્યારે તે પરમેનાઈડ્સ સાથે એવી પ્રતીતિથી જોડાયેલો છે કે અસ્તિત્વ (વિચારો) શાશ્વત, અપરિવર્તનક્ષમ અને માત્ર મન દ્વારા જાણી શકાય તેવું છે, અને એ પણ કે "અન્ય" (અન્યત્વ) અસ્તિત્વમાં તેની ભાગીદારીને કારણે જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે.

એરિસ્ટોટલ સારને વસ્તુઓના અસ્તિત્વના શાશ્વત સિદ્ધાંત તરીકે સમજે છે ("મેટાફિઝિક્સ", VII, 1043a 21). સાર ખ્યાલમાં સમજાય છે (મેટાફિઝિક્સ, VII 4, 1030ab). એરિસ્ટોટલ માટે, પ્લેટોથી વિપરીત, સાર ("વસ્તુઓનું સ્વરૂપ") વ્યક્તિગત વસ્તુઓ સિવાય અલગથી અસ્તિત્વમાં નથી. એરિસ્ટોટલ શાશ્વત બુદ્ધિગમ્ય વિચારોને સાર તરીકે ગણવાનો ઇનકાર કરે છે અને સાર વિશે બેવડી સમજ આપે છે. પ્રથમ સમજમાં, સાર એ પોતે (વ્યક્તિઓ) છે; તેઓ તેને નિર્દેશ કરે છે અને બધી શ્રેણીઓ તેની સાથે સંબંધિત છે: “પોતામાં હોવું એ દરેક વસ્તુને આભારી છે જે સ્પષ્ટ નિવેદનના સ્વરૂપો દ્વારા નિયુક્ત કરવામાં આવે છે; કારણ કે આ નિવેદનો જેટલી રીતે કરવામાં આવે છે, તેટલી અર્થમાં તેનો અર્થ થાય છે.”

એરિસ્ટોટલની બીજી સમજણમાં, પ્રથમ સાર એ કોઈ અલગ વ્યક્તિ નથી, કારણ કે જો પ્રકાર દ્વારા કોઈ વસ્તુની અવિભાજ્યતા હોય, તો સાર વસ્તુના સ્વરૂપ જેવો જ હશે, પરંતુ જો સંખ્યા દ્વારા અવિભાજ્યતા હશે, તો સાર હશે. સ્વરૂપ અને પદાર્થનું સંયોજન.

આમ, સાર, એરિસ્ટોટલ મુજબ, માત્ર એક સમજદાર વસ્તુ સાથે સંબંધિત હોઈ શકતો નથી. એરિસ્ટોટલની સાર અંગેની બેવડી સમજણએ મધ્ય યુગના તર્કશાસ્ત્ર (જુઓ તર્કશાસ્ત્ર) અને ઓન્ટોલોજી (ઓન્ટોલોજી જુઓ)માં નામવાદ અને વાસ્તવિકતાના ઉદભવમાં ફાળો આપ્યો હતો.

મધ્યયુગીન વિદ્વતાવાદમાં, એસેન્સ (અસ્તિત્વ) અને અસ્તિત્વ (અસ્તિત્વ) વચ્ચે ભેદ પાડવામાં આવ્યો હતો.

દરેક વસ્તુ સાર અને અસ્તિત્વ છે. સાર એ વસ્તુની જ ક્વિડિટાસ (શું છે)નું લક્ષણ દર્શાવે છે. બોથિયસ દાવો કરે છે કે ફક્ત ભગવાનમાં જ અસ્તિત્વ અને સાર સમાન છે, તેથી ફક્ત ભગવાન જ એક સરળ પદાર્થ છે જે કંઈપણમાં ભાગ લેતો નથી, પરંતુ જેમાં બધું જ ભાગ લે છે. થોમસ એક્વિનાસના મતે, સાર એ છે કે જે સામાન્ય પાયા (સુમ્મા થીઓલ., I, q. 29) ને સ્વીકારે તેવી વ્યાખ્યામાં વ્યક્ત કરવામાં આવે છે.

વસ્તુના સારમાં સામાન્ય સિદ્ધાંતો અનુસાર સામાન્ય સ્વરૂપ અને પદાર્થનો સમાવેશ થાય છે. તે જ સમયે, સ્વરૂપ અને પદાર્થ વચ્ચેનો એરિસ્ટોટેલિયન તફાવત તેના માટે એક અલગ અર્થ લે છે, કારણ કે સાર હાયપોસ્ટેસિસ દ્વારા અને વ્યક્તિ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, એટલે કે, તે ધર્મશાસ્ત્ર-સર્જનવાદી સામગ્રીથી ભરેલું છે.

મધ્યયુગીન ફિલસૂફી એ સિદ્ધાંતની ઘોષણા કરે છે કે સાર અને અસ્તિત્વ એક જ વસ્તુ નથી. બનવું એ દેવતા, સંપૂર્ણતા અને સત્ય સાથે સમાન છે. 13મી-14મી સદીઓમાં, નામવાદના પ્રતિનિધિઓએ અસ્તિત્વની એક અલગ સમજ વિકસાવી, જેણે આધુનિક સમયમાં તેનું અર્થઘટન તૈયાર કર્યું. ડબ્લ્યુ. ઓકેમના મતે, વિચારો દૈવી મનમાં વસ્તુઓના પ્રોટોટાઇપ તરીકે અસ્તિત્વમાં નથી.

પ્રથમ, ભગવાન વસ્તુઓ બનાવે છે, અને પછી તેના મનમાં આ વસ્તુઓના પ્રતિનિધિત્વ તરીકે વિચારો ઉત્પન્ન થાય છે, એટલે કે, વ્યક્તિગત માણસો માટે ગૌણ વિચારો તરીકે. આ દૃષ્ટિકોણ મુજબ, સાર સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વમાં રહેલી એન્ટિટી તરીકે તેનો અર્થ ગુમાવે છે, જેની સાથે સંબંધિત પદાર્થોનું કોઈ અસ્તિત્વ નથી.

તેથી, ઓકકેમ દલીલ કરે છે કે જ્ઞાન કોઈ વસ્તુના સાર પર નહીં, એટલે કે તેની સાર્વત્રિકતામાં કોઈ વસ્તુ પર નહીં, પરંતુ વ્યક્તિગત વસ્તુ પર નિર્દેશિત હોવું જોઈએ. માનવ મન અસ્તિત્વમાં નથી, પરંતુ પ્રતિનિધિત્વ છે, જે અસ્તિત્વ તરફ નિર્દેશિત છે, અને તેથી કોઈ વસ્તુનો વિરોધ કરે છે. નામકરણમાં, વસ્તુનું બુદ્ધિગમ્ય અસ્તિત્વ અને તેનું અનુભવપૂર્વક આપેલું અસ્તિત્વ, એટલે કે તેનો દેખાવ, વાસ્તવમાં એકરૂપ થાય છે.

આધુનિક સમયની ફિલસૂફીમાં, સાર એ અકસ્માતો સાથે સંકળાયેલો છે જે શરીરને ચોક્કસ નામ આપે છે (હોબ્સ ટી. સિલેક્ટેડ વર્ક્સ, વોલ્યુમ 1. - એમ., 1964, પૃષ્ઠ 148).

બી. સ્પિનોઝાએ "જેના વિના વસ્તુ અને તેનાથી વિપરિત, તે વસ્તુ વિના અસ્તિત્વમાં નથી અને રજૂ કરી શકાતું નથી" (એથિક્સ, II, વ્યાખ્યા 2) તરીકે સાર માને છે. જે. લોકે એસેન્સને વસ્તુઓની વાસ્તવિક રચના કહે છે, આંતરિક માળખું કે જેના પર જ્ઞાનાત્મક ગુણધર્મો આધાર રાખે છે, નજીવા અને વાસ્તવિક સાર વચ્ચેનો તફાવત. G. W. Leibniz સારને વ્યાખ્યામાં શું મૂક્યું છે અને વ્યક્ત કર્યું છે તેની શક્યતા કહે છે (નવા પ્રયોગો, III, 3 § 15).

Chr માટે. વુલ્ફનો સાર એ છે જે શાશ્વત, જરૂરી અને અપરિવર્તનશીલ છે, જે વસ્તુનો આધાર બનાવે છે. I. કાન્ત, સાર ("પોતામાં વસ્તુઓ" અથવા વધુ સ્પષ્ટ રીતે, "પોતાની અંદરની વસ્તુઓ") ની નિરપેક્ષતાને ઓળખતા, માનતા હતા કે સાર તેના મૂળ અસ્તિત્વમાં વસ્તુની સ્થિર આવશ્યક લાક્ષણિકતાઓને દર્શાવે છે.

નિયોપોઝિટિવિઝમ વાસ્તવિક માત્ર અસાધારણ ઘટના, "સંવેદનાત્મક ડેટા" તરીકે ઓળખીને, અસ્તિત્વમાં રહેલી સંસ્થાઓને નકારી કાઢે છે; અસાધારણ ઘટના સારને સંપૂર્ણ આદર્શ રચના માને છે; અસ્તિત્વવાદમાં, સારની શ્રેણીને અસ્તિત્વના ખ્યાલ દ્વારા બદલવામાં આવે છે. એસેન્સ બી. રસેલ લખે છે, “...એક નિરાશાજનક રીતે મૂંઝવણભર્યો ખ્યાલ. દેખીતી રીતે, વસ્તુના સારની વિભાવનાનો અર્થ એ છે કે તેના ગુણધર્મોને બદલી શકાતા નથી કે જેથી તે પોતે જ બનવાનું બંધ ન કરે... વાસ્તવમાં, સારનો પ્રશ્ન એ શબ્દોનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરવો તે પ્રશ્ન છે.

અમે તદ્દન વૈવિધ્યસભર ઘટનાઓ માટે વિવિધ કેસોમાં સમાન નામનો ઉપયોગ કરીએ છીએ, જેને આપણે એક જ વસ્તુ અથવા વ્યક્તિના અભિવ્યક્તિ તરીકે માનીએ છીએ. વાસ્તવમાં, જો કે, આ ફક્ત શબ્દોના ઉપયોગની સગવડ બનાવે છે... આ પ્રશ્ન સંપૂર્ણ રીતે ભાષાકીય છે: શબ્દનો સાર હોઈ શકે છે, પરંતુ વસ્તુ નથી."

કોઈપણ ઘટનાનો સાર એ તેની આંતરિક લાક્ષણિકતાઓ અને ગુણધર્મોની સંપૂર્ણતા છે, જેના વિના ઘટના તેની વિશિષ્ટતા અને મૌલિકતા ગુમાવે છે.

રાજ્યનો સાર શું છે? આ પ્રશ્નના જવાબમાં રાજ્યના ઉદભવ અને આગળના વિકાસ અને કામગીરી બંનેની પ્રક્રિયામાં મુખ્ય અને નિર્ણાયક પરિબળોને ઓળખવાનો તેમજ રાજ્ય-સંગઠિત સમાજના વિકાસના દાખલાઓનું જ્ઞાન સામેલ છે. આ મુદ્દાનો અભ્યાસ કરવા માટે ઘણા અભિગમો છે.

વર્ગીય અભિગમ એ છે કે રાજ્યને એક વર્ગનું બીજા વર્ગ પર પ્રભુત્વ જાળવી રાખવાના મશીન તરીકે જોવામાં આવે છે, જેમાં બહુમતી પર લઘુમતીઓ હોય છે, અને આવા રાજ્યનો સાર આર્થિક અને રાજકીય રીતે વર્ચસ્વ ધરાવતા વર્ગની સરમુખત્યારશાહીમાં રહેલો છે. આ અભિગમ રાજ્યના વિચારને શબ્દના યોગ્ય અર્થમાં પ્રતિબિંબિત કરે છે, જે આ વર્ગની સરમુખત્યારશાહીનું સાધન છે. આમ, અમુક શાસક વર્ગોએ ગુલામ માલિકો, સામંતવાદીઓ અને બુર્જિયોની સરમુખત્યારશાહીનો ઉપયોગ કર્યો. વર્ગની સરમુખત્યારશાહી આ રાજ્યોના મુખ્ય ધ્યેયો, ઉદ્દેશ્યો અને કાર્યો નક્કી કરે છે.

સાર્વત્રિક, સામાન્ય સામાજિક સિદ્ધાંતોમાંથી રાજ્યના સારને ધ્યાનમાં લેવાનો બીજો અભિગમ છે. સમાજવાદી અને બુર્જિયો બંને પશ્ચિમી રાજ્યોમાં ફેરફારો થયા.

રાજકીય વૈજ્ઞાનિકોની આગાહીઓથી વિપરીત, મૂડીવાદી સમાજ બચી ગયો અને કટોકટીની ઘટનાઓ અને ઉત્પાદનમાં ઘટાડા પર સફળતાપૂર્વક કાબુ મેળવી શક્યો, મોટાભાગે સમાજવાદી-લક્ષી રાજ્યોના વિકાસના અનુભવનો ઉપયોગ કરીને. રાજ્ય, એક સક્રિય દળ તરીકે, અર્થતંત્રમાં હસ્તક્ષેપ કરીને, સમાજને હતાશામાંથી બહાર લાવ્યા, ત્યાંથી આ વિચારની પુષ્ટિ થાય છે કે કોઈપણ રાજ્યને સમગ્ર વસ્તીના હિતમાં સામાન્ય બાબતોનું સંચાલન કરવા માટે કહેવામાં આવે છે. સમાજના વિવિધ વર્ગો માટે સામાજિક ગેરંટી રજૂ કરવામાં આવી હતી (જોકે જનતાના તેમના નાગરિક અને રાજકીય અધિકારો માટેના સંઘર્ષના પરિણામે) અને ભૌતિક પ્રોત્સાહનોનો વિસ્તાર કરવામાં આવ્યો હતો. સંસ્કારી નાગરિક સમાજની પ્રથા સાથે સમાજવાદના વિચારોનું સંયોજન હતું, જેણે પશ્ચિમી વૈજ્ઞાનિકોને આધુનિક સમાજને "શબ્દના યોગ્ય અર્થમાં બિન-મૂડીવાદી" ગણવાનો આધાર આપ્યો.

રાજ્યની મિકેનિઝમ મુખ્યત્વે દમનના સાધનમાંથી સામાન્ય બાબતોને સાકાર કરવાના સાધનમાં ફેરવાઈ ગઈ છે, સમજૂતી હાંસલ કરવા અને સમાધાન શોધવાનું સાધન. તે પર ભાર મૂકવો જોઈએ કે રાજ્યના સારમાં, ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિઓના આધારે, કાં તો વર્ગ સિદ્ધાંત (હિંસા), જે શોષણકારી રાજ્યોની લાક્ષણિકતા છે, અથવા સામાન્ય સામાજિક સિદ્ધાંત (સમાધાન), જે આધુનિક પોસ્ટ-કેપિટાલિસ્ટમાં વધુને વધુ પ્રગટ થાય છે. અને પોસ્ટ-સમાજવાદી સમાજો, મોખરે આવી શકે છે. આ બે સિદ્ધાંતો રાજ્યના સારમાં જોડાયેલા છે અને તેની સંપૂર્ણતામાં તેનું લક્ષણ છે. જો તમે તેમાંના કોઈપણને નકારી કાઢો છો, તો પછી રાજ્યની લાક્ષણિકતા ખામીયુક્ત હશે. સમગ્ર મુદ્દો એ છે કે કયા પ્રકારનું રાજ્ય અને કઈ ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિઓમાં વિચારણા કરવામાં આવી રહી છે.

તેથી, કોઈપણ આધુનિક લોકશાહી રાજ્ય, તેના સારના દૃષ્ટિકોણથી, સામગ્રીમાં અને કાનૂની સ્વરૂપમાં સામાજિક સમાધાનના સાધન અને માધ્યમ તરીકે વર્ગીકૃત કરી શકાય છે. રાજકીય સંગઠન તરીકે રાજ્યનો સાર ખાસ કરીને નાગરિક સમાજ સાથે તેની સરખામણીમાં સ્પષ્ટપણે પ્રગટ થાય છે, જેમાં રાજકીય માળખાની બહારના સામાજિક સંબંધોની તમામ સંપત્તિનો સમાવેશ થાય છે. રાજ્ય અને નાગરિક સમાજ સ્વરૂપ અને સામગ્રીની એકતા તરીકે દેખાય છે, જ્યાં ફોર્મ કાયદાના શાસન દ્વારા અને તેની સામગ્રી નાગરિક સમાજ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવે છે.

આધુનિક સિદ્ધાંત રાજ્યના વાસ્તવિક અસ્તિત્વની બહુપરીમાણીયતામાંથી આગળ વધે છે: તેને રાષ્ટ્રીય, ધાર્મિક, ભૌગોલિક અને અન્ય અભિગમોના દૃષ્ટિકોણથી ધ્યાનમાં લઈ શકાય છે. રાજ્ય એ એક જાહેર સત્તા છે, જે લોકોથી અલગ છે, વ્યવસ્થાપન ઉપકરણ અને ભૌતિક જોડાણો ધરાવે છે, તે ઉપરાંત, તેને રાજકીય સંગઠન-એસોસિએશન તરીકે પણ ગણી શકાય, જે સત્તા સંબંધો અને સંસ્થાઓની વિવિધ પ્રણાલીઓથી ઘેરાયેલું છે, સભ્યો. જેમાંથી એક સંપૂર્ણમાં એકીકૃત છે અને કાનૂની કાયદાઓને આધીન છે.

રાજ્ય ટાઇપોલોજીના મૂળભૂત મુદ્દાઓ

કેટેગરી "રાજ્યનો પ્રકાર" રાજ્ય અને કાયદાના સિદ્ધાંતમાં સ્વતંત્ર સ્થાન ધરાવે છે, કારણ કે તે રાજ્યના બદલાતા સારને, તેના ઉદભવ અને ઉત્ક્રાંતિની વિશેષતાઓને વધુ સંપૂર્ણ રીતે પ્રતિબિંબિત કરવાનું અને સામાન્ય રીતે કુદરતી રીતે જોવાનું શક્ય બનાવે છે. રાજ્ય-સંગઠિત સમાજના વિકાસમાં ઐતિહાસિક પ્રગતિ. રાજ્યોને દર્શાવવાના પ્રથમ પ્રયાસો એરિસ્ટોટલ દ્વારા કરવામાં આવ્યા હતા, જેઓ માનતા હતા કે રાજ્યોને સીમાંકન કરવા માટેનો મુખ્ય માપદંડ રાજ્યમાં શાસન કરનારાઓની સંખ્યા અને રાજ્ય દ્વારા અનુસરવામાં આવેલ ધ્યેય છે. તેમણે એકના શાસન, થોડાના શાસન, બહુમતીનું શાસન, અને રાજ્યોને યોગ્ય (જ્યાં સામાન્ય સારું પ્રાપ્ત થાય છે) અને ખોટા (જ્યાં ખાનગી લક્ષ્યોને અનુસરવામાં આવે છે) માં વિભાજિત કર્યા હતા. જી. જેલીનેકે લખ્યું છે કે સતત વિકાસ અને પરિવર્તન હોવા છતાં, અમુક વિશિષ્ટતાઓ સ્થાપિત કરવી શક્ય છે જે ચોક્કસ રાજ્ય અથવા રાજ્યોના જૂથને તેમના સમગ્ર ઇતિહાસમાં ચોક્કસ પ્રકારના લક્ષણો આપે છે. તે આદર્શ અને પ્રયોગમૂલક પ્રકારના રાજ્યો વચ્ચે તફાવત કરે છે, જ્યાં પ્રથમ એક કલ્પનાશીલ સ્થિતિ છે જે વાસ્તવિક જીવનમાં અસ્તિત્વમાં નથી. પ્રાયોગિક પ્રકાર એકબીજા સાથે વાસ્તવિક રાજ્યોની તુલનાના પરિણામે પ્રાપ્ત થાય છે: પ્રાચીન પૂર્વીય, ગ્રીક, રોમન, મધ્યયુગીન અને આધુનિક. જી. કેલ્સન માનતા હતા કે આધુનિક રાજ્યોના પ્રકારનો આધાર રાજકીય સ્વતંત્રતાનો વિચાર છે, તેથી રાજ્યના બે પ્રકારને અલગ પાડવામાં આવે છે: લોકશાહી અને નિરંકુશતા.

અમેરિકન પ્રોફેસર આર. મેકઆઈવર પણ રાજ્યોને બે પ્રકારમાં વિભાજિત કરે છે: વંશવાદી (લોકશાહી વિરોધી) અને લોકશાહી. તેમની વચ્ચેનો તફાવત એ ડિગ્રીમાં રહેલો છે કે જેમાં રાજ્ય શક્તિ સમાજની ઇચ્છાને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

જર્મન રાજકીય વિજ્ઞાની આર. ડેહરેન્ડોર્ફ, તમામ રાજ્યોને લોકશાહી વિરોધી અને લોકશાહીમાં વિભાજીત કરીને દલીલ કરે છે કે ધીમે ધીમે લોકશાહીકરણના પરિણામે, વર્ગ સંઘર્ષનો સમાજ નાગરિકોનો સમાજ બની જાય છે, જેમાં અસમાનતાનો અભાવ હોવા છતાં, બધા માટે સામાન્ય આધાર બનાવવામાં આવ્યો છે અને જે સંસ્કારી સામાજિક અસ્તિત્વને શક્ય બનાવે છે.

રાજ્યના પ્રકારને એકતામાં લેવામાં આવેલા વિવિધ રાજ્યોના સૌથી સામાન્ય લક્ષણો તરીકે સમજવામાં આવે છે, તેમના સૌથી મહત્વપૂર્ણ ગુણધર્મો અને અનુરૂપ યુગ દ્વારા પેદા થયેલા પાસાઓની સિસ્ટમ, સામાન્ય આવશ્યક વિશેષતાઓ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે.

તાજેતરમાં સુધી, રાજ્ય અને કાયદાના સિદ્ધાંતમાં, ટાઇપોલોજીના મુદ્દાઓ મુખ્યત્વે રચનાત્મક અભિગમની સ્થિતિથી ધ્યાનમાં લેવામાં આવતા હતા. તેનો સાર એ છે કે રાજ્યોનું પ્રકારીકરણ સામાજિક-આર્થિક રચનાની શ્રેણી પર આધારિત છે, જે ઉત્પાદનના એક અથવા બીજા મોડ પર આધારિત છે, જે આધાર અને સુપરસ્ટ્રક્ચર વચ્ચેના સંબંધને પ્રતિબિંબિત કરે છે, વર્ગ સાર, ધ્યેયો, ઉદ્દેશ્યો અને રાજ્યના કાર્યો. તેના સામાજિક હેતુની સ્થિતિ.

કે. માર્ક્સનું જાણીતું "ત્રિકોણ" વિશ્વના ઇતિહાસને ત્રણ મેક્રોફોર્મેશનમાં વિભાજિત કરે છે: પ્રાથમિક (પુરાતન), ગૌણ (આર્થિક) અને તૃતીય (સામ્યવાદી), જેને સામાજિક કહેવાય છે. આ વર્ગીકરણ માટેના મુખ્ય માપદંડોની હાજરી અથવા ગેરહાજરી છે: 1) ખાનગી મિલકત; 2) વિરોધી વર્ગો; 3) કોમોડિટી ઉત્પાદન. પરિણામે, રાજ્ય-સંગઠિત સમાજ એ આર્થિક સામાજિક રચનાનું એક તત્વ છે, જેની અંદર ઉત્પાદનની અનુરૂપ પદ્ધતિઓ અલગ પડે છે: એશિયન, પ્રાચીન, સામંતવાદી, બુર્જિયો. તે જ સમયે, સામાજિક વિકાસના ઇતિહાસને વિભાજિત કરવાનો આધાર એ એક સામાજિક-આર્થિક રચનાને બીજા દ્વારા બદલવાની કુદરતી-ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાનો વિચાર છે, જેમાં દરેક અનુગામી તાર્કિક અને ઐતિહાસિક રીતે પાછલા એકથી અનુસરવામાં આવે છે, જેમાં નવી, વધુ ઉચ્ચ સંગઠિત રચનામાં સંક્રમણ માટે તમામ આર્થિક, સામાજિક અને રાજકીય પૂર્વજરૂરીયાતો તૈયાર કરવામાં આવી છે.

પ્રથમને આદિમ સાંપ્રદાયિક રચના માનવામાં આવે છે, જે ન તો ખાનગી મિલકત, ન વર્ગો, ન કોમોડિટી ઉત્પાદન જાણતી હતી. ઉત્પાદનની પદ્ધતિ, જેમ આપણે પહેલેથી જ નોંધ્યું છે, માલિકીના સામાન્ય (સમુદાય, સામૂહિક) સ્વરૂપ પર આધારિત છે, અને સત્તા સત્તા પર આધારિત છે અને સમગ્ર સમાજના હિતોને વ્યક્ત કરે છે. રાજ્ય-સંગઠિત સમાજમાં સંક્રમણ આદિમ સમાજના આધારે ફેરફારો સાથે સંકળાયેલું છે, ઉત્પાદન સંબંધોની પ્રકૃતિ અને ઉત્પાદક દળોના વિકાસના સ્તર વચ્ચેની વિસંગતતા સાથે, જે સામાજિક ક્રાંતિના યુગની પૂર્વધારણા કરે છે. ઉત્પાદનની પદ્ધતિમાં ફેરફાર, ખાનગી મિલકતના ઉદભવ, વર્ગોના ઉદભવ અને આર્થિક અને સામાજિક હિતો સાથેના વિવિધ સામાજિક જૂથોના ઉદભવને કારણે રાજ્યના રૂપમાં તેમની રાજકીય નોંધણી જરૂરી હતી.

રચનાના પ્રથમ તબક્કે દરેક નવી સામાજિક-આર્થિક રચના એ હકીકતને કારણે ઉત્પાદક દળોના વિકાસમાં પ્રગતિની ખાતરી આપે છે કે તેમના સ્વભાવ દ્વારા ઉત્પાદન સંબંધો તેમના સ્તરથી આગળ છે. બીજા તબક્કામાં સમાજના ઉત્પાદક દળોના વિકાસના સ્તર સાથે ઉત્પાદન સંબંધોની પ્રકૃતિના પત્રવ્યવહાર દ્વારા વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે, જે સામાન્ય રીતે તેના વિકાસને સૂચવે છે. જો કે, સમાજના ઉત્પાદક દળોના સતત વિકાસનો વર્તમાન કાયદો એ હકીકત તરફ દોરી જાય છે કે ત્રીજા તબક્કે તેમનું સ્તર "જૂના" ઉત્પાદન સંબંધોને અનુરૂપ થવાનું બંધ કરે છે, જે "નવા" ની રચનાનું કારણ બને છે જે ધીમે ધીમે અંદર ઉભરી રહ્યા છે. આ સમાજ. તેમના જથ્થાત્મક સંચય ગુણાત્મક ફેરફારો તરફ દોરી જાય છે, તેઓ સંશોધિત થાય છે

માલિકીના સ્વરૂપો, જે વિરોધી હિતો સાથે નવા વર્ગો અને સામાજિક જૂથોના ઉદભવ સાથે સંકળાયેલા છે, અને આ બદલામાં રાજ્ય નોંધણીની જરૂર છે. રાજકીય ક્રાંતિ થાય છે, એક રાજકીય સંગઠન જે તેના સારમાં, ધ્યેયો, ઉદ્દેશ્યો અને કાર્યોમાં અલગ હોય છે, તેનો જન્મ થાય છે, અને બીજી સ્થિતિ ઊભી થાય છે.

તે ધ્યાનમાં લેવું જરૂરી છે કે દરેક રાજ્ય ચોક્કસ સમાજમાં, ચોક્કસ સમયે અને ચોક્કસ ઐતિહાસિક, ભૌગોલિક અને બાહ્ય પરિસ્થિતિઓમાં વિકાસ પામે છે. શ્રેણી "રાજ્યનો પ્રકાર" તેમાંથી અમૂર્ત છે અને તેમના ઉદભવ, વિકાસ અને સુકાઈ જવાની સૌથી સામાન્ય લાક્ષણિકતાઓને ધ્યાનમાં લે છે. રાજ્યોની ટાઇપોલોજીના મુદ્દાને ઉકેલવા માટે રચનાત્મક અભિગમની સાથે, એક સભ્યતાના અભિગમનો વ્યાપકપણે ઉપયોગ થાય છે, જે રાજ્ય અને સામાજિક-આર્થિક પ્રણાલી વચ્ચેના સંબંધના વિચાર પર પણ આધારિત છે, પરંતુ ધ્યાનમાં લેતા સામાજિક વિકાસના આધ્યાત્મિક, નૈતિક અને સાંસ્કૃતિક પરિબળો.

સૌથી સામાન્ય સ્વરૂપમાં, "સંસ્કૃતિ" ની વિભાવનાને એક સામાજિક-સાંસ્કૃતિક પ્રણાલી તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય છે, જેમાં સમાજના જીવનની સામાજિક-આર્થિક પરિસ્થિતિઓ અને તેના વંશીય, ધાર્મિક પાયા, માણસ અને પ્રકૃતિના સુમેળની ડિગ્રીનો સમાવેશ થાય છે. વ્યક્તિની આર્થિક, રાજકીય, સામાજિક અને આધ્યાત્મિક સ્વતંત્રતાના સ્તર તરીકે. સંસ્કૃતિ અને તેના મૂલ્યો માત્ર સામાજિક જ નહીં, પરંતુ સમાજના રાજ્ય સંગઠનને પણ પ્રભાવિત કરે છે.

સંસ્કૃતિના અભિગમ સાથે, રાજ્યનો પ્રકાર આદર્શ આધ્યાત્મિક અને સાંસ્કૃતિક પરિબળો દ્વારા ઉદ્દેશ્ય ભૌતિક પરિબળો દ્વારા નક્કી કરવામાં આવતો નથી. અંગ્રેજી વૈજ્ઞાનિક A. J. Toynbee લખે છે કે સાંસ્કૃતિક તત્વ આત્મા, રક્ત, લસિકા, સંસ્કૃતિના સારનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે; તેની તુલનામાં, આર્થિક અને તેથી પણ વધુ, રાજકીય યોજના કૃત્રિમ, નજીવી, કુદરતની સામાન્ય રચના અને "સંસ્કૃતિના ચાલક દળો" લાગે છે.

તેમણે સમાજના પ્રમાણમાં બંધ અને સ્થાનિક રાજ્ય તરીકે સંસ્કૃતિનો ખ્યાલ ઘડ્યો, જે ધાર્મિક, મનોવૈજ્ઞાનિક, સાંસ્કૃતિક, ભૌગોલિક અને અન્ય લાક્ષણિકતાઓની સમાનતા દ્વારા અલગ પડે છે, જેમાંથી બે યથાવત રહે છે: ધર્મ અને તેના સંગઠનના સ્વરૂપો, તેમજ ડિગ્રી જ્યાં આપેલ સમાજ મૂળરૂપે ઉદ્ભવ્યો હતો ત્યાંથી દૂરસ્થતાની. 21 સંસ્કૃતિઓમાંથી, A. J. Toynbee માને છે કે, ફક્ત તે જ બચી શક્યા છે જે સતત જીવંત વાતાવરણમાં નિપુણતા પ્રાપ્ત કરી શક્યા હતા અને તમામ પ્રકારની માનવ પ્રવૃત્તિમાં આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંત વિકસાવવામાં સક્ષમ હતા (ઇજિપ્તીયન, ચાઇનીઝ, ઈરાની, સીરિયન, મેક્સીકન, પશ્ચિમી, દૂર પૂર્વીય, રૂઢિચુસ્ત , અરબી, વગેરે).ડી.). દરેક સભ્યતા તેના માળખામાં અસ્તિત્વમાં રહેલા તમામ રાજ્યોને એક સ્થિર સમુદાય આપે છે.