Prana es la fuerza vital y la energía universal que regula la respiración, la circulación y la oxigenación a un nivel energético sutil. De hecho, Prana controla todos los movimientos y funciones sensoriales del cuerpo.
Prana tiene varios lugares en el cuerpo, incluida la región del cerebro, el corazón y la sangre. Por tanto, cuando la fuerza vital está desequilibrada, las zonas correspondientes del cuerpo son las primeras en reaccionar, lo que se expresa en síntomas dolorosos.
Aquí hay algunos síntomas de Prana bajo:
– Fatiga, pérdida de fuerza.
– Debilidad, agotamiento
- Respiración dificultosa
- Mala circulacion
– Frialdad y entumecimiento de las extremidades.
- Percepción distorsionada
– Sentimientos y emociones obsesivos.
Las causas más comunes de Prana bajo:
- Estrés
– Canales obstruidos debido al estrechamiento, toxinas, inflamación.
– Emociones reprimidas
– Consumo excesivo y prolongado de cafeína (provoca un aumento breve de Prana, seguido de su agotamiento)
– Mal sueño
– Dieta desequilibrada
– Digestión débil
– Toxinas
- Alérgenos
El prana que fluye libremente por todo el cuerpo es esencial para la salud física y la calidad de vida. Cuando nuestros canales se obstruyen o se estrechan (debido a una mala nutrición, alérgenos, estrés, etc.), Prana deja de moverse en este canal y se produce un estancamiento. Esta es una de las principales causas de trastornos y enfermedades.
Consideremos cómo restaurar y mantener el libre flujo de fuerza vital en el cuerpo.
1. Alimentos integrales recién preparados
Según Ayurveda, Prana se encuentra en forma beneficiosa, completa y productos frescos, que se recomienda consumir inmediatamente después de su preparación. En cambio, los alimentos refinados o cocinados hace unos días se consideran “muertos” y no aportan vitalidad. Además, estos alimentos debilitan el poder del fuego digestivo, obstruyen los canales y favorecen la formación de toxinas.
2. Buen descanso
Sin un sueño y un descanso adecuados, no podemos trabajar a plena capacidad y productividad. El sueño estimula la homeostasis, no solo es importante el número de horas de sueño, sino también la hora a la que se duerme (el sueño de mejor calidad se produce entre las 22:00 y las 2:00 horas). Es por eso recomendación general en cuanto al sueño, de 22 a 6 horas. Mantener un sueño saludable y regular es esencial para Prana.
3. Vivir (y dejar ir) pensamientos, sentimientos y emociones
Una de las razones de la interrupción del flujo de Prana son las emociones y pensamientos obstruidos, así como las percepciones incorrectas. Se cree que las emociones no realizadas y no vividas se acumulan en nuestros tejidos conectivos, que cristalizan y, en última instancia, conducen a bloqueos y bloqueos. A formas efectivas procesar y dejar ir incluyen la meditación, la comunicación con un ser querido, la pintura y otras formas de arteterapia, música, paseos tranquilos y baile.
4. Caminar en la naturaleza
Abundancia de vegetación, aire fresco: esto es lo que nuestra vitalidad ama y necesita. Un paseo semanal por la naturaleza tiene un efecto positivo y equilibrante sobre el prana. Las primeras horas de la mañana se caracterizan por el aire especialmente fresco, recomendado para caminar.
5. Actividad física regular
Y aunque muchas personas asocian el movimiento con la pérdida de peso, tiene beneficios mucho mayores para los sistemas críticos del cuerpo. El ejercicio es una herramienta poderosa para aumentar el Prana, ya que estimula la digestión, la circulación y la desintoxicación. La actividad física también es una excelente herramienta en la lucha contra el estrés. Y aquí no hace falta correr una maratón ni pasar 2 horas en el gimnasio todos los días. mejor ejercicio- Esta es una caminata diaria de 30 minutos. También puede ser nadar, andar en bicicleta.
Idealmente, una persona debería dedicar entre 20 y 30 minutos al día a realizar movimientos intencionales para equilibrar el cuerpo, la mente y el prana.
6. Bebidas a base de hierbas
Muchas hierbas tienen un efecto estimulante de la vitalidad. Sin embargo, la planta necesaria para ello variará de persona a persona. Por ejemplo, el jengibre, la canela y el guggul son adecuados para aumentar la circulación y eliminar los bloqueos. Para un aumento general de energía, nutrición y rejuvenecimiento, serán útiles Bala, Ashwagandha y Shatavari.
Como regla general, las infusiones de hierbas mixtas son efectivas en la mayoría de los casos.
La energía que necesita el organismo debe suministrarse en cantidades máximas. Dependiendo de las condiciones ambiente externo, dependiendo de las necesidades de los órganos individuales y de todo el organismo en su conjunto, puede subir y bajar espasmódicamente en un rango muy amplio. Esta circunstancia dicta la necesidad de crear reservas de energía. El interés de un almacenamiento fiable y a largo plazo de la máxima potencia en volúmenes mínimos requiere la máxima compactación de la energía, su transferencia a las esferas más profundas, desde el nivel de órganos y tejidos hasta los niveles molecular y atómico. Se podría suponer que cada órgano, cada célula, en el curso de la evolución, tendría que desarrollar la capacidad de almacenar cantidad máxima energía que se puede utilizar si es necesario. Pero la naturaleza decidió actuar de otra manera. Dado que la energía que asegura las funciones vitales de los órganos individuales es bastante universal y transportable, almacenarla en grandes cantidades en cada órgano es poco práctico; Esto complicaría el funcionamiento normal de este órgano, lo distraería de realizar “tareas directas” en relación con todo el cuerpo y lo ataría “de pies y manos”. Y si algunos órganos han aprendido a producir jugo gástrico, otros - a asegurar la circulación sanguínea y otros - a producir las enzimas necesarias, entonces deberían haber existido aquellos que serían "almacenes", acumuladores de energía, desde donde cualquier órgano en cualquier momento. , habiendo enviado previamente un "despacho" al sistema nervioso central y habiendo recibido una "visa", podría utilizar la cantidad de energía necesaria. Aparentemente, estos "almacenes" deberían ubicarse en algún lugar cercano a los lugares de entrada principal de energía del entorno externo: del estómago (donde tienen lugar los principales procesos de asimilación) y los pulmones (donde el aire, la principal fuente de prana, entra). Sería bastante natural suponer que dicho “almacén” debería estar ubicado en algún lugar entre el estómago y los pulmones. De hecho, aquí es donde se encuentra el llamado plexo solar, una masa de fibras nerviosas que consiste en materia cerebral blanca y gris, cuyas ramas se extienden a todos los órganos. cavidad abdominal, corazón, pulmones. Esto lo confirma la enseñanza yóguica sobre los chakras, que, entre otras funciones, sirven como “almacenes” de energía. El principal "depósito" de energía se encuentra en el plexo solar (Manipurachakra). La energía viene aquí, aquí se concentra y desde aquí se envía a los puntos más remotos del cuerpo (los principales recursos energéticos para enviar pensamientos, organizar el aumento del flujo de prana hacia el cuerpo de una persona enferma, que puede ser muchos). kilómetros de distancia, se extraen desde aquí).
Como se indicó anteriormente, la energía ingresa a través del tracto respiratorio, las membranas mucosas del tracto digestivo, así como en forma de corrientes de alta frecuencia a través de puntos bioactivos de la piel (para luego ser transmitida a través de las guías de ondas del sistema Kenrak hacia las profundidades). del cuerpo y posteriormente utilizado por sus órganos para diversos fines). Dado que la excitación nerviosa se propaga mediante una corriente de acción, el cuerpo no solo puede dirigir nutrientes en el flujo de sangre a una determinada parte del cuerpo, sino también para enviar allí la cantidad necesaria de energía. Esta energía puede transmitirse tanto a lo largo de la fibra nerviosa (en forma de sucesivos impulsos de excitación) como a lo largo de las líneas del sistema Kenrac.
Existe todo un sistema de ejercicios de yoga que te permiten acumular en el cuerpo. un gran número de energía.
La respiración yoga completa se realiza como ejercicio independiente y como componente Otros ejercicios de yoga, en particular asanas. Pero en ambos casos, el objetivo principal de la respiración yóguica completa es la acumulación de prana en el cuerpo (además, la respiración yóguica completa asegura una saturación óptima del cuerpo con oxígeno, estimula el metabolismo, aumenta las fuerzas inmunes del cuerpo y tiene un efecto beneficioso sobre el sistema endocrino y proporciona masajes utilizando los órganos internos del diafragma).
La respiración de yoga completa se realiza desde cualquier posición: de pie, sentado, acostado y caminando. Después de salir, inhale lentamente contando hasta 8 o 6, llenando de aire primero la parte inferior de los pulmones (el estómago avanza), luego la parte media (las costillas y el pecho se expanden) y finalmente la parte superior (las clavículas). elevar). En este momento, el estómago tira reflexivamente hacia la columna. Luego comienza una exhalación lenta: primero contrayendo el estómago y luego bajando el pecho y los hombros. Estos movimientos ondulatorios durante la inhalación y la exhalación deben ser suaves, uniformes, sin sacudidas bruscas ni grandes tensiones. Con respiración yóguica completa, es necesario imaginar mentalmente el proceso de acumulación y distribución de prana: durante la inhalación, prana parece acumularse en el plexo solar; Al exhalar, la energía del plexo solar ingresa a cada órgano, cada célula del cuerpo y las fortalece.
Con la respiración yóguica completa, se absorbe más prana que con la respiración normal. La respiración rítmica es la base de los ejercicios respiratorios que mejoran aún más la absorción de prana. La esencia de la respiración rítmica: al respirar, coordina el ritmo de la respiración con el ritmo de las vibraciones del cuerpo. Esto le permite entrar en armonía con los ritmos del cosmos y absorber prana de manera productiva.
Reglas para la respiración rítmica: la inhalación y la exhalación tienen la misma duración (de 6 a 16 latidos del corazón), pausas (contención de la respiración) después de la inhalación y la exhalación tienen la misma duración: media inhalación o una exhalación. Digamos que la duración inicial de la inhalación y la exhalación es de 6 latidos. Siéntate en una silla (espalda, cuello y cabeza en línea recta) o en una de las posturas de yoga para realizar ejercicios de respiración (Vadrjasana, Podmasana, Sidhasana). Siente con tus dedos mano derecha pulso a la izquierda. Inhale suave y profundamente durante seis latidos. Aguante la respiración durante tres latidos del pulso. Exhale suavemente durante seis latidos. Antes de comenzar una nueva respiración, haga una pausa de tres latidos. Repite el ejercicio en el mismo orden varias veces sin cansarte y finaliza con una respiración depurativa. Después de varios días de entrenamiento, puedes aumentar gradualmente el tiempo de inhalación, exhalación y pausa, llegando al cabo de unas semanas hasta 14-16 latidos durante la inhalación o exhalación y hasta 7-8 latidos durante la pausa.
Después de dominar la respiración rítmica, puedes utilizarla para acumular prana en el cuerpo mediante el siguiente ejercicio. Debe acostarse boca arriba, colocar las manos en la zona del plexo solar y respirar rítmicamente. Cuando el ritmo de la respiración esté firmemente establecido, piense que cada respiración trae mayor número prana del ambiente externo, lo transmitió sistema nervioso, recogiendo energía en el plexo solar. Con cada exhalación, piensa que la energía se esparcirá por todo el cuerpo, pasando a cada órgano, músculo y célula, a cada nervio y a cada vaso sanguíneo, esparciendo vigor y fuerza por todo el cuerpo. Durante la respiración rítmica, no es necesario forzar la voluntad; debe dar una orden e imaginar claramente la imagen de las acciones mencionadas en esta orden. Cada uno puede representar el prana a su manera (sustancia azul plateada, gas de color acero, etc.). Es necesario tener ciertas habilidades en las ideas sobre el prana, y después de un tiempo, practicando la acumulación de prana, una persona realmente comienza a sentir cómo algo realmente se mueve en su cuerpo en la dirección especificada por la conciencia.
Consejos sobre cómo aumentar el Prana vital, la energía sutil activa de las personas
Prana - energía activa sutil - de conversaciones con Guruji (Sri Sri Rabbi Shankar)
Hay diez tipos de prana (energía vital sutil). De estos, existen cinco tipos principales y cinco menores. Hoy déjame hablarte de los cinco tipos principales de prana.
El primero de los principales tipos de prana se llama Prana , se eleva desde el ombligo hasta la parte superior de la cabeza.
Luego viene el segundo tipo de prana que desciende del ombligo y se llama Apaná . cuando el nivel Pranas muy alta, no puedes dormir, puedes experimentar insomnio y sentirte muy ansioso. Y si el nivel Apaná demasiado alto, te sientes letárgico y no quieres ni siquiera levantarte de la cama. ¿Alguna vez has tenido una experiencia así? A veces te sientes muy pesado, aburrido e inerte. Esto sucede debido a un desequilibrio Apaná.
El tercer tipo de prana es Samaná , que se manifiesta como el fuego de la digestión en sistema digestivo, en el estomago. Este agni, o fuego, que ayuda a digerir los alimentos. Samana promueve la digestión y también ayuda a otros sistemas del cuerpo. Ayuda a equilibrar todo el cuerpo.
Luego viene Udana Vayu o Prana Udana , que se encuentra en algún lugar del área del corazón y es responsable de las emociones. Durante Sudarshan Kriya la gente ríe o llora, ves cómo todas estas emociones se derraman. Todo esto sucede gracias a Udana Vayu. De este modo, Udana Vayu responsable de todas estas emociones.
Y luego viene el quinto tipo de prana llamado viana , es responsable de todos los movimientos del cuerpo. Se distribuye por todo el cuerpo. En Sudarshan Kriya sientes algo de energía, algo de hormigueo en todo el cuerpo. ¿Has tenido una experiencia similar?
Durante Sudarshan Kriya, los cinco pranas están equilibrados y es por eso que lloras o ríes y sientes sensaciones de hormigueo en todo el cuerpo. Ésta es la especialidad de Sudarshan Kriya. Y también después de Sudarshan Kriya tienes tendencia a sentir hambre, ¿no?
Entonces estos cinco pranas guían nuestra vida.
Si está fuera de equilibrio Samaná, experimenta problemas digestivos, no puede digerir los alimentos correctamente o puede sentir náuseas. Todo esto sucede debido al desequilibrio. samanaprana.
cuando se estanca Prana Udana, sientes algún tipo de bloqueo emocional y esto también afecta tu pensamiento y estado de ánimo.
Cuando está fuera de equilibrio viana, que se distribuye por todo el cuerpo, experimenta dolor en las articulaciones o problemas de movimiento, o se vuelve ansioso e inquieto, o no quiere hacer nada. El movimiento en este estado trae malestar y crea inquietud en el cuerpo. Y todo esto es causado por el desequilibrio. vyana.
Debes haber notado que después de Sudarshan Kriya, todo tipo de desequilibrios desaparecen. ¿No es eso lo que te pasa? Cualquier molestia en los movimientos corporales, o problemas con la circulación sanguínea, o cualquier sensaciones dolorosas causado por desequilibrio vyana, después de Sudarshan los Kriyas desaparecen.
Estos son cinco pranas diferentes. Hay otros cinco pranas menores, pero los discutiremos en otro momento.
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Existen conceptos cuya esencia es universal y fundamental en muchas prácticas esotéricas, independientemente de su nombre. Uno de estos conceptos globales es Prana - la gran energía vital en representación yoguis indios y esoteristas, que en el taoísmo, la medicina tradicional tibetana y china se equipara al concepto de energía Qi.
Prana como concepto esotérico
Prana es un concepto tan simple como complejo. Prana invisible llena todo el Universo y cada organismo, dándoles vitalidad y energía de la creación.
La gente llama prana:
- energía libre del Cosmos;
- poder universal;
- aquello que conecta el cuerpo físico y astral;
- energía vital universal;
- vida de todos los organismos vivos;
- energía que mueve la mente;
- energía corporal;
- la fuerza impulsora del conocimiento;
- encarnación de la autorrealización;
- la fuente de todas las habilidades.
Prana puede ser de diferentes cualidades, pero está en todas partes: en el aire, en los alimentos, en las personas, en todos los organismos vivos, en las plantas y árboles, en el espacio.
La influencia de Prana en los organismos físicos de las personas.
Cada respiración que hace una persona llena su cuerpo con Prana, después de lo cual se propaga por todo el cuerpo a través del sistema Nadi, los canales más pequeños. El entrelazamiento de Nadi consiste en poderosos centros de energía humana: los chakras, que controlan todo el cuerpo.
Prana permite a nuestros órganos:
- ojos - para ver;
- oídos - para oír;
- lengua - sentir el sabor;
- piel - siente el tacto;
- nariz - oler olores;
- cerebro - pensar.
Además, Prana expulsa la sangre del corazón y acompaña los procesos de secreción, digestión y excreción. Prana en el cuerpo humano tiene Diferentes formas y diversas funciones.
Hay 5 formas principales de Prana:
Además, Prana une los cuerpos: astral y físico. Cuando Prana abandona el cuerpo físico y pasa al cuerpo astral, ocurre la muerte de una persona.
Prana es la poderosa energía que mueve nuestra mente. Si subyugamos el Prana, al obligarlo a moverse con nuestra mente, podremos mover cualquier cosa. Esto también se aplica a otras habilidades paranormales.
La conciencia y el prana siempre están interconectados. Las vibraciones de Prana hacen que tu conciencia se mueva. Si puedes controlar Prana, entonces la conciencia también estará bajo tu control. Si puedes controlar la conciencia, entonces Prana automáticamente será controlado por ti.
El nivel y la calidad del Prana de una persona pueden entenderse por lo que le gusta. Por ejemplo, si una persona antepone los placeres sensuales a todo lo demás, esto significa que su mente no permite que Prana se eleve por encima de los genitales. Pero gracias a la meditación puedes aprender a controlar esta energía de forma consciente.
El poder de manifestación, la pureza y la cantidad de Prana determinan la encarnación de cada persona, así como la posibilidad de su autorrealización. Por tanto, la fuerza de la personalidad es un reflejo de la capacidad natural de cada individuo para controlar Prana.
Las personas que inconsciente o conscientemente utilizan la energía pránica para sí mismas logran grandes éxito en la vida, tienen un gran impacto en los demás, atraen a más personas que las personas que los rodean. El resplandor del Prana siempre puede verse en los ojos de una persona altamente espiritual.
Respiración Pránica: Pranayama
Prana es energía vital que opera en todos los niveles de la existencia. Cuando una persona desea, actúa, piensa, habla, se mueve, escribe, baila, su Prana se consume.
Externamente, Prana se manifiesta a través de la respiración. Cuando respiramos se produce un intercambio de energía entre el Universo y el cuerpo. Al saber cómo controlar conscientemente tu respiración, controlas Prana. Esta habilidad la proporciona Pranayama (del sánscrito "control de la respiración"), el siguiente paso del yoga después de las asanas.
Este es un sistema especial de ejercicios de respiración que le permite: limpiar Nadis y el cuerpo sutil de impurezas, acumular y transformar la energía vital y también aumentar nivel de energía cuerpo. El resultado de la práctica prolongada de Pranayama es el despertar de Kundalini.
Increíbles posibilidades de Pranayama:
Además, la práctica de Pranayama ayuda a frenar el exceso de sexualidad, ya que eleva la energía de los chakras inferiores a los superiores.
Una persona que practica Pranayama es diferente:
- maravilloso apetito;
- gran fuerza física;
- excelente figura;
- alegría;
- entusiasmo;
- coraje;
- alegría;
- energía vital;
- capacidad de concentración.
Las restricciones para las clases son menores de 18 años. La necesidad de mantener la máxima pureza del aire en todo momento. No se recomienda utilizar estos ejercicios si tiene: lesiones cerebrales traumáticas, hipertensión, asma, enfermedades de la sangre, procesos inflamatorios agudos. No debe beber alcohol, tabaco, estimulantes ni café (a menudo, con la práctica prolongada, las personas pierden por completo el deseo de estas sustancias).
El ciclo completo de Pranayama incluye cuatro fases:
La respiración en la mayor parte del Pranayama es nasal. Al activar los músculos respiratorios que antes no utilizaba, una persona estimula activamente los chakras correspondientes y revela sus funciones psicológicas:
- músculos pectorales: enseñan a disfrutar la vida y el amor;
- músculos abdominales: mejoran la adaptación social y la sensación de fuerza interior;
- clavículas: liberar el derecho humano a la libertad interna y a la toma de decisiones.
Las prácticas más comunes de Pranayama.
La respiración profunda yóguica es una técnica de respiración completa con conciencia constante de 3 zonas principales (abdomen, clavícula, pecho) al inhalar. Conduce a una tranquilidad total.
Kapalbhati: respiración abdominal rápida con exhalaciones agudas. Se considera Shatkarma, una acción que purifica la mente. Instantáneamente llena el cuerpo de energía y vigoriza.
Bhastrika (piel): realizado de manera similar a Kapalbhati, pero más duro y con más amplitud. El criterio para realizar correctamente Bhastrika es la aparición de una sensación de bola caliente "ardiente" en el estómago. El significado energético de Bhastrika es el bombeo de energía de Manipura a Anahata y luego su mayor redistribución por toda la circulación sanguínea.
Nadi Shodhana (limpieza de canales): respiración alterna a través de las fosas nasales. Este Pranayama visualiza la respiración, limpia los principales canales de energía, calma la mente y lleva a la persona a un estado de alegría y ligereza.
- Surya Bhedana (inhalamos por la fosa nasal derecha y exhalamos por la fosa nasal izquierda) le permite activar instantáneamente el cuerpo.
- Chandra Bhedana (inhale por la fosa nasal izquierda y exhale por la fosa nasal derecha) ayuda a relajarse y calmarse.
Brahmari Pranayama (zumbido de abeja) - limpieza 
Pranayama, cuando una respiración profunda se sustituye por una exhalación con un sonido que recuerda al zumbido de una abeja. Realizado con los labios cerrados. Este tipo de Pranayama estimula el cuerpo cambiando la vibración de sus células de tal manera que ambiente interno el cuerpo se vuelve completamente inadecuado y completamente insoportable para los virus.
Murcha Pranayama (exhalación prolongada): inhalación lenta, pausa de un par de minutos, exhalación muy lenta. Es lo más cercano a un estado meditativo. La mente se vuelve más tranquila y el aumento del nivel de energía permite a la persona ser consciente de más información de lo habitual.
Poco a poco una persona aprende otras técnicas de Pranayama:
- Combinación de respiración alterna por fosas nasales;
- Respirar a un cierto ritmo;
- Visualización del movimiento de Prana por todo el cuerpo;
- Coloreando mentalmente el aire inhalado en diferentes colores.
- Las acrobacias aéreas para un yogui son la combinación de todas las técnicas.
Los ejercicios de Pranayama se suelen realizar en las siguientes posturas:
- Padmasana;
- Ardha padmasana;
- Sukhasana.
A veces, Pranayama se practica en posición acostada. Para una distribución adecuada de la energía por todo el cuerpo, se utilizan mudras junto con Pranayama.
Pranayama es una técnica poderosa que afecta lo emocional y estado fisico una persona es mucho más rápida que las asanas. Las clases sin un profesor experimentado pueden suponer un peligro para la salud. Para que las clases sean efectivas, debes preparar tu cuerpo y espíritu practicando asanas.
Comer prana: verdades y mitos
La comida y la respiración son las principales formas en que Prana llena el cuerpo. 
La comida sirve para una manifestación más densa de Prana que el aire, razón por la cual muchos yoguis afirman que prefieren recibir Prana a través de la respiración. La regulación de la función pulmonar es la más remedio efectivo saturando el cuerpo con energía vital.
Las personas que han abandonado total o parcialmente la comida y el agua físicas y reciben prana del aire a través de la respiración se denominan pranoeaters (sinónimos: devoradores de sol, respiradores). Y la filosofía de esta forma de vida se llama comer prana.
Los pranoedistas afirman que la actividad vital de cualquier organismo puede ser proporcionada íntegramente por Prana.
Al inhalar Prana en cualquier momento, llenar su estómago con él, concentrarlo en el ombligo, los dedos de los pies y la punta de la nariz, el consumidor de prana logra los siguientes estados:
- Libre de cualquier enfermedad después de 6 meses;
- Consigue una sensación de ligereza en el cuerpo;
- Se vuelve sabio y elocuente;
- Vence la sed, el cansancio y el miedo;
- Disfrutando de su vida.
La ciencia moderna aún no reconoce tal fenómeno, que contradice las ideas científicas sobre los principios de la vida de los seres vivos en la Tierra. Sin embargo, de vez en cuando, los yoguis demuestran a los científicos capacidades únicas en nutrición prana. Si esto es real o no, la respuesta sólo puede darse mediante la práctica personal.
