A menudo en los estudios religiosos hay una separación escalonada de lo mágico y lo religioso como inferiores y formas superiores conciencia en evolución. El autor de este enfoque, J. Fraser, todavía es criticado por una linealidad tan inequívoca. Él mismo, sin embargo, definió su afirmación más como una hipótesis con base científica que como una verdad indiscutible.
El leitmotiv de las objeciones a la idea de la "primacía" de la magia surge de una interpretación extremadamente amplia de la naturaleza de la religión. Si la religión se deriva del dualismo de lo sagrado y lo profano, y ya en el primitivismo se ve una premonición intuitiva de lo sobrenatural, entonces esto realmente nos obliga a concluir sobre la prioridad de la religión sobre la magia. Para la magia, el papel se asigna al estado subdesarrollado de la religión misma, o a una cierta desviación de la conciencia religiosa. Y en este caso, la magia será una prueba de la inferioridad de una persona inicialmente religiosa. Se reconoce su atracción por lo sagrado, pero sólo como una forma inferior, inadecuada al objeto de la fe. También se ha generalizado la teoría de la degradación, que separa completamente la magia de la religión. El animismo, el totemismo, el fetichismo desde este punto de vista son también una degeneración de la fe inicial en un único Creador. Aunque todavía se reconoce la presencia rudimentaria de estas formas de creencia en las tradiciones religiosas.
Probablemente los oponentes al enfoque de Frazer tengan razón cuando consideran artificial la secuencia cronológica de la magia y la religión. Es muy difícil encontrar un ejemplo en el que la “era de la magia” fue reemplazada por la “era de la religión”. En cualquier caso, en términos de objetivos y contenido espiritual, son fundamentalmente diferentes. Y, sin embargo, la coexistencia de la magia y la religión en el marco de unas relaciones comunes tradiciones culturales, su entrelazamiento e influencia mutua no son menos fiables en teoría y en la práctica. Lo que K. Lévi-Strauss señaló en su momento: “no hay religión sin magia, como no hay magia que no contenga el grano de la religión”. También es descabellada la incompatibilidad absoluta entre magia y religión, así como la clarificación infructuosa de la cuestión de la “primacía”. Sería apropiado negarse por completo a plantear esta cuestión, aunque sólo fuera por la naturaleza no religiosa del fenómeno de la magia en sí. Hay motivos para afirmar que las operaciones mágicas no están asociadas con el culto, la veneración del objeto de influencia. Lo importante para ellos no son las acciones en sí, sino la obtención de un resultado esperado específico. La magia en sí no implica un análogo de una organización eclesiástica, ya que no se lleva a cabo en absoluto para unir a las personas en ninguna plataforma ideológica. Obviamente, incluso las acciones mágicas colectivas que ocurren no cubren a todos los seguidores de la magia y no son necesarias para su funcionamiento exitoso. Durkheim señaló al respecto que “el mago tiene su propia clientela, no la Iglesia”. Difícilmente se pueden encontrar imágenes ricas de objetos sagrados en la magia; los impulsos para su uso son “ciertamente reafirmaciones repetidas de logros primarios” (Malinowski). La perspectiva de la conciencia mágica está determinada por la conexión directa entre el hombre y ambiente, está impregnado de la experiencia de unidad con este entorno. La rígida conexión entre el procedimiento mágico y el resultado deseado excluye cualquier especulación abstracta y construcciones refinadas, como la idea de lo sobrenatural. Es decir, es a través de la conexión con lo sobrenatural como se puede determinar el rasgo más esencial de la religión. Por tanto, los fundamentos de la magia son heterogéneos con los parámetros clave de la religión. Si nos adherimos a este enfoque, entonces la diferencia entre magia y religión no se verá en las características específicas individuales de un sujeto "subdesarrollado" o "degradado". Es lógico suponer que pertenece a un tipo significativamente diferente. conciencia pública. La conciencia mitológica puede considerarse la más adecuada en términos de parámetros ideológicos como fuente de una actitud mágica hacia el mundo. La explicación de la magia como producto de esa "protoconciencia", que es la mitología en la historia de la cultura, nos permite rastrear su relación con las actitudes y motivos de otro fenómeno cultural: la cosmovisión religiosa.
En los estudios científicos de la conciencia mitológica. por mucho tiempo Fue paradigmática la idea de L. Lévy-Bruhl sobre la diferencia genérica entre las formas de pensar del hombre arcaico y del civilizado. La justificación de esta idea radica en la idea de la percepción del mundo experimentada directamente por los pueblos antiguos, que precedió a cualquier abstracción. El pensamiento primitivo se explicó como una interpretación figurativa y semántica preconceptual de los fenómenos del mundo circundante que realmente afectan a una persona. Además, su etapa más temprana fue supuestamente tan sincrética que no estaba separada de los elementos emocionales y afectivos de la psique. Por tanto, el concepto de acción cognitiva no se le aplica. La causa aquí podría ser idéntica al efecto, alternando el anterior y el posterior en un plano sincrónico. Las impresiones del mundo fueron transmitidas no solo por el lenguaje sonoro, sino también por la plasticidad y la imagen, y todo esto resultó ser invariante entre sí e intercambiable (“duplicación semiótica”). En este pensamiento no existen verticales jerárquicas de conceptos, por lo que las clasificaciones se llevan a cabo utilizando representaciones temáticas. El predominio de lo afectivo vuelve al hombre primitivo insensible a las contradicciones lógicas que ignoran la causalidad objetiva. De esto se desprende la famosa conclusión sobre las participaciones místico-mágicas y la naturaleza prelógica del pensamiento primitivo.
La idea de originalidad cualitativa del pensamiento primitivo suele contrastarse con el concepto de K. Lévi-Strauss, según el cual la lógica es inicialmente inherente al pensamiento mitológico y presupone la misma estructura de operaciones que la lógica "positiva". Estas operaciones traducen las contradicciones de la vida que van más allá de la representación directa en una serie figurativa más perceptible. Luego, entre los opuestos, se coloca un determinado “miembro medio”, que combina simbólicamente las características de los polos. Las imágenes mediadoras parecen reemplazar la realidad contradictoria y crear una estructura mitológica invariante a ella, pero armonizada. En el mito, estas imágenes sensoriales interactúan, se coordinan y se unen en un sistema. Esto establece un método de conexión de causa y efecto entre ellos, es decir, una especie de lógica. Se diferencia de la lógica científica no por la naturaleza de las operaciones, sino sólo por el contenido de lo que se analiza. La combinación de contenido variable y conexiones estructurales estables revela lo que se llamó la lógica del mito (Golosovker).
Aparentemente, esta explicación transmite con mayor precisión el mecanismo del pensamiento mítico, y no sólo el primitivo. Con su lógica, el mito “procesa” situaciones de la vida tanto fantásticas como muy reales, combinando lo ideal y deseado con lo dominado y accesible. Según E. M. Meletinsky, “en general, el pensamiento mitológico puro es una especie de abstracción”.
Al mismo tiempo, no hay razones de peso para rechazar categóricamente el modelo de Lévy-Bruhl, que presentó de manera bastante convincente y bien razonada. Las críticas en su contra suelen deberse a la aplicación del concepto de "místico" al pensamiento primitivo, que los investigadores modernos liberan de sospechas de orientación hacia lo trascendente, asociándolo más con una forma racional de entender el mundo. Y, sin embargo, Lévy-Bruhl, como escribe acertadamente K. Hübner, “aquí destacó algo esencial, a saber, la evidente tendencia de los pueblos primitivos a ver algo ideal en el mundo sensorial-material, que casi ha desaparecido entre nosotros”. Y su idea de las etapas de la conciencia requiere una interpretación correcta. Especialmente si tenemos en cuenta el siguiente juicio del propio Lévy-Bruhl: “No hay dos formas de pensamiento en la humanidad, una protológica y la otra lógica, separadas entre sí por un muro en blanco, pero sí diferentes. estructuras de pensamiento que existen en la misma sociedad y a menudo, quizás siempre, en la misma conciencia" (de la obra "Pensamiento Primitivo", ver: Lévy-Bruhl L. Sobrenatural en el pensamiento primitivo: Trans. del fr. - M.: Pedagogía-Prensa, 1992).
Según muchos psicólogos, la necesidad de creer en lo sobrenatural es una de las espirituales, ya que es la fe la que ayuda a las personas a encontrar el sentido de la vida y afrontar las dificultades de la vida. La religión era una parte integral. vida social sociedad humana desde la época en que los pueblos primitivos apenas comenzaban a vivir en comunidades, y fue durante el período de existencia del sistema comunal primitivo cuando se formaron las primeras religiones. Algunos investigadores llaman a estas religiones proto-religiones , entendiendo por este concepto creencias primitivas primitivas, que se convirtieron en la base para la formación de creencias posteriores, incluidas -.
Las cuatro proto-religiones principales, según los eruditos e historiadores religiosos, son Animismo, totemismo, fetichismo y magia. . Fueron estas formas de creencias las que no solo formaron las religiones más antiguas, sino que también sirvieron de base para la formación de dogmas de casi todas las religiones que reconocen la presencia de poderes superiores. Los historiadores desconocen cuál de las protorreligiones apareció primero, ya que todas las fuentes de conocimiento sobre las creencias antiguas son pinturas rupestres, hallazgos arqueológicos y recuentos de mitos y leyendas de los pueblos antiguos, sin embargo, con base en estas fuentes podemos concluir que el animismo, el totemismo. , el fetichismo y la magia aparecieron aproximadamente al mismo tiempo, y algunas creencias antiguas contenían características de varias protorreligiones a la vez.
Se pueden encontrar signos de animismo en casi todas las creencias de los pueblos antiguos, ya que la creencia en la existencia de espíritus de la naturaleza, espíritus de los antepasados y varios espíritus era inherente a los pueblos que vivían en todos los continentes. El culto funerario y el culto a los antepasados, que estaban presentes en casi todas las religiones antiguas, son una de las manifestaciones del animismo, ya que ambos cultos dan testimonio de la creencia en una vida futura y un mundo inmaterial.
La primera forma de animismo, inherente a la sociedad primitiva, era la creencia en los espíritus de los elementos y en los seres vivos y naturaleza inanimada. Dado que los antiguos no podían explicar el motivo de la aparición de procesos naturales como truenos, tormentas, huracanes, cambios de estación, etc., espiritualizaron las fuerzas de la naturaleza. Fue la religión del animismo la que se convirtió en la base para la formación de creencias politeístas, porque los espíritus en los que creían los pueblos primitivos, con el tiempo comenzaron a ser percibidos por ellos como entidades inteligentes que entendían los deseos de las personas y los patrocinaban. Por tanto, es natural que en los panteones de dioses de los pueblos antiguos, por ejemplo, los griegos, vikingos, etc. Casi todos los dioses estaban asociados con fenómenos naturales o sociales, y a menudo se consideraba que los dioses supremos eran entidades que personificaban los elementos.
El término "totemismo" proviene del idioma de los indios norteamericanos, en el que la palabra "ototem" significa "los de su especie". Totemismo - una religión basada en la creencia en la presencia de una conexión mística entre una persona, clan o tribu con algún animal o planta, y fue este animal o planta el que se llamó tótem. El surgimiento del totemismo, según los historiadores, está asociado con la forma de vida de los pueblos antiguos. Los pueblos primitivos se dedicaban a la caza y la recolección, para ellos las plantas y animales eran fuente de alimento, por lo que es natural que el hombre comenzara a divinizar las especies de flora o fauna más importantes para su vida. La religión del totemismo estuvo más claramente representada en las tribus. América del norte, África central y Australia, ya que la vida de los pueblos antiguos que vivían en estas regiones estaba más fuertemente relacionada con naturaleza circundante que el modo de vida de los pueblos de Europa, Asia y África Occidental.
El totemismo era una creencia en una conexión mística con un animal o una planta que era un tótem, así como una creencia en la protección de un tótem. Como resultado, entre las tribus que creen en la existencia de una conexión totémica con la suya, se formaron rituales y cultos destinados a apaciguar al tótem. Había una gran cantidad de tales rituales: por ejemplo, en el nacimiento de un niño, se llevaban a cabo rituales destinados a garantizar que el tótem brindara protección a un nuevo miembro de la tribu; luego el niño adulto tenía que pedir él mismo el favor del tótem; antes eventos importantes En la vida de la comunidad, en tiempos difíciles (antes de las guerras con otras tribus, durante la sequía, la falta de alimentos, etc.), así como en los días festivos, la gente llevaba regalos al tótem y le expresaba sus peticiones.
El sistema tabú era una parte integral de la religión del totemismo. Tabú Se trata de una serie de prohibiciones, a menudo asociadas con un tótem, que todos los miembros de la tribu debían cumplir. Los tabúes más comunes que estaban presentes en las creencias de casi todas las tribus que profesaban el totemismo eran:
Prohibición de matar un animal tótem;
Prohibición de comer tótem (excepto para rituales);
Prohibición de demostrar conexión con el tótem frente a representantes de otras tribus;
Prohibición de matar a miembros de la tribu, ya que esto puede ofender al animal tótem, etc.
Fetichismo
Fetichismo - la creencia de que cualquier objeto material es portador de un misterioso poder místico
, y tal objeto podría ser como piedras forma inusual, árboles y objetos creados por el hombre, así como el sol, la luna, etc. El fetichismo no es más bien una creencia religiosa en toda regla, sino uno de los componentes de los antiguos cultos religiosos. En su forma más pura, el fetichismo estaba presente en las tribus africanas, y hasta el día de hoy, algunos aborígenes africanos han conservado la costumbre de adorar fetiches, tanto figuras de dioses como objetos que, según los creyentes, tienen poder mágico.
Los pueblos primitivos, por regla general, tenían más de un fetiche, ya que consideraban mágico casi todo lo inusual o que les llamaba la atención. salir a cazar hombre antiguo en su camino podía encontrar varios objetos (guijarros, huesos de animales, plantas inusuales, etc.), que podía considerar misteriosos y convertirlos en sus fetiches. Con el desarrollo del sistema comunal, cada tribu tenía su propio fetiche (o varios fetiches), que ocupaba un lugar destacado en el asentamiento. La gente pedía ayuda al fetiche, le agradecía la buena suerte y le traía regalos para las fiestas, pero no había una veneración incondicional por el fetiche: cuando, según los pueblos primitivos, un objeto mágico no les ayudaba, lo torturaban. para obligarlo a actuar.
En la mayoría de nuestros contemporáneos, y de hecho en el estilo de vida de la mayoría de ellos, hay lugar para el fetichismo. Algunos eruditos religiosos coinciden en que las imágenes de santos, reliquias sagradas, cosas pertenecientes a los apóstoles y profetas son una especie de fetiches para los seguidores de las religiones. Además, los ecos del fetichismo incluyen la fe de personas con el poder de amuletos, amuletos y otros objetos asociados con uno u otro culto.
Magia y chamanismo
Magia - la cuarta de las protorreligiones, y a menudo contiene elementos de totemismo, fetichismo y animismo. En general, la magia es la creencia en la presencia. poderes sobrenaturales, así como la oportunidad, a través de determinados rituales y ritos, de entrar en contacto con estas fuerzas y con su ayuda de influir en una persona, fenómeno social o natural. La magia afectó a casi todas las esferas de la vida de los pueblos antiguos y, con el tiempo, en cada tribu (comunidad), surgieron castas únicas de magos, personas que se dedicaban exclusivamente a la brujería y se ganaban la vida realizando rituales.
Religión chamanismo A menudo se identifica con la magia, pero esto no es del todo cierto. Sin duda, el chamanismo tiene mucho en común con la magia, pero la base de esto religión antigua- creencia en dioses y espíritus y la capacidad del chamán para contactar con ellos. El chamán en la religión chamanismo es figura clave, ya que esta persona vive simultáneamente en dos mundos: en el mundo material y en el mundo de los espíritus. La magia y los rituales chamánicos tienen como objetivo comunicarse con los espíritus, y se cree que los chamanes pueden recurrir a poderes sobrenaturales para influir en las personas y los acontecimientos. mundo material. Los seguidores del chamanismo consideran que los chamanes son los elegidos de los espíritus, y podemos decir que los chamanes en esta religión son una especie de sacerdotes que, con la ayuda de rituales mágicos, se comunican con los espíritus y las encarnaciones de los espíritus en el mundo material.
Tanto la magia como la religión surgen y funcionan en situaciones de estrés emocional, como las crisis. ciclo vital y los callejones sin salida de la vida, la muerte y la iniciación a los sacramentos tribales, el amor infeliz y el odio insatisfecho. Tanto la magia como la religión ofrecen una salida a situaciones y condiciones que no tienen ninguna resolución empírica, sólo a través del ritual y la creencia en lo sobrenatural.
Este ámbito de la religión abarca la creencia en fantasmas y espíritus, guardianes míticos de secretos tribales, primitivos mensajeros de la providencia; en magia: fe en su fuerza y poder primordiales. Tanto la magia como la religión se basan estrictamente en la tradición mitológica y ambas existen en una atmósfera de milagro, en una atmósfera de constantes manifestaciones de poder milagroso. Ambos están rodeados de prohibiciones y regulaciones que delimitan su esfera de influencia del mundo profano.
¿Qué distingue entonces a la magia de la religión? Como punto de partida hemos elegido la distinción más distinta y clara: hemos definido la magia como un arte práctico en el ámbito de lo sagrado, consistente en acciones que son sólo medios para lograr el fin esperado como consecuencia; religión, como un conjunto de actos autosuficientes, cuyo propósito se logra con su propia implementación. Ahora podemos rastrear esta diferencia más profundamente.
El oficio práctico de la magia tiene su propia técnica limitada y estrictamente definida: un hechizo, un ritual y la presencia de un ejecutante: esto es lo que forma su trinidad simple, una especie de Trinidad mágica. La religión, con sus aspectos y objetivos complejos, no tiene una técnica tan simple, y su unidad no puede encontrarse en la forma de sus acciones o incluso en la uniformidad de su contenido, sino más bien en la función que desempeña y en el sentido de valor de su fe y ritual. Y nuevamente, la creencia en la magia, de acuerdo con su carácter práctico y sencillo, es extremadamente simple.
Siempre radica en la creencia en la capacidad de una persona. B. Malinovsky MAGIA, CIENCIA Y RELIGIÓN para lograr ciertos resultados específicos a través de ciertos hechizos y rituales. En la religión tenemos todo un mundo de objetos de fe sobrenaturales: el panteón de espíritus y demonios, los poderes benévolos del tótem, el espíritu guardián, el Padre tribal y la imagen.. La mitología de la religión también es más variada, compleja y creativa. Por lo general, se centra en varios principios de fe y los desarrolla en cosmogonías, cuentos de las hazañas de héroes culturales, dioses y semidioses. La mitología de la magia, a pesar de toda su importancia, consiste sólo en reafirmaciones invariablemente repetidas de logros primarios.
La magia, un arte especial destinado a fines especiales, en cualquiera de sus formas un día pasa a ser propiedad del hombre y luego debe transmitirse a lo largo de una línea estrictamente definida de generación en generación. Por lo tanto, desde los primeros tiempos permanece en manos de los elegidos, y la primera profesión de la humanidad es la de hechicero o curandero. La religión, por el contrario, en las condiciones primitivas es un asunto de todos, en el que todos participan activamente e igualitariamente. Cada miembro de la tribu debe pasar por la iniciación, y luego él mismo participa en las iniciaciones de los demás, cada uno se lamenta, llora, cava una tumba y recuerda, y a su debido tiempo cada uno, a su vez, también será llorado y recordado. Los espíritus existen para todos y todos se convierten en espíritu.
La única especialización es en religión, es decir. La mediumnidad espiritista temprana no es una profesión, sino un don individual. Otra diferencia entre magia y religión es el juego de blancos y negros en la brujería.
La función del conocimiento primitivo y su significado ya se han discutido y, de hecho, no es difícil de entender.
Al introducir al hombre en su entorno, permitiéndole utilizar las fuerzas de la naturaleza, la ciencia y el conocimiento primitivo le otorgan una enorme ventaja biológica, elevándolo por encima del resto del universo.
Llegamos a comprender la función de la religión y su significado en la revisión de las creencias y cultos de los salvajes presentados anteriormente. Allí mostramos que la fe religiosa fundamenta, consolida y desarrolla todas las actitudes útiles, como el respeto a la tradición, la armonía con el mundo exterior, el coraje y el autocontrol en la lucha contra las dificultades y ante la muerte. Esta fe, encarnada en el culto y el ritual y apoyada por ellos, tiene un enorme significado biológico y revela a la persona de una cultura primitiva la verdad en un sentido más amplio y pragmático de la palabra.
¿Cuál es la función cultural de la magia? Hemos visto que cualquier instinto y emoción, cualquier actividad práctica puede llevar a una persona a un callejón sin salida o a un abismo, cuando las lagunas en su conocimiento, las limitaciones de su capacidad para observar y reflexionar en el momento decisivo lo dejan indefenso. El cuerpo humano reacciona con una explosión espontánea de emociones, de la que nacen los rudimentos del comportamiento mágico y la creencia rudimentaria en su eficacia. La magia consolida esta fe y este ritual rudimentario, transformándolos en formas estándar santificadas por la tradición. Así, la magia proporciona al hombre primitivo métodos rituales de acción y creencias ya preparados, ciertas técnicas espirituales y materiales, que en momentos críticos pueden servir como puentes a través de abismos peligrosos.
MAGIA, CIENCIA Y RELIGIÓN
dificultades en la forma en que lo hizo, no habría podido avanzar a etapas superiores de desarrollo cultural. Por eso en las sociedades primitivas la magia tiene una distribución tan universal y un poder tan enorme. Por eso consideramos que la magia es una compañera invariable de toda actividad importante. Creo que deberíamos ver en ella la encarnación de la gran locura de la esperanza, que sigue siendo hasta el día de hoy la mejor escuela del carácter humano. 1
tonelada, Los melanesios, 1891; C. G. Seligman,La Melanesia™ de Gran Bretaña Nueva Guinea, 1910;R. Thurnwald,forschungenai2 f den Solominseln und archipiélago de bismarck,vols., 1912; RT Thurawald, Die Gemeinde der Ba- naro, 1921;B. Malinowski, Los Nativos de Maitu, 1915 (en: Trans, de la R. Soc. de S. Australia, Vol. XXXIX); "Baloma", en: Diario. del R. An- trop.
Instituto, 1916; B. Malinowski, Argonautas del Pacífico Occidental, 1922, véase también: V. Malinowski, en: Psique, III, 2; IV, 4;V, 3, 192,3-5. III, 2; 1 Notas bibliográficas. Las obras más importantes sobre religión, magia y tradición primitivas citadas directa o indirectamente en el texto son: E.B. cultura primitiva, 4ª ed., 2 vols., 1903; J.F. McLennan, Estudios de Historia Antigua, 1886; W. Robertson Smith,Conferencias sobre la religión de los semitas, 1889; A. Lang,la realización de religión, Magia y Religión, 1902; 1901. Estos trabajos, aunque contienen material obsoleto y algunas conclusiones obsoletas, son sin embargo motivo de reflexión y dignos de estudio. Completamente nuevas y que representan los puntos de vista más modernos son las obras clásicas de Frazer: J. Frazer, La rama dorada 3ª edición;Totemismo y exogamia,2 4 volúmenes, 1910; Folclore en elAntiguo Testamento 3 volúmenes, 1919; La creencia en la inmortalidad y la adoraciónde los muertos, 3 volúmenes, 1913-24. Junto a las obras de Frazer, conviene leer dos excelentes obras de Crowley: E. Crawley, La rosa mística, El árbol de la vida, 1905. Véanse también dos obras sumamente importantes sobre moralidad: E. Westermarck, El origen y el desarrollo desarrollo de las Ideas Morales, vols., 1905; L. T. Temis, 1910-12; Yo rey, El desarrollo de la religión, 1910; W. Schmidt, Der Ursprung der Got-tesidee, 1912; E. Durkheim, Les Formes elementaires de la Vie religieuse, 1912;P. Ehrenreich, Die Allgemeine Mythologie, 1910; RH Lowie, Pri religión mitiva 1925. Se puede encontrar una descripción enciclopédica de hechos y opiniones en el voluminoso libro de Wundt: W. Wundt, Volkerpsicología, 1904 y sigs. Nueva Guinea, La Enciclopedia Hastings también es excelente e indispensable para un científico serio: J. Hastings,Enciclopedia de religión y ética. Levy-Bruhl analiza en particular el conocimiento primitivo: Levy-Bruhl, Las funciones mentales en las sociedades inferiores, 1910. Véase también: F. Boas, La mente del hombre primitivo, Psico- hologie des Primitive Menschen, en: Handbuch der vergl. Psicólogo,, ed.
por G. Kafka, 1922;
A.A.Goldenwasser, civilización temprana,
1923; RH Lowie, sociedad primitiva,
1920;
Porque tan pronto como comencé a leer esta gran obra, inmediatamente quedé cautivado y cautivado por ella. Entonces me di cuenta de que la antropología, tal como la presentaba Sir James Frazer, era una gran ciencia, digna de una devoción tan celosa como cualquiera de sus hermanas científicas mayores y más precisas, y me lancé al servicio de la antropología de Frazer.
Nos hemos reunido aquí para celebrar el festival totémico anual de la Rama Dorada; reactivar y fortalecer los vínculos de unidad antropológica; reconectarnos con la fuente y símbolo de nuestros intereses y afectos antropológicos. soy solo tuyo
un humilde heraldo que expresa la admiración general por el gran autor y su obras clásicas: “La rama dorada”, “Totemismo y exogamia”, “Folclore en el Antiguo Testamento”, “La tarea del alma”, “Creencia en la inmortalidad” (La rama dorada, totemismo y exogamia, Folclore en el Antiguo Testamento, Psique Task, La Creencia en la Inmortalidad). Debería haberlo leído en voz alta, como lo habría hecho un verdadero mago practicante de la tribu nativa. lista completa de sus obras para que su espíritu (su "mana") nos visite.
Mi tarea es a la vez agradable y en cierto sentido sencilla, porque en todo lo que digo hay un homenaje implícito a aquel a quien siempre he considerado el Maestro. Al mismo tiempo, esta misma circunstancia dificulta mi tarea, porque habiendo recibido tanto de él, es poco probable que pueda devolver tanto. Por lo tanto, es mejor para mí retirarme, incluso ahora, cuando me dirijo a usted, y dejar que otro hable por mis labios: ese otro que fue la inspiración y compañero de vida de Sir James Frazer, que el propio Sir James fue para nosotros. No hace falta decirles que este otro no es otro que el representante moderno de la sociedad primitiva, el salvaje moderno, cuyos pensamientos, sentimientos y aliento impregnan todo lo que escribe Frazer.
En otras palabras, no intentaré entretenerles con ninguna de mis teorías, sino que presentaré algunos de los resultados del trabajo de campo antropológico que llevé a cabo en el noroeste de Melanesia. Además, me limitaré a un tema en el que Sir James no centró directamente su atención, pero en cuyo estudio, como intentaré demostrar, su influencia fue tan fructífera como en el análisis de todos los numerosos problemas que planteó. él mismo estudió.
[Lo anterior es la introducción a un discurso pronunciado en honor de Sir James Frazer en la Universidad de Liverpool en noviembre de 1925.]
por G. Kafka, 1922;
Los poderes más allá de lo ordinario incluyen tanto la magia como la religión. En este sentido, surge la pregunta sobre la relación entre estos dos fenómenos, cada uno de los cuales se caracteriza por la comunicación con lo sagrado. Sin entrar en detalles, solo señalaremos que la magia significa la manipulación del poder impersonal con la ayuda de técnicas especiales, brujería en nombre del logro de objetivos específicos que corresponden a los intereses del individuo, no relacionados con valoraciones morales. Su eficacia depende de la precisión de las acciones mágicas rituales y del cumplimiento de la tradición.
La magia está asociada con la estereotipación de la actividad humana, mientras que la racionalización religiosa de la actividad humana se lleva a cabo en un contexto diferente: cuando la existencia
La tradición ya no garantiza plenamente lo sagrado, y lo sagrado pasa de ser una fuerza impersonal difundida en el mundo a una personalidad divina que se eleva por encima del mundo profano.
Al mismo tiempo, existe una similitud estructural entre magia y religión: Weber llama la atención sobre esto cuando introduce el concepto de "simbolismo mágico". En una determinada etapa, el sacrificio real se sustituye, por ejemplo en una ceremonia fúnebre, por un sacrificio simbólico, un dibujo de un animal sacrificado, algunas partes de su cuerpo, etc. En mayor o menor medida, el significado mágico de la acción ritual se conserva en la religión. Por lo tanto, para comprender la religión es importante identificar las diferencias entre los símbolos religiosos no sólo de los mágicos, sino en general de los no religiosos.
Si la deidad, es decir. omnipotente “otro ser” está en otro mundo, entonces las personas acceden a este poder en aquellas acciones que constituyen la práctica de la vida religiosa (actividad de culto) y cuyo propósito es servir como puente de conexión entre “este mundo” y el “otro mundo”: un puente sobre el cual se puede dirigir el gran poder de la deidad para ayudar a las personas impotentes. En un sentido material, este puente está representado por "lugares santos", que están ubicados simultáneamente tanto en "este mundo" como más allá (por ejemplo, la iglesia es considerada la "casa de Dios"), intermediarios - "pueblo santo" ( clérigos, ermitaños, chamanes, profetas inspirados), dotados de la capacidad de establecer contacto con las fuerzas de otro mundo, a pesar de que ellos mismos todavía viven en este mundo. Este “puente de conexión” está representado no sólo por las actividades de culto, sino también en la mitología y las ideas sobre las encarnaciones, reencarnaciones de deidades que logran ser a la vez deidades y seres humanos. El mediador, ya sea un ser humano real (por ejemplo, un chamán) o un dios-hombre mitológico, está dotado de características "límites": es a la vez mortal e inmortal. "El poder del Espíritu Santo" es un poder mágico en el sentido general de "acción sagrada", pero también es un poder sexual, capaz de fecundar a las mujeres.
Una característica importante de toda religión es su actitud hacia la magia y la religión como "tipos ideales", es decir. el grado de presencia de elementos mágicos en él y el grado de su racionalización: en algunas religiones hay más de uno, en otras, del otro. Dependiendo de esto se forma el tipo de actitud hacia el mundo inherente a una determinada religión. La tendencia general de la evolución religiosa es
Ber lo define como “el desencanto del mundo” y el fortalecimiento de la racionalización religiosa.
Ritual y mito. En muchas religiones, el lugar central no es la creencia, sino el comportamiento ritual. Entonces, en el judaísmo, por ejemplo, lo que se requiere de un creyente, en primer lugar, no es el conocimiento de los dogmas, sino un comportamiento determinado y estrictamente regulado, el cumplimiento de muchas instrucciones y rituales.
En el sentido más amplio de la palabra, el ritual es un conjunto de acciones repetidas y realizadas regularmente en en la forma prescrita. La acción ritual es una forma de comportamiento simbólico socialmente sancionado y, a diferencia de la costumbre, carece de objetivos utilitarios y prácticos. Su propósito es diferente: desempeña un papel comunicativo, simboliza ciertos significados y actitudes en las relaciones tanto en la vida cotidiana como en la oficial, juega un papel importante en la educación social, el control, el ejercicio del poder, etc. El ritual, a diferencia de la etiqueta, se asocia con la convicción en su profundo sentido de valor.
Los rituales religiosos, junto con las creencias correspondientes, tienen como objetivo las "cosas sagradas". Un ritual mágico es, de hecho, una acción de brujería, una conspiración, un hechizo, una técnica para influir en los fenómenos del mundo circundante. El ejecutante de esta acción es el individuo, no el colectivo. Un ritual mágico está orientado pragmáticamente, más hacia un resultado "material" que hacia valores de orden simbólico. El significado de acción mágica no es "servicio". mayor poder, sino al servicio de las necesidades humanas.
En las obras religiosas y teológicas, este momento se refleja en la forma de un contraste entre las creencias arcaicas y la "fea corteza de magia" que crece en ellas: la "reverencia por el Supremo". A. Men caracteriza la magia como "una forma mecánica de ganarse el favor de fuerzas misteriosas, de hacerlas trabajar para uno mismo" según el principio: "Yo te lo di, tú me lo das". “La gente estaba convencida de que ciertos rituales, por necesidad natural, debían lograr lo que querían.”1
Las personas no serían personas si no dieran sentido a lo que les rodea y a lo que ellos mismos hacen. La esencia de la cultura es la exigencia urgente de las personas de que se establezca algún significado en la realidad concreta que nos rodea. Con sus raíces más profundas, el reconocimiento del significado, la dotación de significado por
1. Hombres A. Sacramento, palabra, imagen. L., 1991. pág.9.
Se adentra en las profundidades del culto. Un ritual de culto -un acto sagrado, un sacramento, y no mitos o dogmas de doctrina religiosa, y especialmente no reglas de comportamiento- constituye el núcleo de la religión. En la religión antigua, la creencia en ciertos conjuntos de mitos no era necesaria como característica de la religión verdadera. Y la moralidad no es la esencia de la religión. Los rituales significan más para la sociedad que las palabras y los pensamientos; gracias a los rituales, la religión pasa a formar parte del orden social en las sociedades antiguas, arraigando en el sistema general de valores, incluidos los valores éticos de la comunidad, que con su ayuda se convirtió en un sistema común de patrones de conducta para todos. Algunas religiones pueden ser más éticas que otras, pero si una religión se convierte en moralidad, deja de ser una religión.
La base de la acción mágica es la idea de que todo está conectado con todo, la “lógica de la participación”, como dice L. Lévy-Bruhl. Se realiza en acciones mágicas. En este nivel, la acción mágica aún no se basa en una cosmología específica. Sólo con su aparición (el mito de la creación) la acción mágica se transforma en un ritual religioso: la imagen de la creación. En las religiones, el objetivo estratégico del pensamiento y la acción es la preservación del orden sagrado del universo, el cosmos, en la lucha contra la amenaza del caos.
La sociedad humana, según las ideas primitivas, actúa en sí misma como parte del cosmos: todo es parte del cosmos, que constituye el valor más elevado. Para tal conciencia, sólo lo que está sacralizado (marcado sagradamente) es esencial, genuino y real, y sólo lo que es parte del cosmos, deducible de él e involucrado en él, es sacralizado. En el mundo sacralizado, según V.N. Toporov, y sólo en un mundo así toman forma las reglas de organización, porque fuera de este mundo hay caos, el reino del azar, la ausencia de vida. Por tanto, el ritual religioso se asocia a la conciencia mitológica como principal forma de entender el mundo y resolver contradicciones.
El hombre de esta época veía precisamente en el ritual el sentido de la vida y su finalidad. Esto ya es religioso, no ritual magico. Está centrado en valores de orden de signo. Es la acción que asegura la salvación del espacio “propio” y su gestión. Reproducir el acto de creación en un ritual actualiza la estructura de la existencia, dándole un simbolismo enfatizado y sirve como garantía de la seguridad y prosperidad del colectivo. El mito cosmológico es una guía de vida para una persona de esa época.
Sólo en el ritual se logra nivel más alto lo sagrado, y al mismo tiempo en él la persona adquiere un sentimiento de la mayor plenitud de vida.
En la vida de las comunidades arcaicas, los rituales ocupaban un lugar central. La mitología sirvió como una especie de explicación, un comentario al respecto. Durkheim llamó la atención sobre esta circunstancia. Al analizar las descripciones de los rituales en la vida religiosa de los aborígenes australianos, identificó el fenómeno de la excitación (simbolización expresiva, en la terminología de Parsons). La esencia de este fenómeno es que los participantes en el ritual - colectivo, es decir. ya una acción religiosa, y no mágica, se encuentran en un estado de fuerte excitación emocional, exaltación que, según Durkheim, es psicológicamente genuina y al mismo tiempo socialmente ordenada. El "escenario" de acción y los patrones de comportamiento, las interacciones entre los participantes en el ritual, se desarrollan en detalle y prescriben quién debe hacer qué en un momento u otro. Así, aunque el entusiasmo es genuino en sentido psicológico, no puede considerarse una reacción espontánea a estímulos inmediatos. Esta naturaleza ordenadora y organizada del ritual está determinada por el hecho de que las acciones rituales están imbuidas de significados simbólicos que se relacionan con la estructura y situación del sistema social. Los rituales, según Durkheim, no sólo refuerzan, sino que también generan lo que él llama “fe”.
Correlación del mito con sistema social se basa en el hecho de que los símbolos mitológicos no apuntan simplemente a algo ni se refieren a otra cosa. Ellos, en su calidad sensorial, son más bien percibidos como este “otro”, son este “otro”1. Según Losev, la identificación completa en las culturas primitivas del hombre con un tótem mítico equivale a propiedad característica Simbolización mitológica: el animal tótem y el clan se identifican en la mente del aborigen australiano. Los participantes en el ritual realmente se sienten como criaturas simbólicas míticas cuyas acciones reproducen en el ritual. Esta identificación permite ser simultáneamente uno mismo y algo más. La identificación de una cosa y una idea en un símbolo en las culturas primitivas lleva al hecho de que una “cosa sagrada” es tratada como si fuera ella misma lo que simboliza (similar a esto en la cultura ortodoxa).
1. Losev A.F. Dialéctica del mito // Mito, número, esencia. M., 1994.
En la conciencia, el icono no es sólo una imagen del rostro de Dios, sino el rostro de Dios mismo). En los sistemas seculares modernos de simbolización, políticos o de cualquier otro tipo, nadie identifica nunca un símbolo con lo que simboliza.
Otro nivel de correlación entre religión y socialidad es que la función principal del ritual religioso es formar y fortalecer la solidaridad, que se basa en un código común de simbolismo ritual. Ningún objeto en el ritual es él mismo, siempre actúa como símbolo de otra cosa; Todas las operaciones con objetos en el ritual son operaciones con símbolos, realizadas de acuerdo con reglas establecidas y que tienen significado para aquellos objetos reales de los que son símbolos.
Así, el sacrificio de un caballo en el ritual védico modela casi todo el cosmos, ya que cada parte del animal sacrificado corresponde a un fenómeno mundial específico (la cabeza del caballo sacrificado es el amanecer, el ojo es el sol, el aliento es el viento, la oreja es la luna, las piernas son partes del mundo...). De este caballo sacrificado vuelve a surgir cada año el cosmos entero y durante el ritual se crea de nuevo el mundo.
E. Leach, que estudió el sistema simbólico, incluidos los rituales, los mitos, la ética religiosa y la cosmovisión, llegó a la conclusión de que el ritual es una especie de "depósito" de conocimientos: los rituales correspondientes pueden contener información sobre, por ejemplo, actividad económica, en forma de símbolos que tienen poder sobre las personas y determinan su comportamiento. Se transmiten de generación en generación, influyendo en la cosmovisión y el espíritu asociado a ella, influyendo en gran medida a través del ritual y la adoración.
La Iglesia cristiana, que profesaba la religión del “espíritu y la verdad”, no abolió el culto, los rituales y el culto en el templo como símbolo externo del servicio espiritual. Teólogos modernos Al condenar el “ritualismo”, recuerdan que el fundador del cristianismo reprochó al clero y a los abogados judíos reducir el deber religioso más elevado a rituales y estatutos; quería algo más:
“Quiero misericordia, no sacrificios”. Para Dios, más importantes que los holocaustos y los sacrificios son la “purificación del corazón”, la justicia, la fe y la acción moral. fe religiosa vive en el simbolismo del ritual y, según la convicción, sacerdote ortodoxo, no basta con llevar a Dios en el corazón y esforzarse por cumplir su voluntad en la vida cotidiana La Eucaristía (acción de gracias), que se llama “incruenta”.
"noy sacrificio" y que es una comida sagrada, es el misterio fundamental de la iglesia cristiana, el momento central del culto, que simboliza la verdadera presencia del Dios-hombre en su Iglesia: el signo de la presencia de Cristo en la Iglesia son los misterios-sacramentos, a través de los cuales se realiza una y otra vez la unidad del hombre con Dios.
Entonces, el ritual pertenece al área de la práctica religiosa, la ortopraxis, mientras que el mito pertenece al componente cognitivo de la religión, la ortodoxia. Están conectados de tal manera que el mito define los límites de la comprensión del ritual y le da una justificación, aunque esto no sea necesariamente a un nivel consciente.
La ventaja de un símbolo sobre un concepto es que no requiere un “trabajo mental”, una “escuela de pensamiento” o una disciplina lógica preliminar. Los símbolos se perciben de manera mucho más fácil y simple que las definiciones intelectuales; se captan "sobre la marcha" sobre la base de emociones, experiencias y creencias que no requieren ni pueden definirse de manera estricta.
Dado que las acciones rituales están orientadas hacia símbolos religiosos, mitos que determinan su significado, se consideran completamente diferentes de las acciones humanas aparentemente similares en la vida "ordinaria": en el sacramento cristiano de la comunión, una persona "saborea el cuerpo y la sangre de Cristo". no para saciar el hambre y la sed. Un ritual adquiere su significado y se convierte en ritual sólo en el contexto de la creencia mitológica correspondiente.
Sólo en el contexto de la historia del Evangelio sobre la última comida de Jesús y sus discípulos ("La Última Cena") tiene sentido el ritual mismo de la Eucaristía cristiana: la comunión con el pan y el vino. Sólo en el contexto del mito del pecado original tiene sentido la limpieza ritual del pecado, el sacramento de la confesión.
El mito no es una explicación del ritual, sino su justificación, el arraigo de lo transitorio en lo eterno. El ritual es la dramatización de un mito, la encarnación de símbolos en la realidad viva. El ritual puede expresar, sin embargo, lo que no se expresa en el lenguaje del mito, no es verbalizable. Habla lenguaje de señas, danza, "lenguaje corporal". En la conciencia mitológica, todo lo que es movimiento del cuerpo es también movimiento del alma. Lévi-Strauss consideró que la tarea no consistía en comprender cómo la gente “piensa en los mitos”, con la ayuda de los mitos, sino en mostrar cómo “los mitos viven en nosotros”.
El mito adquiere características visibles en el ritual, aunque el ritual puede realizarse sin una conciencia clara del significado inherente al mito. La fe recibe una encarnación visible para todos. Ritual, adoración -
la pluma en la acción, en el comportamiento, en las relaciones del creyente. Con la ayuda del ritual, los creyentes entran en contacto con el "tiempo sagrado", se convierten en contemporáneos de los acontecimientos de la "historia sagrada" y obtienen la "vida eterna". Además, en el ritual se crea, por así decirlo, el “tiempo sagrado”, ya que el tiempo tiene significado cuando algo sucede en él.
El significado social del ritual es el establecimiento de conexiones entre personas, la asimilación de creencias, actitudes y valores religiosos, etc. Todo ritual es una acción encaminada a establecer y mantener el orden; es un rito. Los dioses mueren sin realizar rituales; la muerte de una persona va necesariamente acompañada de ellos. El ritual significa el poder de la sociedad sobre el individuo. En el ritual, el individuo establece una conexión con el grupo, la sociedad y, en las creencias, con el orden cósmico. El miedo ritual es el miedo a violar el orden divino. Una persona siente la necesidad del ritual como una "finalización ceremonial" de la rutina diaria en cada momento decisivo de su vida. La encarnación ritual de la fe es un homenaje a la naturaleza física del hombre, que debe ser reconocida en toda su vitalidad y, si es posible, espiritualizada. cruz cristiana- un símbolo no sólo de la crucifixión, la muerte y el sufrimiento de Dios, sino también un reflejo del ideal.
MAGIA Y RELIGIÓNOriginada en la antigüedad, la magia se conservó y continuó desarrollándose durante miles de años. Por lo general, los rituales mágicos eran realizados por personas especiales: hechiceros y chamanes, entre los cuales, especialmente en la antigüedad, aparentemente predominaban las mujeres. Estos hechiceros y chamanes, generalmente personas de naturaleza nerviosa e incluso histérica, creían sinceramente en su capacidad para comunicarse con los espíritus, transmitirles las peticiones y esperanzas del colectivo e interpretar su voluntad. El rito mágico de comunión con los espíritus (ritual chamánico) consistía en que a través de determinadas acciones rituales, especiales en cada caso, el chamán, con murmullos, cantos, bailes, saltos, con sonidos de pandereta, tambor o campana, traía él mismo a un estado de éxtasis (si el ritual se realizaba públicamente, los espectadores que seguían sus acciones solían alcanzar un estado de éxtasis junto con él, convirtiéndose, por así decirlo, en cómplices del ritual). Después de eso, el chamán a menudo caía en trance, no veía ni oía nada; se creía que era en este momento cuando se producía su contacto con el mundo de los espíritus.
En la antigüedad se realizaban ritos mágicos, quizás más carácter general y estaban menos diferenciados. Posteriormente su diferenciación alcanzó proporciones significativas. Los etnógrafos modernos, en particular S. A. Tokarev, dividen la magia según los métodos de influencia: contacto (contacto del portador del poder mágico, un hechicero-chamán o un amuleto mágico, con un objeto), inicial (un acto mágico tiene como objetivo un inaccesible objeto, gracias al cual solo se lleva a cabo el comienzo de la acción deseada, cuyo final es proporcionado por fuerzas sobrenaturales), parcial (efecto indirecto sobre el cabello, la comida, etc.), imitativo (impacto en la semejanza de un objeto). Según los fines de influencia, la magia se divide en dañina, militar, comercial, curativa, etc.
En general, la magia como una serie de ritos rituales cobró vida por las necesidades reales de la sociedad, que, debido a ciertas circunstancias impredecibles de la vida, dictaron este tipo de camino de comunicación con el mundo de las fuerzas sobrenaturales. Sin embargo, al mismo tiempo, la magia jugó un papel importante en la consolidación del pensamiento prelógico en la mente de las personas, que jugó un papel importante en el proceso de formación de la conciencia religiosa. De hecho, a medida que se desarrolló el pensamiento mágico, a una persona comenzó a parecerle cada vez más obvio y evidente que el resultado deseado depende no tanto de una acción decidida como de circunstancias incidentales envueltas en la magia de lo sobrenatural. Y esto llevó al hecho de que muchos fenómenos específicos e incluso objetos individuales comenzaron a percibirse como portadores de poder mágico.
Surgió primitivo fetichismo, cuya esencia se reduce a atribuir poderes mágicos a objetos individuales que pueden influir en el curso de los acontecimientos y obtener el resultado deseado. Surgió una idea del fetiche como nocivo (el cadáver era considerado como tal, lo que suscitaba preocupaciones sobre el entierro, el tabú del cadáver, el rito de purificación tras el rito funerario, etc.) y útil.
El fetichismo se manifestó en la creación de ídolos: objetos de madera, arcilla y otros materiales, así como diversos tipos de amuletos y talismanes. Los ídolos y amuletos eran vistos como portadores objetivados de partículas de ese poder sobrenatural que se atribuía al mundo de los espíritus, los ancestros y los tótems. Los brujos-chamanes a menudo se ocupaban de fetiches de este tipo cuando influían en la semejanza de un objeto mediante técnicas de contacto y magia imitativa.
El fetichismo fue, por así decirlo, la etapa final del proceso de formación de todo el complejo de las primeras ideas religiosas del hombre primitivo. De hecho, el animismo con su espiritualización de la naturaleza y los antepasados y el totemismo con su culto a los mismos antepasados muertos y tótems significaron que en la mente de los pueblos primitivos apareció la idea de la existencia, junto con el mundo de las cosas reales, de un mundo ilusorio, sobrenatural, y en el marco de este segundo mundo con toda la incorporeidad de sus habitantes, la mente del hombre primitivo vio la misma realidad indiscutible que en el primero. En la práctica, esto significó que el colectivo primitivo atribuyó la responsabilidad de acciones y eventos que no estaban determinados por relaciones obvias de causa y efecto y dependían de la voluntad del azar de las fuerzas de otro mundo del mundo sobrenatural. Para comunicarse con este mundo, para atraer sus fuerzas a su lado, los pueblos primitivos recurrieron a la ayuda de la magia, cuya dependencia fortaleció enormemente el sector del pensamiento mágico y prelógico en sus mentes. Y finalmente, la aparición de fetiches demostró que el poder mágico no sólo tiene la capacidad de moverse en el tiempo y el espacio, sino que también puede acabar en objetos del mundo real.
Así, en la conciencia de los pueblos primitivos, en el proceso de formación de la sociedad tribal, se desarrolló un complejo bastante claro, armonioso y extenso de ideas religiosas tempranas. Su esencia se reducía al hecho de que el mundo sobrenatural con su enorme potencial, libre albedrío y poder mágico es una parte integral y casi principal de la existencia real del hombre. Son las fuerzas de este mundo las que regulan las leyes de la naturaleza y la sociedad y, por lo tanto, el respeto debido a ellas es el deber principal del colectivo si quiere existir normalmente, recibir alimentos y estar bajo la protección de alguien. Con el tiempo, esta idea del mundo se volvió evidente, natural; toda la vida espiritual de la sociedad fluyó en su corriente principal durante muchas decenas de miles de años, al menos hasta el Neolítico, y para los pueblos más atrasados, mucho más tarde. en algunos casos hasta la actualidad.
Mitología primitiva. El complejo de creencias e ideas del hombre primitivo, como todos sus vida real con todas sus dificultades, problemas y logros, se reflejaron en la tradición oral, que, arraigando en la mente y adquiriendo detalles fantásticos con el tiempo, contribuyó al nacimiento de los mitos, el surgimiento mitología primitiva.
La creatividad mitopoética siempre ha estado estrechamente relacionada con la vida espiritual y las ideas religiosas de las personas. Esto es fácil de entender: dado que la base de la vida espiritual del hombre primitivo era su relación con un tótem, el culto a los antepasados muertos, la espiritualización del mundo o la transferencia de poderes mágicos a ídolos y amuletos, entonces no es de extrañar que el lugar central en la mitología lo ocupaban ancestros zooantropomórficos o héroes deificados que podían realizar milagros. Los nombres de los llamados héroes culturales en los mitos solían estar asociados inventos mas importantes o innovaciones, ya sea la fabricación de fuego o el establecimiento de formas de familia y matrimonio, la fabricación de armas y herramientas, o el establecimiento de reglas de iniciación. Los temas cosmogónicos también ocuparon un lugar importante en la mitología primitiva, es decir, las leyendas sobre el origen de la tierra y el cielo, el sol y la luna, las plantas y los animales y, finalmente, el hombre. La influencia del totemismo es claramente visible en los mitos: los espíritus a menudo tienen propiedad mágica reencarna, cambia tu apariencia; Los vínculos matrimoniales entre una persona y un animal, o incluso un monstruo fantástico, se consideran algo común.
En la mitología primitiva forma figurativa Por lo general, quedaron impresas aquellas conexiones más importantes entre la vida y la muerte, la naturaleza y la cultura, lo masculino y lo femenino, que previamente fueron comprendidas por el hombre en el proceso de sus observaciones y estudio de las leyes del mundo. El análisis de estos importantísimos enfrentamientos, así como de los principales temas mitológicos en general, es hoy una de las fuentes importantes para la reconstrucción de las etapas más antiguas de la historia humana, para el conocimiento de aquellos importantes patrones que fueron característicos de la vida. del hombre primitivo. En particular, este análisis nos permite plantear la cuestión del gran papel que desempeñaron las influencias y los préstamos culturales en la sociedad primitiva.
PRÉSTAMO E INTERACCIÓN DE CULTURAS
Los especialistas son muy conscientes de cuán cerrados eran los grupos primitivos, cuán claramente operaba la oposición social básica "amigos y enemigos", consagrada en las normas del totemismo. Naturalmente, esto protegió en gran medida a esta comunidad étnica de influencias externas. Y, sin embargo, estas influencias no sólo existieron, sino que también, filtrándose a través de las grietas más estrechas, tuvieron un impacto significativo tanto en la vida material como espiritual de las personas. En el ejemplo de la mitología, estas influencias y los préstamos culturales asociados con ellas son especialmente claros.
Es poco probable que surgieran historias mitológicas similares entre cada pequeña tribu de forma independiente e independientemente de lo que sus vecinos tuvieran a su disposición. Todo lo contrario: a pesar de las oposiciones totémicas, la comunicación con el prójimo siempre ha abierto canales de influencia, especialmente en el ámbito de la cultura espiritual. Las tramas de los mitos se difundieron y fueron percibidas fácilmente por aquellos cuyo nivel de cultura, existencia, vida espiritual e ideas religiosas correspondían al menos en cierta medida a los giros de la trama reflejados en un mito en particular. Por supuesto, esto no significaba que los mismos nombres, detalles de la historia y giros en la trama vagaran de tribu en tribu a través de los continentes. Todo esto cambió parcialmente, adquirió adiciones, se mezcló con leyendas locales ya existentes, adquirió un color diferente, un nuevo final, etc. Es decir, cada pueblo introdujo algo propio en la leyenda, de modo que con el tiempo se convirtió en la suya. mito. Y, sin embargo, se conservó la base de la trama, que hoy en día es bastante fácil de reconstruir por los especialistas en el campo de la antropología estructural, en particular el famoso científico francés C. Lévi-Strauss.
Los expertos han demostrado durante mucho tiempo que el número de tramas mitológicas principales es pequeño: estas tramas no solo están bien estudiadas, sino que incluso están numeradas. Sin entrar en detalles, vale la pena señalar que este tipo de unidad general de tramas es claramente visible en el ejemplo de los mitos sobre el universo, incluidas las construcciones sobre el tema del llamado árbol del mundo, el eje del mundo, la montaña del mundo, el surgimiento de cosas y seres, incluidos los humanos, como resultado del desmembramiento del cuerpo de un gigante primordial, etc. Hay mucho en común en los mitos cosmológicos y cosmogónicos, en las ideas sobre el más allá, sobre el cielo y los seres celestiales. . No estamos hablando del hecho de que todas las historias surgieron en algún lugar y se difundieron desde allí. Lo que se quiere decir es otra cosa: no importa dónde y no importa lo que aparezca en el plano que nos interesa, tarde o temprano pasa a ser propiedad de todos aquellos que estaban dispuestos a percibir la mencionada innovación. Esto se aplica tanto a los grandes descubrimientos en el ámbito material (la rueda, la agricultura, el procesamiento de metales, etc.) como a las innovaciones en el ámbito de las ideas, de lo que estamos hablando ahora. La esfera de las ideas no se limita en modo alguno a la mitología.
La toma prestada de ideas e ideas similares, la influencia mutua de las culturas y la igualación del potencial cultural mediante el uso de los logros de las naciones que han avanzado siempre ha sido la ley del desarrollo humano. Si este mecanismo de interacción no funcionara y cada nación tuviera que reinventarlo todo, la imagen del mundo sería completamente diferente. El resultado del mecanismo de difusión de los logros culturales puede considerarse que, en última instancia, las mismas formas en aproximadamente el mismo complejo caracterizaron las ideas religiosas de los pueblos inteligentes ya en la etapa del Paleolítico superior.
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