A lo largo de los siglos, las civilizaciones india y china han tenido un impacto significativo en los países y pueblos vecinos. Y aunque esta influencia fue multifacética, y en la periferia de los dos poderosos centros culturales Uno se sentía familiarizado con el hinduismo, el confucianismo e incluso el taoísmo, después de todo. componente esencial La tradición religiosa que más se difundió fue el budismo. En particular, esto puede verse en el ejemplo de Japón.
Japón es un país único y sorprendente en muchos sentidos. La cortesía innata, más sincera y menos ceremoniosa que en China, y junto a ella la espada afilada de los samuráis, cuyo coraje, coraje y disposición para el sacrificio sólo pueden colocarse junto al fanatismo ciego de los guerreros del Islam. Un trabajo duro y poco común combinado con un elevado sentido del honor y una profunda devoción, hasta la muerte, hacia el patrón, ya sea un emperador, un señor supremo, un maestro o el jefe de una empresa próspera. Un sentido de la belleza inusual, incluso para el refinado Oriente: modestia y sencillez, laconismo y extraordinaria elegancia en la ropa, la decoración y el interior. La capacidad de desconectarse del bullicio de la vida cotidiana y encontrar la tranquilidad en la contemplación de una naturaleza tranquila y majestuosa, presentada en miniatura en un pequeño patio densamente vallado con piedras, musgo, un arroyo y pinos enanos... Por fin , habilidad asombrosa tomar prestado y asimilar, adoptar y desarrollar los logros de otros pueblos y culturas, preservando al mismo tiempo el japonés propio, nacional y original.
Aunque la arqueología indica un período bastante antiguo de ocupación humana en las islas japonesas, el surgimiento allí de una civilización agrícola desarrollada, el Neolítico y los primeros pasos de la civilización urbana se remontan a una época relativamente tardía, alrededor del cambio de nuestra era. Se considera que el primer emperador, el legendario fundador del estado japonés, es el gran Jimmu, un "descendiente" de la diosa del sol Amaterasu, que vivió en algún lugar a finales de los siglos III-IV. y de quien descienden los emperadores de Japón: tenno (soberano celestial) o mikado.
Sintoísmo. El complejo proceso de síntesis cultural de las tribus locales con los recién llegados sentó las bases de la propia cultura japonesa, cuyo aspecto religioso y de culto se llamó sintoísmo. Shinto ("el camino de los espíritus") es una designación para el mundo sobrenatural, los dioses y los espíritus (kami), que han sido venerados por los japoneses desde la antigüedad. Los orígenes del sintoísmo se remontan a la antigüedad e incluyen todas las formas de creencias y cultos inherentes a los pueblos primitivos: totemismo, animismo, magia, culto a los muertos, culto a los líderes, etc. Los antiguos japoneses, como otros pueblos, espiritualizaron los fenómenos naturales y las plantas que los rodeaban y los animales, antepasados fallecidos, fueron tratados con reverencia por los intermediarios que se comunicaban con el mundo de los espíritus: magos, hechiceros, chamanes. Más tarde, habiendo experimentado ya la influencia del budismo y adoptado mucho de él, los chamanes sintoístas primitivos se convirtieron en sacerdotes que realizaban rituales en honor a diversas deidades y espíritus en templos especialmente construidos para este propósito.
Las antiguas fuentes japonesas de los siglos VII-VIII (Kojiki, Fudoki, Nihongi) nos permiten presentar una imagen de las creencias y cultos del sintoísmo prebudista temprano. Un papel destacado lo desempeñó el culto a los espíritus ancestrales muertos, liderado por el antepasado del clan uji-gami, que simbolizaba la unidad y cohesión de los miembros del clan. Los objetos de veneración eran las deidades de la tierra y los campos, la lluvia y el viento, los bosques y las montañas. Al igual que otros pueblos antiguos, los agricultores de Japón celebraron solemnemente, con rituales y sacrificios, la fiesta de la cosecha de otoño y la fiesta de la primavera: el despertar de la naturaleza. Trataban a sus compañeros de tribu moribundos como si se fueran a otro mundo, donde estaban los que los rodeaban. tenían que seguir para acompañar a las personas y objetos muertos. Ambos estaban hechos de arcilla y eran enterrados en abundancia junto con el difunto (estos productos cerámicos se llaman haniwa).
Los antiguos mitos sintoístas conservaron su propia versión, en realidad japonesa, de ideas sobre la creación del mundo. Según él, originalmente había dos dioses, más precisamente, un dios y una diosa, Izanagi e Izanami. Sin embargo, no fue su unión la que dio origen a todos los seres vivos: Izanami murió cuando intentaba dar a luz a su primer hijo, la deidad del fuego. El entristecido Izanagi quiso salvar a su esposa del reino subterráneo de los muertos, pero no lo consiguió. Luego tuvo que arreglárselas solo: de su ojo izquierdo nació la diosa del sol Amaterasu, cuyos descendientes estaban destinados a ocupar el lugar de los emperadores de Japón.
El panteón sintoísta es enorme y su crecimiento, como ocurrió en el hinduismo o el taoísmo, no estuvo controlado ni limitado. Con el tiempo, los chamanes primitivos y jefes de clanes que realizaban cultos y rituales fueron reemplazados por sacerdotes especiales, kannusi ("maestros de los espíritus", "maestros kami"), cuyas posiciones eran, por regla general, hereditarias. Se construyeron pequeños templos para realizar rituales, oraciones y sacrificios, muchos de los cuales eran reconstruidos periódicamente, erigidos en un nuevo lugar casi cada veinte años (se creía que este era el período de tiempo en el que a los espíritus les resultaba agradable estar en un posición estable en un solo lugar).
Un santuario sintoísta se divide en dos partes: una parte interior y cerrada (honden), donde normalmente se guarda el símbolo kami, un talismán (shintai), y una sala de oración exterior (haiden). Los visitantes del templo entran al haiden, se detienen frente al altar, arrojan una moneda en la caja que está frente a él, se inclinan y aplauden, a veces dicen palabras de oración (esto también se puede hacer en silencio) y se van. Una o dos veces al año hay una fiesta solemne en el templo con ricos sacrificios y magníficos servicios, procesiones con palanquines, en los que en este momento el espíritu de la deidad migra desde sintai. Hoy en día, los sacerdotes de los santuarios sintoístas lucen muy formales con sus túnicas rituales. El resto de días dedican un poco de tiempo a sus templos y espíritus, hacen cosas cotidianas, fusionándose con la gente corriente.
Intelectualmente, desde el punto de vista de la comprensión filosófica del mundo, las construcciones teóricas abstractas, el sintoísmo, como el taoísmo religioso en China, eran insuficientes para una sociedad en vigoroso desarrollo. No es de extrañar, por tanto, que el budismo, que penetró en el continente japonés, ocupara rápidamente una posición de liderazgo en la cultura espiritual del país.
Budismo en Japón. Habiendo penetrado en Japón a mediados del siglo VI, las enseñanzas de Buda resultaron ser un arma en la aguda lucha política de las familias nobles por el poder. A finales del siglo VI. Esta lucha la ganaron aquellos que confiaban en el budismo. El budismo se extendió a Japón en forma de Mahayana e hizo mucho por la formación y el fortalecimiento de una cultura y un estado desarrollados allí. Trayendo consigo no sólo el pensamiento filosófico indio y la metafísica budista, sino también las tradiciones de la civilización china (el budismo llegó principalmente a través de China), las enseñanzas de Buda contribuyeron a la formación en Japón de la jerarquía administrativo-burocrática y algunos de los principios fundamentales. del sistema de ética y derecho. Es de destacar que en este ámbito no se hizo hincapié, como en el caso de China, en la autoridad incondicional de la sabiduría de los antiguos y en la insignificancia individual ante la opinión y tradición del colectivo en su conjunto. Por el contrario, ya en la “Ley de los 17 artículos”, publicada en 604, figuraba el artículo décimo, del cual quedaba claro que cada uno puede tener sus propias opiniones y creencias, ideas sobre lo que es correcto y sabio, aunque uno todavía debe actuar, de acuerdo con la voluntad de la mayoría. En este artículo, como en embrión, podemos ver diferencias importantes, que predeterminó, junto con una serie de otros factores, una estructura interna diferente y destinos políticos diferentes para Japón en comparación con China, a cuya civilización le debe tanto.
En otras palabras, en el marco de la antigua civilización japonesa, las normas budistas, incluso después de haber pasado por la sinización y la confucianización, resultaron ser más fuertes, y fueron ellas quienes desempeñaron un papel importante en el establecimiento de las bases de la cultura japonesa. Ya desde el siglo VIII. La influencia del budismo se volvió decisiva en vida política país, lo que fue facilitado por la institución inca, según la cual el emperador, durante su vida, estaba obligado a abdicar a favor del heredero y, convertirse en monje, gobernar el país como regente.
El número de templos budistas creció rápidamente: en 623 había, según la crónica de Nihongi, 46. A finales del siglo VII. Se emitió un decreto especial para instalar altares e imágenes de Buda en todas las instituciones oficiales. A mediados del siglo VIII. Se decidió construir el gigantesco templo Todaiji en la capital, Nara, y el lugar central del templo lo ocupó la figura de 16 metros del Buda Vairocana, cuyo oro se recogió en todo Japón. Los templos budistas comenzaron a contarse por miles. En Japón, muchas escuelas-sectas del budismo han encontrado su segundo hogar, incluidas aquellas que no sobrevivieron o cayeron en declive en el continente.
Budismo y sintoísmo. La secta Kegon, que cobró fuerza en el siglo VIII, convirtió el templo Todaiji de la capital, que le pertenecía, en un centro que pretendía unir a todos los movimientos religiosos, incluido el acercamiento y síntesis del budismo con el sintoísmo. Basándose en el principio del honji suijaku, cuya esencia era que las deidades sintoístas siguen siendo los mismos Budas en sus próximos renacimientos, la secta Kegon sentó las bases para el llamado rebushinto (“doble camino de los espíritus”), en el marco de los cuales el budismo y el sintoísmo, una vez en guerra, deberían haberse fusionado en un solo todo. Este movimiento tuvo cierto éxito. Los emperadores japoneses apelaron oficialmente a los dioses y templos sintoístas con una solicitud para ayudar en la construcción de Todaiji y la erección de una estatua de Wairochana. También afirmaron que consideraban su deber apoyar tanto al budismo como al sintoísmo. A algunos kami venerados (de forma muy parecida a las deidades taoístas en China) se les concedió el estatus de bodhisattvas. Los monjes budistas participaban a menudo en festivales sintoístas, etc.
Una contribución especial al acercamiento entre el budismo y el sintoísmo la hizo la secta Shingon («mantra» en sánscrito), que se extendió relativamente más tarde desde la India y era casi desconocida en China (excepto en el Tíbet). El fundador de la secta, Kukai (774-835), puso el énfasis principal en el culto al Buda Vairochana, que era percibido en el marco de esta enseñanza como un símbolo del Universo cósmico. A través de la participación en el cosmos y el sistema gráfico cósmico del Universo (mandala) con imágenes de varios Budas y Bodisattvas, una persona se familiarizó con el simbolismo budista y adquirió esperanza de iluminación y salvación. La abundancia de budas y bodisattvas y la conexión mágico-simbólica con ellos, muchos rituales místicos de la secta Shingon permitieron acercar el budismo y el sintoísmo, identificar las deidades sintoístas que personificaban las fuerzas de la naturaleza con las fuerzas cósmicas y los budas de Budismo.
Habiendo realizado la contribución más importante al rebusinto, la secta Shingon anunció la principal kami japonés avatares de varios budas y bodysattvas, incluido Amaterasu, un avatar del Buda Vairochana. Las deidades sintoístas de las montañas también comenzaron a ser vistas como encarnaciones de Budas, y esto es lo que se tuvo en cuenta a la hora de construir allí grandes monasterios budistas. Incluso muchos santuarios sintoístas estaban dirigidos por monjes budistas. Sólo los dos más importantes, Ise e Izumo, mantuvieron su independencia. Con el tiempo, esta independencia empezó a ser apoyada activamente por los emperadores japoneses, que veían el sintoísmo como un pilar de su influencia. Pero esto ya estaba asociado con un debilitamiento general del papel de los emperadores en la vida política del país.
Budismo bajo regentes y shogunes. Del siglo IX significado poder politico Los emperadores se están convirtiendo en una cosa del pasado. Las funciones del regente-gobernante están en manos de representantes de la casa aristocrática de Fujiwara, cuyas mujeres los emperadores estaban obligados a casarse de generación en generación. Bajo los regentes Fujiwara, la importancia del budismo se vuelve aún mayor. Se convierte en la religión del estado. No sólo los emperadores, como sucedió en el pasado, sino también los regentes y todos sus funcionarios más destacados se convirtieron en monjes hacia el final de sus vidas, pero no soltaron las riendas del poder. El centro de liderazgo administrativo se trasladó a los monasterios budistas, de modo que el clero budista concentró un enorme poder en sus manos. Había una intensa competencia por los puestos monásticos, y el clan Fujiwara se aseguraba celosamente de que todos los puestos superiores en las sanghas monásticas fueran para sus miembros. Naturalmente, esto condujo a un fuerte aumento de las posiciones políticas y económicas de los monasterios budistas, especialmente aquellos pertenecientes a las sectas más influyentes y activas, como Tendai con un monasterio central en el monte Hiei (Enryakuji), que a veces no obedecía las órdenes. de las autoridades y exigió cada vez más privilegios para sí mismo.
El debilitamiento del clan Fujiwara se hizo evidente ya en el siglo X, y en 1192, un líder militar del clan Minamoto llamado Yeritomo tomó el poder en el país y se declaró shogun (comandante-líder). Los guerreros combatientes del nuevo gobernante de Japón recibieron su parte de tierras y riquezas y formaron la base de una nueva clase que jugó un papel importante en la historia del país: la clase samurái. Durante todo el período del shogunato, que duró muchos siglos, el budismo siguió siendo el principal sostén del poder. Odia-kb tuvo lugar en él. cambios importantes. El poder del emperador y el gobierno administrativo centralizado de los monasterios, característicos del período de regencia, son cosa del pasado. Los príncipes feudales y sus vasallos samuráis pasaron a primer plano. Las fuerzas de la descentralización feudal apenas fueron contenidas por el poder armado de los shogun. En esta nueva situación, el budismo también cambió. Las antiguas sectas fueron reemplazadas por otras nuevas, cuya influencia se ha mantenido en el país hasta el día de hoy.
En primer lugar, se trata de la secta Jodo (Jintu chino, “Tierra Pura”, es decir, Amidismo) con el culto al Paraíso Occidental y a su señor Buda Amitaba. Su fundador en Japón, Ho-nen (1133-1212), consideró necesario simplificar la doctrina del budismo, para hacerla más accesible al pueblo común, y para ello introdujo la práctica de innumerables repeticiones de la palabra “Amida”. ”, que tomó prestado del amidismo chino, que debería traer salvación al creyente. La frase “Namu Amida butsu” (“¡Oh, Buda Amitaba!”) se convirtió en un hechizo místico, repetido hasta 70 mil veces al día. Y se extendió por todo el país como una epidemia. La gente creía en un camino tan simple hacia la salvación, apoyado por la realización de actos virtuosos: copiar sutras, donar a templos, esculturas e imágenes budistas, etc. Y aunque con el tiempo esta epidemia disminuyó y el propio kulkh de Amida adoptó formas más tranquilas, el El número de seguidores del amidismo en el país no ha disminuido, sino que ha aumentado (ahora, según algunas fuentes, hay casi 20 millones).
En segundo lugar, la secta Nichiren, que lleva el nombre de su fundador (1222-1282), quien, como Honen, buscó simplificar y purificar el budismo, ganó gran popularidad en Japón. El centro de adoración en la secta Nichiren no era Amitaba, sino el propio gran Buda. Y no había necesidad de luchar por el paraíso occidental y lo desconocido". Tierra pura": Buda estaba presente, en todo, incluso en ti. Tarde o temprano, se manifestaría en cualquiera, incluso en los más ofendidos y oprimidos. Nichiren era intolerante con otras sectas, acusándolas de diversos pecados y prometiendo a sus seguidores permanecer en el infierno. , pero sus enseñanzas fueron apoyadas por muchos desfavorecidos. Es cierto que esto no lo convirtió en revolucionario: a diferencia de la China medieval, el budismo en Japón rara vez se convirtió en el estandarte del campesinado rebelde. Además, Nichiren proclamó firmemente que la religión debía servir al Estado, y así fue. Más tarde muy apreciado por los nacionalistas japoneses.
La tercera y quizás más famosa (si no la más popular) nueva secta del budismo japonés fue la enseñanza del Zen. El budismo zen es la misma reacción japonesa al indobudismo y la manifestación del espíritu nacional japonés en el budismo, como su prototipo, el budismo Chan, la personificación de todo lo chino en el budismo. El zen entró en Japón desde China a finales de los siglos XII y XIII. en sus dos modificaciones, norte y sur. Sin embargo mayor desarrollo recibió la escuela del sur, cuyo apasionado predicador, Dogen, hizo algunos cambios significativos en sus principios. Así, Dogen, a diferencia de la tradición china de la rama sur del Chan, respetaba la autoridad de Buda, los sutras y su maestro.
Esta innovación de Dogen jugó papel importante V destinos futuros Secta Zen en Japón. Siguió siendo esotérico, como el Chan en China. Sin embargo, sus posibilidades e influencia en Japón resultaron ser inmensamente más amplias. En primer lugar, el reconocimiento de la autoridad del profesor contribuyó al fortalecimiento de determinadas tradiciones. Se fortaleció la institución inca, que significó el reconocimiento como maestro; el maestro que el estudiante ha alcanzado la iluminación, satori. Así, el maestro, por así decirlo, sancionaba el derecho del estudiante a heredar la autoridad del maestro y las tradiciones de su escuela. En segundo lugar, las escuelas de los monasterios zen se hicieron muy populares. La severidad y rigidez de la educación, la disciplina del palo, la psicotecnia y el autocontrol, el deseo de enseñar a una persona a lograr una meta con perseverancia y a estar dispuesta a hacer cualquier cosa por ella: esto en el sistema educativo Zen atraía a la clase samurái con su Culto a la espada y voluntad de morir por el maestro. Es natural, por tanto, que el budismo zen fuera voluntariamente patrocinado por los shogun.
El budismo zen, con sus principios y normas, determinó en gran medida el código de honor samurái, “el camino del guerrero (bushido), el coraje y la lealtad, un elevado sentido de dignidad y honor (no el “rostro” de un confuciano chino educado). , pero precisamente el honor de un caballero guerrero: insulto que sólo se lava con sangre), el culto al suicidio en nombre del honor y el deber (no sólo los niños en las escuelas, sino también las niñas de familias samuráis fueron especialmente entrenados en esto arte: niños - hacer hara-kiri, niñas - apuñalarse con una daga), la filosofía del fatalismo combinada con una devoción fanática al patrón, así como la confianza en que el glorioso nombre de los valientemente caídos brillará y será venerado por generaciones durante siglos - todo esto. En conjunto, que se convirtió en parte del concepto de bushido y tuvo una gran influencia en el carácter nacional japonés, fue planteado en gran medida por el budismo zen japonés.
El fanatismo y la disposición al sacrificio cultivados entre los samuráis por el budismo zen se diferenciaban del fanatismo de los guerreros del Islam, que iban a la muerte en nombre de la fe, esperando una recompensa por ello en el otro mundo. Ni el sintoísmo ni el budismo tenían un concepto de bienaventuranza eterna en el otro mundo. Y, en general, la orientación espiritual de la cultura japonesa, al igual que la cultura china, que tuvo una influencia considerable en este sentido, era de este mundo. Los samuráis que iban a la muerte no soñaban con la dicha más allá de la tumba y el más allá, sino con una muerte digna y un lugar elevado en la memoria de los vivos. Esta actitud hacia la muerte como fin natural, como destino natural de cada uno, hacia el cambio normal de un estado a otro (con la perspectiva de volver al antiguo estado de vida, pero en un nuevo renacimiento) fue estimulada en gran medida. por el budismo, incluido el budismo zen.
Estética zen. El budismo y especialmente el zen tuvieron una enorme influencia en el desarrollo de diversos aspectos de la cultura nacional japonesa y, sobre todo, en el cultivo del sentido de la belleza. Los expertos han señalado repetidamente que el budismo japonés y los budistas son propensos al hedonismo, a recibir placer, a experimentar las alegrías de la vida en un grado mucho mayor de lo que generalmente es característico de esta enseñanza y sus seguidores. Aparentemente, la orientación estemundana de la cultura japonesa, visible desde la antigüedad y sancionada por las normas del sintoísmo, influyó en el budismo en este sentido. Por supuesto, esta influencia no debe exagerarse. Las tendencias hacia el hedonismo fueron severamente reprimidas por la educación, principalmente en las escuelas zen. Sin embargo, una síntesis peculiar de la capacidad interna, cultivada durante siglos, de admirar y disfrutar las alegrías de la vida" y la belleza del ser y lo externo, estimulada por las normas oficiales del budismo, el deseo de severidad y autocontrol dio lugar a una estética extremadamente singular, una severidad y una ceremonia extremadamente severas dieron lugar a la capacidad de encontrar la belleza oculta en todo, en todas partes y siempre, el arte del diseño de interiores, la capacidad de enfatizar una línea en la ropa y, finalmente, la habilidad refinada, cultivada en el. años, disponer una sola flor de tal manera que decore e ilumine toda la habitación (ikebana); todo esto es el resultado de siglos de desarrollo de la estética budista, principalmente de la estética zen.
La pintura y la literatura japonesas llevan la clara influencia de los principios de la misma estética zen: los rollos representan espacios infinitos, imágenes llenas de simbolismo, la maravillosa belleza de líneas y contornos; Los poemas, con su eufemismo y alusiones significativas, reflejan los mismos principios, normas y paradojas del budismo zen. Es aún más visible la influencia de la estética zen en la arquitectura de Japón, en la austera belleza de sus templos y casas, en la rara habilidad e incluso en el arte de construir jardines, pequeños parques y patios de casas. El arte de crear jardines y parques zen ha alcanzado su virtuosismo en Japón. Con la habilidad de un maestro jardinero, los sitios en miniatura se transforman en complejos llenos de un profundo simbolismo, que atestiguan la grandeza y la sencillez de la naturaleza: literalmente, en unas pocas decenas de metros cuadrados, el maestro dispondrá una gruta de piedra, un montón de rocas, un arroyo con un puente que lo cruza y mucho más. Pinos enanos, matas de musgo, bloques de piedra dispersos, arena y conchas complementarán el paisaje, que siempre estará cerrado por tres lados. mundo exterior altas paredes en blanco. La cuarta pared es una casa, cuyas ventanas y puertas se deslizan amplia y libremente, de modo que, si lo desea, puede convertir fácilmente el jardín en parte de la habitación y así fusionarse literalmente con la naturaleza en el centro de un gran ciudad moderna. Esto es arte y cuesta mucho...
La estética Zen en Japón se nota en todo. Está en los principios de las competiciones de esgrima samurai, en las técnicas de judo y en la exquisita ceremonia del té (chanyu). Esta ceremonia representa, por así decirlo, el máximo símbolo de la educación estética, especialmente para las niñas de hogares adinerados. La posibilidad de recibir invitados en un jardín apartado en un mirador en miniatura especialmente construido para este propósito, sentarlos cómodamente (en japonés, sobre una alfombra con los pies descalzos debajo), preparar de acuerdo con todas las reglas del arte hojas aromáticas verdes o té de flores, batirlo con una escoba especial, servir en tazas pequeñas, servir con una elegante reverencia: todo esto es el resultado de un curso casi de nivel universitario sobre cortesía zen japonesa en su alcance y duración (desde la primera infancia).
En general, la cortesía es uno de los rasgos característicos de los japoneses. Difícilmente puede atribuirse únicamente al autocultivo zen, aunque la moderación, la pretensión y la gracia de la cortesía de los japoneses sugieren que también aquí la estética zen tuvo mucho que decir. Sorprendentemente, incluso en el marco del bushido, una espada despiadada siempre ha coexistido junto a la belleza, la sofisticación y el amor. El amor, aunque no caballeresco, como el amor medieval europeo, pero en cierto modo todavía cercano a él, jugó un papel importante en la vida del pueblo japonés. Este no es el amor confuciano-chino por un anciano, por un sabio o por sus padres. Esto no se acerca al placer sensual y la técnica sexual del love-kama indio. Este es un amor sublime, listo para el autosacrificio, que a veces trae consigo casi todo el significado de la vida. La historia japonesa está repleta de ejemplos de doble suicidio de amantes que no tuvieron la oportunidad de unirse. Y aunque estas tragedias no dieron lugar a obras en la literatura japonesa que fueran iguales en fuerza y significado social La historia de Shakespeare sobre Romeo y Julieta, expertos autorizados, incluidos los japoneses (como H. Nakamura), creen que el amor en la vida japonesa y en la poesía japonesa tiene una fuerza y un significado que son raros en Oriente, la igualdad de sentimientos y posiciones de ambos. lados, y que esta puede ser una de las razones que hizo que a los japoneses les resultara más fácil percibir muchos aspectos de la cultura occidental.
Confucianismo en Japón. La cultura japonesa se diferencia de la cultura chino-confuciana en un aspecto más. Si en China el conformismo era casi absolutamente dominante, con sólo débiles salidas en forma de taoísmo y budismo, en Japón era mucho más débil. Se suponía que el individuo tenía derecho a decidir, determinar y dedicarse a la idea y al patrón que él mismo había elegido. Es cierto que la elección generalmente se hacía solo una vez; después de eso, entró en vigor la práctica de la lealtad a la tumba y la disposición a morir por una idea o un maestro. Pero el derecho a elegir, aunque sólo sea una vez, no para todos y no siempre, en principio sigue existiendo.
Más cercano a la tradición japonesa chino-confuciana está el culto a los antepasados y árbol genealógico. Por supuesto, Japón no conocía la profundidad de este culto que había en China. Sin embargo, el valor y la dignidad cultivados entre los samuráis estaban asociados en gran medida con su origen (un rasgo que acerca a los samuráis a la caballería europea que a las normas chinas del culto a los antepasados), y esto, a su vez, requería mantener el árbol genealógico y la veneración. de acuerdo con las normas sintoístas de los antepasados fallecidos. Y aquí, por supuesto, tuvo su impacto la tradición confuciana china.
Esto, así como la tendencia general de tomar préstamos culturales de China, influyó en el hecho de que el confucianismo se desarrollara significativamente en Japón con el tiempo. Los primeros textos confucianos y las normas de la moralidad y modo de vida confucianos expuestas en ellos se conocieron en Japón hace mucho tiempo, casi simultáneamente con el budismo. Pero al principio no se utilizaron mucho en Japón; El budismo pasó a primer plano como ideología oficial, apoyada por los antiguos emperadores, los regentes de la Casa Fujiwara que los sucedieron y los shogunes de varios clanes sucesivos.
Sólo en el siglo XVII, cuando los shogunes del clan Tokugawa (1603-1867) lograron frenar las tendencias descentralizadoras de los señores feudales japoneses y, con mano de hierro, reunir el país bajo su dominio, cuando la iglesia budista dirigida por ellos Convertida en una base administrativa inferior para mantener a la población en obediencia, una situación favorable desarrolló las condiciones para la penetración intensiva del confucianismo en Japón. Los shogun esperaban que el neoconfucianismo reformado de Zhu Xi pudiera brindarles una oportunidad adicional para fortalecer su poder. Los ideales confucianos de lealtad a quienes estaban en el poder, reverencia a los mayores y mantenimiento inquebrantable del status quo parecían apropiados. Gracias a los esfuerzos de varios predicadores, el neoconfucianismo Zhuxi comenzó a extenderse rápidamente en Japón.
Los métodos de algunos de los predicadores son dignos de mención. Aquí está Yamazaki Ansai (1618-1682). Enviado a ser criado en un monasterio, mostró obstinación y enfrentó la perspectiva de ser expulsado. Al amenazar con prender fuego al monasterio, asustó al abad y fue abandonado. Cuando Yamazaki creció, se estableció y, tras dominar con éxito los conceptos básicos del budismo, se convirtió en monje, se familiarizó con los textos confucianos. Las enseñanzas de Confucio en la interpretación de Zhuxi le parecieron verdaderas, y Yamazaki comenzó a predicar activamente las ideas del confucianismo, tratando de combinar los mandamientos de Confucio y Mencio con el espíritu del patriotismo samurái y las normas del antiguo sintoísmo. Al estilo típico de los maestros zen, impuso una tarea koan a sus alumnos: un ejército chino liderado por Confucio y Mencio había invadido Japón. ¿Qué harías? Los estudiantes, asombrados, guardan silencio: educados en el espíritu del patriotismo, comprenden la necesidad de contraatacar. ¿Pero a quién? ¡¿Confucio?! La respuesta de Yamazaki es simple e instructiva: vas a la batalla, derrotas al enemigo y capturas a Confucio y Mencio, a quienes, después del cautiverio, les das todos los honores que les corresponden como grandes sabios. Así, se observan las normas del patriotismo y se muestra el más profundo respeto a los grandes sabios.
Confucianismo y sintoísmo. Yamazaki Ansai, como otros confucianos japoneses, buscó combinar los principios confucianos con las normas del sintoísmo. Propuso una teoría según la cual el li neoconfuciano (no el antiguo "li" de Confucio, es decir, ceremonias, rituales, sino otro neoconfuciano, el gran principio, el orden universal) es ese poder divino de la naturaleza que se manifiesta. a través de todos los tradicionales "ocho millones" de kami sintoístas liderados por el gran Amaterasu. El impulso hacia el acercamiento del neoconfucianismo al sintoísmo se produjo en las condiciones de los siglos XVIII y XIX. considerable significado político. El culto a la antigüedad y los grandes ideales del pasado, el estudio de la historia de Japón, los orígenes de su cultura contribuyeron a una especie de resurgimiento del sintoísmo, al fortalecimiento de sus normas en todas las clases y, sobre todo, en el samuraiismo con su inclinación por las ideas de la grandeza de los antepasados y la devoción al maestro. Poco a poco, este culto, reelaborado a través del prisma de la actitud confuciana hacia el gobernante, hacia el soberano, comenzó a relacionarse cada vez más específicamente con el emperador japonés, un descendiente directo del gran Amaterasu, el único gobernante legítimo de Japón.
Es significativo que el propio confucianismo haya sido repensado desde este ángulo. La piedra angular de su doctrina fue, por ejemplo, la tesis sobre el ge-min: un cambio de mandato, cuya posesión dependía directamente del grado de virtud del emperador y cuyo cambio santificaba el principio de cambio de dinastía, característico de la historia de China. En Japón, donde dinastía imperial Sólo había uno, y donde el principio de la devoción al maestro fue elevado al rango de virtud suprema, la tesis del gemin resultó inaceptable. Incluso surgió aquí una leyenda según la cual cualquier barco que transportara el texto del tratado "Mengzi" de China a Japón (en el que se formulaba más plenamente el principio de la virtud del soberano, que incluía el derecho del pueblo a oponerse a un gobernante poco virtuoso y derrocarlo), invariablemente se estrellaba. ¡Los dioses no querían profanar el suelo japonés con tales ideas!
De finales del siglo XVIII. En Japón, el culto al emperador se hizo cada vez más notorio. A diferencia del budismo apoyado por los shogun, muchos señores feudales llevaron a cabo reformas que contribuyeron a la destrucción de la influencia de los templos budistas y al fortalecimiento de las normas del sintoísmo, cuyas tendencias proimperiales ahora se vieron fuertemente fortalecidas por las ideas. y conceptos del neoconfucianismo. El poder de los shogun y la influencia del budismo en el país se estaban debilitando.
El culto al emperador y el auge del nacionalismo. el dia anterior nueva era Durante el desarrollo burgués, Japón se unió cada vez más en torno a la figura del tenno divino, el mikado, que simbolizaba su unidad más elevada, sus reivindicaciones de largo alcance de naturaleza claramente nacionalista. Esta era comenzó con la Restauración Meiji (1868), que devolvió al emperador todo el poder en el país e impulsó el rápido desarrollo de Japón.
Un análisis de las razones que permitieron a Japón adoptar y utilizar muy rápidamente los últimos logros del modo de producción capitalista está más allá del alcance de este trabajo. Sin embargo, cabe señalar que los japoneses tradicionalmente no veían nada vergonzoso o humillante para ellos en el hecho mismo de tomar prestadas innovaciones útiles. A diferencia de civilizaciones tan poderosas con miles de años de cultura tradicional como China y la India, Japón no tuvo la inercia del tradicionalismo conservador, que aparentemente jugó un papel importante. Habiendo llegado al poder en. En 1868, el joven emperador Mutsuhito tomó decididamente el rumbo de demoler el antiguo sistema shogunal y, en la lucha contra él, consideró mejor confiar en lo nuevo que se podía tomar de Occidente.
La vía capitalista de desarrollo de Japón ha demostrado claramente sus ventajas por primera vez en 30 o 40 años: habiendo ganado la guerra ruso-japonesa 1904-1905, Japón mostró al mundo su fuerza e influencia. La victoria en esta guerra provocó una poderosa ola de nacionalismo en el país, basado en el sintoísmo revivido artificialmente.
El sintoísmo se convirtió en la ideología oficial del estado, la norma moral y el código de honor. Los emperadores se basaron en los principios sintoístas, reviviendo y fortaleciendo drásticamente el culto a la diosa Amaterasu: no solo en los templos principales, sino también en cada altar doméstico japonés (kamidan) ahora debería haber una imagen de la diosa, que se convirtió en un símbolo. del nacionalismo japonés. Las normas sintoístas eran la base del patriotismo y la devoción al emperador (¡no a la patria, sino al individuo!) samuráis japoneses, de cuyas filas surgieron cuadros de suicidas kamikazes durante la Segunda Guerra Mundial. Finalmente, la propaganda oficial japonesa se basó en antiguos mitos sintoístas sobre la creación del mundo, la diosa Amaterasu y el emperador Jimmu en sus afirmaciones nacionalistas: el gran Yamato (el antiguo nombre del país) está llamado a crear la “Gran Asia” y implementar el principio de hakkoichiu (“ocho rincones bajo un mismo techo”) ", es decir, la unificación del mundo bajo el gobierno de Japón y el emperador japonés, descendiente de la diosa Amaterasu).
No es de extrañar que en la primera mitad del siglo XX. La influencia del sintoísmo en el país aumentó considerablemente. Surgieron muchos templos nuevos y muy populares en el país, una parte importante de los cuales estaban dedicados a aquellos que murieron en la lucha, en la guerra (especialmente generales famosos como Nogi); ellos, según la tradición sintoísta, eran considerados héroes, deidades. , purificado por la muerte para el emperador de todos los pecados e incluso crímenes de la vida . Al principio, después de la restauración Meiji, el resurgimiento del sintoísmo estuvo acompañado de acciones antibudistas: en la memoria de la gente, el budismo estaba demasiado relacionado con el período del shogunato.
Sin embargo, el budismo resultó ser bastante resistente y hábilmente adaptado, y el decreto de 1889 sobre la libertad de religión lo ayudó a sobrevivir e incluso mantener su influencia entre las masas. Esto tuvo un efecto particularmente fuerte después de la derrota de Japón en 1945.
Nueva situación religiosa en Japón. La derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial significó el declive del sintoísmo como ideología estatal que fomentaba el militarismo y el nacionalismo, el culto al emperador y al “gran Japón”. El sintoísmo no ha desaparecido, pero su carácter ha cambiado mucho. El culto a la diosa Amaterasu se convirtió en un asunto privado del emperador japonés y de las personas de alto rango que lo rodeaban, de modo que su importancia estatal desapareció gradualmente. La importancia del culto a los antepasados aristocráticos, las líneas genealógicas y las tradiciones patrióticas de los samuráis también cayó drásticamente. De hecho, toda la clase samurái perdió su importancia en las nuevas condiciones del Japón de la posguerra. Y aunque los casos individuales de hara-kiri en nombre de ideales nacionalistas patrióticos excitan a Japón de vez en cuando, así como otros ejemplos de heroísmo tradicional y devoción al deber y al orden militar, la época del nacionalismo japonés y el culto al emperador es una cosa del pasado. El Japón moderno, con su poderoso potencial industrial y su alto potencial científico y cultural, ya no necesita los lemas del pasado para fortalecer su autoridad en el mundo.
Sin embargo, el pasado no muere fácilmente, incluso en circunstancias que cambian mucho. País industrial, altamente modernizado y occidentalizado a un ritmo rápido crecimiento económico, automóviles y transistores modernos, edificios de hormigón y problemas complejos de lucha por el aire limpio y la desinfección del medio ambiente natural, Japón demuestra una capacidad envidiable para combinar las tradiciones del pasado con las exigencias. hoy, y de tal manera que el legado del pasado se utilice intencionalmente para mitigar las dolorosas consecuencias del dominio del sistema capitalista con su despiadada búsqueda de ganancias, su desesperada crisis espiritual y su alienación del individuo. Las tradiciones religiosas y culturales del pasado desempeñan un papel activo en la creación de una estructura sociopolítica y sociopsicológica óptima para el nuevo Japón capitalista. Se sabe, por ejemplo, cuán importante es el factor de lealtad y devoción personal de los empleados hacia una determinada empresa: en el Japón moderno, la gente ingresa a una empresa sólo una vez (¡sólo una opción!) y permanece en ella hasta la vejez. Difícilmente se puede dudar del carácter tradicional de este principio, que se remonta al código de honor samurái. ¿Importa este principio? Indudablemente. La empresa está igualmente interesada en la lealtad y la devoción de los empleados (estamos hablando de los empleados, del aparato de la empresa, es decir, de esos "samurais" en los que siempre confiaron tradicionalmente y con confianza los grandes señores feudales japoneses), así como de los empleados ("samurais" con maletines”, como a veces se les llama), cuyo estatus aumenta debido a la antigüedad en el servicio, están interesados en mantener su lugar en la empresa. El mismo principio se aplica a los partidos. organizaciones politicas, sistemas de administración, etc.: no es casualidad que en el gobernante Partido Liberal Democrático de Japón haya tantas facciones unidas en torno a una determinada persona (y no en torno a una determinada idea o dirección en la política).
El pronunciado corporativismo y la devoción a la corporación en la persona de su líder es un rasgo característico notable, pero lejos de ser el único, de la cultura japonesa, arraigada en el pasado. Otro rasgo significativo es la tendencia a tomar prestado y sintetizar, a adoptar y asimilar la experiencia y las ideas de otras personas. La práctica centenaria de asimilar todo lo útil se ha convertido, como suele decirse, en parte de la carne y la sangre del Japón moderno.
El deseo de preservar niveles de vida que se remontan al pasado - reacción natural cualquier sociedad durante el período de su transformación energética. En Japón, este proceso se desarrolla, hasta donde se puede juzgar, de forma bastante óptima. La cortesía, las ceremonias (por ejemplo, una casa de té), el deseo de concentración, moderación y respeto por uno mismo interno, surgido durante siglos de autoformación budista zen, todo esto también se manifiesta en las condiciones de las duras e inhumanas conexiones materiales del capitalismo. sociedad. Esto también se ve facilitado por las actividades de las sectas religiosas modernas, que se han adaptado hábilmente a la nueva situación.
Numerosas sectas nuevas, generalmente arraigadas en el antiguo budismo japonés (con menos frecuencia en el sintoísmo), son muy diversas y contradictorias en forma, aspecto ritual, objetivos y pautas. Sin embargo, todos están unidos por algo común, moderno, principalmente énfasis en la practicidad, el pragmatismo y la conveniencia. El misticismo, que ya desempeñaba un papel menor en la vida de los japoneses (aunque a veces importante, recuerde el amidismo), ahora es casi invisible: su lugar lo ocupa firmemente un enfoque sobrio de la vida y, lo más importante, la capacidad de consolar. , venga al rescate en tiempos difíciles y gane confianza , ayude a aliviar el alma, se sienta entre los suyos, entre amigos y personas de ideas afines.
Esta configuración funciona bien en la práctica. Confundido y atrapado en el cruel torbellino de una sociedad capitalista industrial, el campesino de ayer, aún no acostumbrado a los ritmos de la ciudad (como un habitante de la ciudad en general), no siempre es capaz de comprender lo que está sucediendo y dar la respuesta correcta. evaluación política acontecimientos y perspectivas. Además, mucho más que la dura verdad, una persona en tales circunstancias busca consuelo, aunque sea ilusorio, pero que le traiga paz e inspire esperanza. Y las sectas modernas tienen esto muy en cuenta: no en el otro mundo, sino ahora, aquí en esta tierra pecaminosa, intentan dar consuelo a las personas que lo necesitan, ayudarlas, rodearlas de cuidado y atención. No es de extrañar que el número de sectas y su influencia en la gente del Japón moderno esté creciendo y que las más famosas se estén convirtiendo en una poderosa fuerza sociopolítica.
Secta Soka Gakkai. Formalmente, esta secta, fundada en 1930 sobre la base de las enseñanzas de la escuela Nichiren, puede considerarse budista. Sin embargo, en realidad, como la gran mayoría de las nuevas sectas y enseñanzas religiosas en Japón, es una doctrina que ha procesado sintéticamente las normas de la moral sintoísta y el modo de vida japonés, los mandamientos y dogmas del budismo, e incluso algunos principios. del confucianismo. La Soka Gakkai es una especie de símbolo de las normas religiosas y las tradiciones religiosas y culturales del Japón moderno. Y dado que fue esta secta la que adquirió por últimos años en el país la mayor influencia, a través de su ejemplo se puede rastrear cómo las antiguas religiones orientales se transforman y se adaptan a las condiciones de un capitalismo altamente desarrollado. sociedad industrial con su cambio de forma de vida, otras formas de estructura social, comunicación espiritual, etc.
La base religiosa y de culto de la secta (especialmente después de que el templo principal de la dirección ortodoxa de la escuela Nichiren, Taise-kidei, se convirtió en su centro ritual) se basa en el mandala sagrado de este templo. Se considera que el mandala, cuyos contornos gráficos y simbolismo pertenecen, según la leyenda, al propio Nichiren, poder milagroso: si tienes una copia del mandala contigo y lanzas el hechizo correspondiente, esto la manera más segura proporcionar salvación, iluminación e incluso prosperidad terrenal. Los servicios masivos en el templo Taisekiji, cuando multitudes de seguidores de la secta en un coro polifónico pronuncian un hechizo, acompañado por el susurro de rosarios (con su ayuda se registra el número de hechizos lanzados), producen un efecto muy impresionante y son una especie de culminación de la unidad ritual-culta de los miembros de la secta. La introducción a la santidad y los poderes sobrenaturales fuera de estas acciones se logra con la ayuda de copias del mandala que se venden ampliamente en el templo: cada familia que posee una copia se inscribe casi automáticamente como miembros de la secta. Aquí es donde prácticamente termina el lado ritual de las actividades de la secta: no hay celo, ni oraciones frenéticas, ni rendición a la deidad o el deseo de fusionarse con él en la Soka-gakkai, como en otras sectas japonesas modernas. En sus otras manifestaciones, es una organización muy secular y completamente terrenal, de este mundo, cuyo objetivo es unir a los que sufren y unirlos bajo la bandera de la idea un tanto utópica de la "tercera civilización".
Los partidarios y activistas de la secta son muy persistentes y persistentes en su deseo de convertirse. cantidad máxima personas en su fe. Buscan a aquellos que han tropezado en la vida, que no tienen confianza en sí mismos, que no lograron su objetivo, que están en problemas, etc. En esto, los partidarios de la secta no son originales: cualquier grupo religioso está en un Date prisa en dar consuelo principalmente a aquellos que más lo necesitan que otros. La agitación de la secta, el cuidado y la ayuda de los activistas comunitarios interesados en adquirir nuevos miembros están haciendo su trabajo: la gente se une a la Soka Gakkai. Los reclutadores son evaluados en función de los resultados de su celo: su prestigio y su lugar en la sociedad dependen del número de neófitos que han introducido en la secta.
A medida que la influencia de la secta creció, muchas personas, incluidos jóvenes, comenzaron a unirse a ella, de modo que ahora la Soka Gakkai se ha convertido en una organización poderosa e influyente. Aunque genética y externamente es principalmente una secta religiosa, de hecho ahora es una fuerza política y sociocultural seria, sensible a las necesidades y demandas rápidamente cambiantes de la sociedad. Ofrece un programa a los jóvenes que buscan, otro a aquellos que luchan por el éxito deportivo, un tercero a la gente del arte y la intelectualidad creativa, y un cuarto a los políticos y reformadores sociales.
La secta está estrictamente organizada de acuerdo con la sustitución de puestos por competencia en un sistema de jerarquía centralizada. Cualquiera que apruebe un examen serio tiene la oportunidad de convertirse en asistente; el siguiente título es asistente de cátedra; además - profesor, profesor asistente, profesor asociado, profesor asistente, profesor. A pesar de la terminología académica, la jerarquía es bastante rígida. Todo el poder está concentrado en manos de un pequeño grupo de altos dirigentes (“profesores”), que a menudo muestran intolerancia hacia movimientos ideológicos rivales, que se remontan a Nichi-ren. La Soka Gakkai tiene la suya propia partido político Komeito, que cuenta con decenas de diputados en el parlamento. Actualmente, la actividad política y social de la secta está dirigida a la lucha por satisfacer las demandas de las masas de la población urbana, por transformaciones democráticas y está enfocada a los más altos ideales de paz, humanismo, reactivación del espíritu, etc. lo que a veces lo lleva a una alianza con las fuerzas del abeto.
Además de la Soka Gakkai, existen otras sectas en el Japón moderno, grandes y pequeñas, con millones de miembros. Y aunque esta membresía no determina completamente el comportamiento de los japoneses, todavía lo guía, y esta es la grave influencia de las sectas en la vida del país.
Formación del sintoísmo sintoísmo(Fundamentos de los estudios religiosos)
Premios Nacionales de Japón
Premio Nacional que lleva el nombre. E. Deming Este premio fue establecido en 1951 por la Junta Directiva de la Unión Japonesa de Científicos e Ingenieros en agradecimiento al Dr. Edward Deming por el desarrollo de ideas de calidad en Japón. Inicialmente, este premio estaba destinado a reconocer los méritos de científicos, especialistas...(Gestión de Calidad)
Cultura espiritual de Japón. Religiones de Japón
La cultura espiritual de Japón es una fusión de antiguas creencias nacionales con el confucianismo, el taoísmo y el budismo tomados del exterior. El sintoísmo y sus cinco conceptos básicos El sintoísmo es una antigua religión japonesa. El objetivo práctico y el significado del sintoísmo es afirmar la originalidad...(Historia de la cultura mundial)
RELIGIONES NACIONALES
un número de pueblos modernos El mundo ha conservado sus religiones nacionales, que existen principalmente dentro de los límites de una determinada entidad estatal-nacional o en comunidades nacionales. Las religiones nacionales en la actualidad difieren significativamente de aquellas creencias tribales, de las cuales...(Estudios religiosos)
El sintoísmo y sus cinco conceptos básicos
El sintoísmo es una antigua religión japonesa. El propósito práctico y el significado del sintoísmo es afirmar la identidad. historia antigua Japón y el origen divino del pueblo japonés. La religión sintoísta es de naturaleza mitológica, y por tanto no tiene predicadores como Buda, Cristo, Mahoma, canónicos...(Historia de la cultura mundial)
Tres direcciones del sintoísmo
El sintoísmo tiene tres direcciones: templo, popular y sectario. Muchos santuarios sintoístas se desarrollaron originalmente a partir de santuarios ancestrales. Se cree que su gracia se extiende a los alrededores. Cada pueblo, distrito de la ciudad tiene su propio templo, la sede de la deidad que patrocina este...(Estudios religiosos)
Sintoísmo - religión nacional Japón
Formación del sintoísmo En los siglos VI-VII. Basado en las deidades de las tribus del norte de Kyushu y los dioses locales del centro de Japón, desarrolló sintoísmo(Japonés: “camino de los dioses”). La deidad suprema es la "diosa solar" Amaterasu, de quien se remonta la genealogía de los emperadores de Japón. En el culto a esta diosa existen tres “divinos…(Fundamentos de los estudios religiosos)
El origen del sincretismo sintoista-budista se remonta al siglo VI, durante el reinado del príncipe Shotoku, cuando los japoneses tomaron prestados activamente los valores culturales del continente, y con ellos el budismo. En el siglo VII, los lugares sagrados de la religión tradicional japonesa sintoísta (montañas o bosques, que se identificaban con deidades sintoístas) se utilizaban para predicar el budismo, leer y reescribir los sutras budistas. Influenciados por la arquitectura budista continental y la idea de honrar a una deidad en un espacio cerrado, se construyeron en Japón los primeros santuarios sintoístas, que eran considerados los “hogares” o “palacios” de las deidades. En el siglo VIII, durante la cultura Tempyo, que tenía un marcado carácter budista, surgió entre los monjes budistas la idea de convertir las deidades japonesas al budismo y, por lo tanto, comenzaron a construirse "monasterios santuario" budistas cerca de los santuarios sintoístas. Así, se desarrolló una atmósfera de coexistencia formal armoniosa entre el sintoísmo y el budismo.
El proceso de sincretismo estuvo acompañado de la asimilación de las deidades japonesas y su inclusión en el panteón budista. En el siglo X, los pensadores budistas propusieron la idea de que estas deidades son "emanaciones temporales" locales de las "sustancias esenciales" de los Budas que vienen al mundo para salvar a la humanidad. En consecuencia, las deidades sintoístas son los mismos budas y bodhisattvas indios, conocidos sólo con nombres japoneses. Por ejemplo, se proclamó que la diosa del sol Amaterasu Omikami era la encarnación de Buda Vairocana, y las deidades de los santuarios Kumano o Atsuta eran bodhisattvas.
La unificación inicial del sintoísmo en una única religión nacional ya tuvo lugar bajo la fuerte influencia del budismo, que penetró en Japón en los siglos VI-VII. Dado que el budismo era muy popular entre la aristocracia japonesa, se hizo todo lo posible para evitar conflictos interreligiosos. Al principio, los kami fueron declarados patrones del budismo; más tarde, algunos kami comenzaron a asociarse con santos budistas. Al final, surgió la idea de que los kami, como las personas, pueden necesitar la salvación, que se logra de acuerdo con los cánones budistas.
Los templos budistas comenzaron a ubicarse en el territorio de los complejos de templos sintoístas, donde se celebraban los rituales correspondientes y se leían los sutras budistas directamente en los santuarios sintoístas. La influencia del budismo comenzó a manifestarse especialmente a partir del siglo IX, cuando el budismo se convirtió en la religión estatal de Japón. En esta época, muchos elementos de culto del budismo fueron transferidos al sintoísmo. En los santuarios sintoístas comenzaron a aparecer imágenes de budas y bodhisattvas, comenzaron a celebrarse nuevas festividades, se tomaron prestados detalles de los rituales, objetos rituales y características arquitectónicas de los templos. Aparecieron enseñanzas mixtas sintoísta-budista, como Sanno-Shinto y Ryobu-Shinto, que consideran a los kami como manifestaciones del budista Vairochana, "el Buda que impregna todo el Universo".
En términos ideológicos, la influencia del budismo se manifestó en el hecho de que en el sintoísmo apareció el concepto de lograr la armonía con los kami a través de la purificación, lo que significaba la eliminación de todo lo innecesario, superficial, todo lo que impide a una persona percibir el mundo que lo rodea. como realmente es. El corazón de una persona que ha sido purificada es como un espejo; refleja el mundo en todas sus manifestaciones y se convierte en el corazón de un kami. Una persona que tiene un corazón divino vive en armonía con el mundo y los dioses, y el país donde la gente lucha por la purificación prospera. Al mismo tiempo, con la actitud tradicional sintoísta hacia los rituales, se puso en primer lugar la acción real, y no el celo religioso y las oraciones ostentosas:
“Se puede decir que una persona encontrará armonía con las deidades y con el Buda si su corazón es recto y tranquilo, si él mismo respeta honesta y sinceramente a los que están por encima de él y muestra compasión por los que están debajo de él, si considera que lo existente existe, e inexistente - inexistente y aceptar las cosas como son. Y entonces una persona obtendrá la protección y el patrocinio de las deidades, incluso si no realiza oraciones. Pero si no es sencillo y sincero, el cielo lo abandonará, aunque ore todos los días”.
1. El sintoísmo es una antigua religión japonesa. A pesar de que el budismo, procedente de Corea y China, fue durante mucho tiempo la religión estatal, el sintoísmo no dejó de existir y no perdió su posición en la sociedad japonesa. Al contrario, era un vínculo vinculante y un apoyo en el estado, y muchos japoneses continuaron practicando el sintoísmo. Así se produjo en Japón una asombrosa fusión entre el budismo y el sintoísmo.
2. La base del sintoísmo es la deificación de las fuerzas naturales. Cada objeto tiene un alma, que se llama Kami. Sin embargo, no sólo los objetos materiales tienen Kami. Las familias, los clanes y las almas de los muertos pueden tener kami.
3. El sintoísmo incluye elementos de magia y totemismo. Por eso los sintoístas tienen talismanes y amuletos que pueden protegerlos, por ejemplo, de los hostiles Kami.
4. Según las creencias sintoístas, existen 8 millones de deidades en el mundo. Están en todas partes: en la tierra, el cielo, el agua, las montañas y los lagos. Viven tanto en palacios como en casas comunes, adoptando la apariencia de diversos objetos, desde el Monte Fuji hasta el artículo doméstico más común de la casa. hombre común.
5. Lo mas casa kami en el sintoísmo - Amaterasu. Ella es la diosa del sol y fue ella quien creó Japón antiguo. A través del hijo de esta diosa, que fue enviado a la tierra, la familia imperial está relacionada con la propia Amaterasu. La diosa nació del ojo derecho del padre y éste, al ver el calor y la luz que emanaba de su hija, la envió a gobernar.
6. El templo Ise-jingu es un verdadero santuario del sintoísmo. Sin embargo, a pesar de su estatus de culto, no todos los practicantes sintoístas pueden visitarlo. EN templo principal Sólo pueden ingresar clérigos y del más alto rango. Y el acceso al santuario está abierto sólo a la familia imperial. Los seguidores sintoístas comunes sólo pueden ver los tejados de los edificios, ya que están rodeados por una valla alta.
7. La idea fundamental del sintoísmo es la pureza. Además, este concepto se aplica absolutamente a todo: espíritu, cuerpo, mente. Siguiendo este principio, los japoneses se quitan los zapatos al entrar a casa; los enfermos no pueden asistir a los rituales en el templo, ya que la enfermedad es una especie de impureza en el cuerpo. Precisamente por mantener la pureza los sintoístas se niegan a trasplantar órganos de donantes de personas fallecidas. El sintoísmo, como religión que surgió entre el pueblo, no tiene otros dogmas ni cánones.
8. Los sintoístas veneran mucho varias festividades religiosas, por ejemplo, matsuri, que se celebra a gran escala dos veces al año. Las fiestas están dedicadas a los santuarios y van acompañadas de danzas religiosas y colectas de donaciones. También hay vacaciones agrícolas: la siembra de la cosecha o la mitad del año, cuando poderes superiores gracias por la cosecha. Se celebran tanto la fiesta de los niños como la de las niñas.
9. Año Nuevo- la fiesta sintoísta más importante. Simboliza la llegada de la primavera y se celebra a principios de febrero. Una acción obligatoria es visitar el templo. Aquí los japoneses compran colgantes que piden buena suerte en el nuevo año y rezan.
10. El sintoísmo es una religión profundamente nacional, por lo que prácticamente no está muy extendido en el mundo fuera de Japón. Por supuesto, hay practicantes sintoístas en otros países, pero en su mayoría son de etnia japonesa. Aunque en últimamente Hay sacerdotes sintoístas que no son japoneses, por ejemplo Koichi Barrish, maestro de aikido estadounidense y segundo sacerdote sintoísta de la historia de origen no japonés. Sin embargo, ésta sigue siendo una rara excepción.
11. Adoptar el sintoísmo es posible e incluso bastante sencillo, pero el problema es que algunos de los más Kami importante- Estos son los espíritus de los antepasados fallecidos que cuidan de sus descendientes. Y estos Kami pueden ser precisamente los antepasados que profesaban el sintoísmo, lo que dificulta que los no japoneses observen los rituales.
12. Cualquier sintoísta puede convertirse en una deidad después de la muerte, pero el emperador lo es durante su vida.
“El Camino de los Dioses” - esta es la traducción de la palabra sintoísmo, la religión tradicional de la Tierra del Sol Naciente o Japón - caminemos por el Camino de los Dioses, examinando brevemente las ideas, la esencia, los principios y la filosofía. del sintoísmo.
Este sistema antiguo Creencias japonesas, en las que muchas deidades y espíritus de ancestros fallecidos se convirtieron en objetos de veneración y adoración. Las enseñanzas del budismo influyeron significativamente en el desarrollo del sintoísmo, que se basa en el culto a algo externo.
Historia del desarrollo del sintoísmo.
Hay varias opiniones sobre el origen. sintoísmo (Caminos de los dioses). Según algunos, llegó a principios de nuestra era desde Corea o China. Según otra versión, la historia del sintoísmo comienza en el propio Japón.¿Por qué la bandera japonesa tiene un sol naciente?
En realidad, el sintoísmo se convirtió en una religión sistematizada o tradicional en los siglos VII-VIII d.C. Y como mucha gente sabe, el símbolo de Japón es el sol, y el nombre allí corresponde a la Tierra del Sol Naciente: esto es en honor a la principal diosa del sol Amaterasu. Según la tradición sintoísta, con él comienza el pedigrí de la familia imperial.
La esencia del sintoísmo
Según el sintoísmo y su esencia, muchos fenómenos naturales o las fuerzas de la naturaleza pueden tener su base o esencia espiritual. Y aquello que tiene esencia espiritual, según el sintoísmo, es dios o kami(del japonés).
En otras palabras, se trata de la deificación de algo que puede evocar cualquier emoción, digamos una montaña o una piedra, el cielo, la tierra, un pájaro y otros. Y aquí incluso encontramos cosas asombrosas, porque en el sintoísmo se cree que las personas nacen precisamente de los dioses, y no son creadas, como por ejemplo en el cristianismo.
E incluso hay una historia sorprendente: cuando un católico le preguntó a un sintoísta cómo es Dios, él simplemente respondió "y bailamos". Esta es una hermosa respuesta, ¿no? Incluso más que la que ya escribimos por separado.
Ideas básicas del sintoísmo
Una de las ideas más importantes y básicas del sintoísmo es lograr la armonía con las deidades mediante la purificación y eliminación de todo lo innecesario que interfiere con la comprensión del mundo que nos rodea y la armonía con él.
No hace falta decir que la influencia del budismo, que ya había comenzado a influir en la cultura japonesa incluso antes del surgimiento del sintoísmo, tuvo su impacto. Durante algún tiempo, el budismo incluso se convirtió en la religión estatal. E incluso las deidades del sintoísmo comenzaron a ser consideradas las patronas del budismo. Y los sutras budistas comenzaron a leerse en los templos sintoístas.También cabe señalar que las ideas del sintoísmo también sirvieron a los intereses de todo el país, porque si una persona se vuelve pura de corazón, vive en armonía con la naturaleza y los dioses y, por lo tanto, el país en su conjunto se vuelve próspero.
Aquí también vemos la idea de que una persona que es pacífica y trata a los demás con respeto y compasión recibe protección de los dioses y de Buda, y todo el país también recibe protección divina.
Aunque a partir del siglo XVIII el sintoísmo comenzó a separarse del budismo y a desarrollarse por separado, el budismo siguió siendo la religión estatal hasta 1886.
Así como Confucio jugó un papel en la unificación de China, el sintoísmo, con sus ideas sobre la divinidad de la familia imperial, jugó un papel en la unificación del Estado japonés.
Principios del sintoísmo
Uno de los principios básicos del sintoísmo es vivir en armonía con la naturaleza y entre las personas. Se mostró respeto familia imperial, como a un pedigrí divino.Además, se cree que los dioses, las personas y los espíritus de los muertos simplemente coexisten entre sí, ya que todos se encuentran en un ciclo de reencarnación.
Los principios del sintoísmo también se basan en el hecho de que si una persona vive con un corazón puro y sincero y ve el mundo tal como es, entonces por eso ya es virtuoso y está en su lugar.
En el sintoísmo, el mal es la falta de armonía, el odio y el egoísmo, la violación. orden general existente en la naturaleza.
Costumbres y rituales religiosos del sintoísmo
La religión sintoísta se basa en rituales, costumbres y servicios del templo. Se cree que todo en este mundo es inicialmente armonioso, al igual que el hombre mismo. Sin embargo espíritus malignos Se aprovechan de las debilidades y los pensamientos viles de una persona. Es por eso que en el sintoísmo se necesitan deidades: son un apoyo para una persona, para mantener un corazón puro y brindarle protección.
Existen colecciones enteras de libros sobre cómo realizar correctamente los rituales de los dioses, tanto en los templos ordinarios como en los templos de la corte imperial. El sintoísmo sirvió para unir al pueblo japonés, porque se cree que fueron los dioses quienes existieron por primera vez y dieron origen tanto a Japón como a la dinastía de emperadores chinos.
El sintoísmo es la religión estatal de Japón
En 1868, el sintoísmo en Japón se convirtió en la religión estatal, hasta 1947, cuando se adoptó una nueva constitución y por alguna razón el emperador dejó de ser considerado un dios viviente.
En cuanto al sintoísmo moderno, aún hoy en Japón existen decenas de miles de templos donde se llevan a cabo rituales de deidades o espíritus ancestrales. Los templos suelen construirse en la naturaleza, en lugares hermosos.
El lugar central en el templo es el altar, sobre el cual se coloca algún objeto en el que se ubica el espíritu de la deidad. Este objeto puede ser una piedra, un trozo de madera o incluso un cartel con una inscripción.
Y en un santuario sintoísta puede haber lugares separados para preparar comida sagrada, para hechizos y danzas.
Filosofía sintoísta
En esencia, la tradición sintoísta y su filosofía se basan en la deificación y la adoración de las fuerzas naturales. Los dioses vivientes que crearon al pueblo de Japón están encarnados en los espíritus de la naturaleza, por ejemplo, en el espíritu de una montaña, una piedra o un río.
El sol es un asunto completamente diferente. Entonces Diosa del sol Amaterasu Omikami: es la principal deidad del sintoísmo japonés, y simplemente todo Japón, como fundador de la familia imperial.
Y por lo tanto, según la filosofía sintoísta, la gente debe adorar a estas deidades como respeto a su linaje y protección, así como como patrocinio de estas deidades y espíritus de la naturaleza.
La filosofía sintoísta también incluye el concepto de virtud, compasión por los demás y un fuerte respeto por los mayores. Se reconoce la impecabilidad y la virtud originales del alma.
Lugares para adorar donde estés
Como ya hemos dicho, en el sintoísmo gran influencia El budismo, que durante mucho tiempo fue la religión estatal, contribuyó a ello. Un rasgo característico del sintoísmo es que los creyentes no están obligados a visitar los templos con frecuencia; basta con venir en días festivos. También puedes realizar oraciones a los antepasados y espíritus en casa.
Las casas suelen tener pequeños altares o kamidan- un lugar de oración a los dioses o espíritus de los antepasados, con ofrendas de sake y tortas de arroz. Ante el kamidan, se hacen reverencias y palmas para atraer a las deidades.Conclusión
Es bastante obvio que el sintoísmo japonés tuvo sus El objetivo es unir a la gente, desarrollar la armonía entre las personas y la naturaleza, así como desarrollar el espíritu de unidad.. Además, el sintoísmo prácticamente no encuentra contradicciones con otras religiones importantes del mundo, porque los mismos antepasados son venerados en casi todas partes.
Así, una persona puede ser, por ejemplo, sintoísta y budista al mismo tiempo. Y como muestra la experiencia del sintoísmo, lo principal es la armonía.
Quizás algún día, todas las religiones lleguen incluso a una sola religión, o mejor aún, a una sola fe, la fe en la armonía, el amor y cosas similares que son singularmente valiosas y necesarias para toda persona razonable y exitosa.
Bueno, por eso les deseamos a todos armonía y prosperidad, y no olvides visitar nuestro portal, donde podrás aprender muchas cosas interesantes sobre el mundo espiritual. Y en uno de los siguientes artículos intentaremos llevar un denominador común a todas las principales religiones y creencias de la sociedad mundial y, por supuesto, no olvidemos qué ha influido tanto en la historia, la filosofía y la esencia del sintoísmo.
