Древнейшая из мировых религий - буддизм . Буддизм возник в VI-V вв. до н. э. в Северной Индии. Его появление было вызвано важными изменениями в индийском обществе: разрушением родо-гшеменных связей и порядков, усилением классового гнета и появлением крупных рабовладельческих государств. Прежние племенные религии перестали отвечать новым общественным условиям. Основателем буддизма считается Сиддхартха Гаутама -полулегендарный индийский царевич, разочаровавшийся в жизни и добровольно отрекшийся от удовольствий и роскоши царского двора. Основные положения буддизма изложены в „священных" книгах - так называемых Трипитака, или, на языке пали, Типи-така. Возникнув, по всей вероятности, в качестве одной из сект брахманизма, буддизм воспринял от этой религии ряд положений, в частности учения о карме и сансаре. В то же время буддизм подверг критике кастовую систему и запретил практиковавшиеся брахманизмом жертвоприношения. Буддийская религия учит, что жизнь во всех ее проявлениях - это цепь страданий, избавление от которых может быть достигнуто праведными людьми в нирване - полном небытии. Положение буддизма о непротивлении злу насилием, а также призывы к терпению, отказу от борьбы за лучшую жизнь на земле обезоруживали трудящихся в борьбе с эксплуататорами.
Буддизм довольно рано стал дробиться на секты. К I в. н. э. религия раскололась на два направления -тхеравада и махаяна. Тхеравада, или хинаяна (малая колесница), возникшая в Восточной Индии, проповедует „узкий путь спасения". Согласно этому учению, нирваны может достигнуть только узкий круг лиц - монашество. Тхеравада по своему характеру стоит ближе к ранним школам буддизма и гораздо решительнее требует отказа от всего мирского. Характерно, что в тхераваде Будда выступает еще не в роли бога, а в качестве человека исключительной моральной чистоты, великого учителя, указавшего другим людям путь к спасению.
Махаяна (большая колесница) обещает „широкий путь спасения". Достигнуть нирваны, по этому учению, может не только монах, но и мирянин. Кроме того, последователь ма-хаяны должен в первую очередь заботиться не о своем спасении, а о спасении других. Поэтому большое значение в махаяне придается прозели-тической деятельности. В отличие от тхеравады, признающей только па-лийский канон, махаяна берет на вооружение и ряд более поздних буддийских теологических сочинений, написанных на санскрите. Будда в этом учении уже не человек, а бог, причем вместо одного Будды появляются несколько будд (помимо будды Сакья-муни также будда Амитаба, будда Очирвани и т. д.). Большим почитанием пользуются и бодисатвы -лица, заслужившие переход в нирвану, но решившие остаться на земле для спасения других людей В махаяне появляются также суждения о рае и аде, отсутствовавшие в раннем буддизме.
Буддизм проник в Китай из Индии преимущественно в своей северной форме Махаяны во II в. Процесс его укрепления и развития в Китае был сложен и длителен. Потребовались многие века и огромные усилия поколений проповедников и переводчиков текстов, чтобы выработались и вошли в обиход китайские эквиваленты индуистско-буддийских понятий и терминов. Кроме того, многое в буддизме с его восприятием жизни как страдания и зла противоречило распространенным в Китае конфуцианским нормам этики и принципам поведения; только содействие параллельно формировавшегося религиозного даосизма, в свою очередь щедро черпавшего из сокровищницы индуистско-будций-ской мудрости, помогло буддистам укрепиться на китайской земле. Неудивительно, что первые буддийские общины воспринимались в Китае лишь как одна из сект даосизма.
Постепенно буддизм усиливал свои позиции, чему немало способствовала и общая историческая ситуация эпохи Южных и Северных династий (III-VI вв.) с ее кризисами, междоусобицами и неустойчивостью бытия. В такой обстановке призывы буддистов отрешиться от земной суеты и укрыться за высокими стенами монастыря не могли не показаться привлекательными. В III-IV вв. вокруг столичных центров, Лояна и Чанани, действовало около 180 буддийских монастырей, храмов и кумирен, а к концу V в. в государстве Восточная Цзинь их было уже 1800 с 24 тыс. монахов.
Свободные от налогов и притеснений покровительствовавших им властей, буддийские монастыри притягивали к себе и крестьян, или беглых горожан, изгнанных со своей земли кочевниками, и богатых аристократов, искавших покоя и уединения. Буддизм становился силой, и многие императоры как южных (китайских), так и особенно северных некитайских, «варварских») династий искали его поддержки, а некоторые признавали его официальной государственной идеологией. китаизация
Распространяясь и укрепляясь, буддизм подвергался значительной китаизации. Вообще китайская конфуцианская цивилизация уникальна по степени устойчивости, приспособляемости, способности к регенерации и сопротивляемости внешним воздействиям. Всякая иноземная идеология, сколь бы мощной и всеохватывающей она ни была, проникая в Китай, неизбежно подвергалась такой сильной трансформации и китаизации, что в конце концов возникала достаточно оригинальная система идей и институтов, приспособившаяся к привычным китайским принципам, понятиям и нормам и лишь в самых общих чертах напоминавшая первоначальную идеологию. Это свойство китайской цивилизации проявилось на примере буддизма.
Уже в IV в. китайские буддисты, например Сунь Чо, пытались доказать, что Будда – это воплощение Дао. Подчеркивая, что главное в их учении – высокие моральные стандарты (доброта, терпение, добродетель), они весьма уважительно относились к конфуцианскому принципу сяо. Соответственно изменялись, причем нередко неосознанно, автоматически, отдельные строки из сутр: например, вместо фразы «жена заботится об удобствах для мужа» писали, как на то обратил внимание японский ученый X. Накамура, более естественную для китайца – «жена почитает мужа». Показательно, что китайские буддисты, воздвигавшие на свои деньги в пещерных храмах ступы или статуи в честь будд и боди-сатв, как правило, сопровождали эти свои дары надписями в типично китайско-конфуцианском духе (например, «молим о спасении душ наших драгоценных предков таких-то»).
Изменения коснулись и других сторон. Так, на авансцену в китайском буддизме вышли те идеи, принципы и будды, которые более всего соответствовали традиционным китайским нормам, идеалам и представлениям. Начало таким изменениям положил знаменитый Дао-ань (312-385) – первый известный китайский патриарх буддизма, основатель монастыря в Сяньяне. Образованный конфуцианец, он увлекся буддизмом и вскоре стал его блестящим знатоком и активным проповедником. На основе заповедей Винаяпитаки, многие тексты которой Дао-ань сам перевел на китайский, он собственноручно составил образцовый монастырский устав. С его именем связаны многие переводы и комментарии к китайским буддийским текстам, составление первого каталога переведенных сутр. Он ввел для китайских буддийских монахов фамильный знак Ши – из китайской транскрипции рода Гаутамы (Шакья). Однако вершина деятельности Дао-аня в ином. Он основал культ будды грядущего Майтрейи (Милэфо), с приходом которого многие поколения китайских буддистов связывали свои надежды на лучшее будущее и на всеобщее благоденствие, так же как христиане со вторым пришествием Христа, а мусульмане с Махди. Не раз вожди китайских крестьянских движений объявляли себя или своих сыновей возродившимися Майтрейями, а культ Милэфо в Китае занимал центральное место в идеологии многих тайных обществ.
Вторым после Дао-аня авторитетом китайских буддистов был Хуэй-юань (334-417), тоже конфуцианец, прошедший через увлечение даосизмом и примкнувший затем к буддизму. Основанный им монастырь Дунлинь-сы в провинции Цзянси пользовался большой известностью и влиянием, собирал в своих стенах лучшие умы страны. Однако в отличие от Дао-аня Хуэй-юань был скорее блестящим популяризатором буддизма, нежели ученым его знатоком. Китаизация буддизма в его деятельности проявилась в установлении культа будды Запада – Амитабы, покровителя «Западного рая», «Чистой земли», чем было положено начало китайскому, а затем и японскому амидизму. Культ Амитабы, как и культ Майтрейи, в Китае всегда тесно связывался с мечтами о светлой жизни и райском будущем. Во взаимодействии с последователями Майтрейи китайские амидисты, прежде всего сторонники секты Цзинту («Чистая земля»), участвовали в деятельности тайных обществ и в революционных крестьянских восстаниях.
Трансформация буддизма на китайской почве заставила эту религию приспособиться к социальной структуре Китая, к нормам и запросам традиционного китайского общества. В частности, это проявилось в том, что это учение, как и другие религиозные доктрины Китая, выступало в различных своих ипостасях по отношению к образованным верхам и к крестьянским низам.
Буддизм для низов (народный) быстро стал своего рода разновидностью китайского даосизма. Буддийский монах бок о бок с даосским отправлял несложные обряды, принимал участие в ритуалах и празднеств, охранял буддийские храмы и кумирни, служил культу многочисленных будд и бодисатв, все больше превращавшихся в обычных богов и святых. Кроме будд Майтрейи и Амитабы, ставших центральными фигурами в китайском буддизме, особой популярностью в Китае пользовалась бодисатва Авалокитешвара, знаменитая китайская Гу-ань-инь, богиня милосердия и добродетели, покровительница страждущих и несчастных. Эту богиню по ее популярности и функциям можно сравнить с девой Марией в христианских странах. Примерно с VIII в., приобретя женское обличье (ранее в Китае как и в Индии, бодисатва Авалокитешвара считался мужчиной), Гуань-инь превратилась в богиню-покровительницу женщин и детей, материнства, богиню – подательницу детей. Это сыграло существенную роль в ее известности. Храмы в ее честь стали создаваться по всей стране, причем они никогда не пустовали, а алтари в этих храмах всегда были полны даров и приношений.
Зачислив в свой пантеон многочисленных будд, бодисатв и буддийских святых, простой народ в Китае принял главное в буддизме – то, что было связано с облегчением страданий в этой жизни и спасением, вечным блаженством в жизни будущей. Имевшие отношение к ним основные нормы и культы, буддийские праздники и чтения заупокойных сутр, а также многие элементы магии, даже эротики (тантризм) – все это вместе с армией малообразованных монахов и послушников, знакомых лишь с самыми элементарными принципами учения, легко укрепилось в жизни Китая, стало ее естественной интегральной частью и вполне удовлетворяло запросы простых китайцев.
Верхи же китайского общества, и прежде всего его интеллектуальная элита, черпали из буддизма значительно больше. Делая упор на философию этого учения, на его метафизику, они нередко пренебрегали его обрядовой стороной и магической практикой. В уединенных кельях и больших библиотеках крупных буддийских монастырей они погружались в полуистлевшие тексты, изучали сутру за сутрой, стремясь найти что-то новое, важное, сокровенное, тайное, применить это в новых условиях, приспособить к китайской действительности. На основе синтеза идей и представлений, извлеченных из философских глубин буддизма, с традиционной китайской мыслью, с конфуцианским прагматизмом и возникло в Китае одно из самых интересных и глубоких, интеллектуально насыщенных и пользующихся до сих пор немалой привлекательностью течений мировой религиозной мысли – чань-буддизм (ял. – дзэн).
ЧАНЬ
Буддизм Чань (дзэн)
Возникло это течение в форме эзотерической секты. Название «чань» произошло от санскритского «дхиана» (сосредоточение, медитация). Древнее буддийское направление – школа дхиана – призывала своих последователей чаще отрешаться от внешнего мира и, следуя древнеиндийским традициям, погружаться в себя, концентрировать свои мысли и чувства на чем-либо одном, сосредоточиваться и уходить в бескрайние глубины сущего и таинственного. Целью дхианы было достижение транса в процессе медитации, ибо считалось, что именно в состоянии транса человек может дойти до затаенных глубин и найти прозрение, истину, как это случилось с самим Гаутамой Шакь-ямуни под деревом Бо (Бодхи).
Сутры дхианы были переведены на китайский язык еще Дао-анем. Впоследствии они стали широко известны в китайских буддийских монастырях. Легенда повествует, что чань-буддизм возник в Китае после того, как туда переселился из Индии в начале VI в. знаменитый патриарх индийского буддизма Бод-хидхарма. На вопрос принявшего его известного покровителя буддизма императора У-ди из династии Лян, как будут оценены его заслуги (строительство монастырей и храмов, копирование сутр, предоставление буддистам льгот и пожертвований), Бод-хидхарма будто бы ответил, что все эти деяния ничего не стоят, все суть прах и суета. После этого патриарх покинул разочаровавшегося в нем У-ди, удалился с группой последователей и положил начало новой секте – чань.
Чань-буддизм ставил в центр своего внимания свободного от обязанностей и привязанностей человека, готового отрешиться от мирских забот и посвятить всего себя умению и искусству жить, но жить только для себя (в этом индийская традиция в чань-буддизме решительно восторжествовала над китайской). Познать истины чань-буддизма и принять его принципы было непросто, для этого требовалась специальная длительная подготовка. Подготовка и посвящение обычно начинались с парадоксов. Первым из них было решительное отрицание знаний, особенно книжных, канонических. Одна из основных доктрин чань гласила, что основанный на писаных догмах интеллектуальный анализ не проникает в сущность явления и не способствует успеху в постижении Истины. Зачем напрягать ум и тем более загружать его книжной мудростью, когда можно дать полный простор интуиции и самовыражению и полностью отринуть каноны и авторитеты?! Именно так следует понимать ставший хрестоматийным завет известного мастера чань-буддизма И-сюаня (IX в.): «Убивайте всех, кто стоит на вашем пути! Если вы встретите Будду – убивайте Будду, если встретите патриарха – убивайте патриарха!» Иными словами, ничто не свято перед лицом великого сосредоточения индивида и внезапного его озарения и просветления, постижения им Истины.
Как постичь Истину? Этот вечный вопрос мыслителей чань-буддизм решал до удивления просто и парадоксально. Истина есть озарение. Оно нисходит на тебя внезапно, как интуитивный толчок, как внутреннее просветление, как нечто, что нельзя выразить словами и образами. К постижению и принятию этого озарения нужно готовиться. Однако и подготовленному человеку не гарантировано, что он постигнет Истину. Он должен терпеливо ждать своего часа.
Чань-буддизм оказал огромное влияние на развитие китайской, японской и всей дальневосточной культуры. Многие выдающиеся мастера литературы и искусства были воспитаны на парадоксах, коанах и идеях этой секты. Однако при всем своем огромном значении в жизни Китая чань-буддизм всегда оставался сравнительно малочисленной эзотерической сектой, располагавшей лишь несколькими известными центрами-монастырями. Более того, с течением времени китайский чань-буддизм понемногу терял свою первоначальную оригинальность и экстравагантность. Подчиняясь общему стилю монашеской жизни, буддийские монастыри-школы чань в позднесредневековом Китае ужесточили дисциплинарные нормы и стремились более строго регламентировать образ жизни чаньских монахов, что в конечном счете заметно сближало чань с иными функционировавшими в Китае сектами-школами буддизма.
ТЯНЬтай
Тяньтай (кит. 天台宗) - одна из школ китайского буддизма, позднее перенесённая в Японию как школа Тэндай, где эта школа получила развитие и обрела большую популярность. Школа называется также «лотосовой школой» из-за высокого почитания Лотосовой сутры. Школу основал монах Чжии (кит. 智顗, 538-597) в эпоху Суй.
Философия школы базируется на учении махаяны о «пустоте», объединяя индийскую философию мадхьямики c китайским учением о татхагатагарбхе. Учение комбинирует теории и практики многих школ.
Будда Шакьямуни после обретения пробуждения пребывал в самадхи «морского отражения», где он увидел весь мир как абсолютное единство бесконечного Ума. Свое видение Будда изложил в «Аватамсака-сутре», а потом в виде «Лотосовой сутры». Перед окончательным уходом в нирвану Будда проповедовал также «Махапаринирвана-сутру», которая в школе тяньтай считается подтверждением высшей истинности «Лотосовой сутры».
«Аватамсака-сутре», как считает школа тяньтай, доступна людям только с развитым интеллектом, тогда как «Лотосовая сутра» доступна и понятна как людям образованным, так и простым.
Две важнейшие идеи тяньтай - доктрина «в одном акте сознания - три тысячи миров» и концепция «единого ума».
В одном сознании - три тысячи миров
И доктрина «в одном акте сознания - три тысячи миров», и учение о едином Уме тесно связаны с космологическими представлениями буддизма, прежде всего с воззрением, согласно которому каждый тип живых существ и его «местопребывание» могут рассматриваться двояко: как особый уровень развертывания сознания и как соответствующий ему мир.
Таких миров традиция насчитывает десять. Прежде всего, это шесть миров сансарических существ: миры адов, голодных духов, животных, людей, титанов - асуров и божеств. К этим мирам сансары добавляются еще четыре мира «благородных личностей» (арья пудгала): мир шраваков, пратьекабудд, бодхисаттв и мир Будды.
Каждый из этих миров присутствует в любом другом мире, миры как бы проникают друг в друга, мир адов присутствует в мире Будды (а значит природе Будды присуще не только добро, но и зло), но также и мир Будды присутствует в адах; умножение десяти на десять дает сто миров. Каждый мир рассматривается еще в трех отношениях, каждое из которых тоже получает статус особого мира:
Мир существ (рассмотрение каждого мира в аспекте населяющих его существ);
Мир пяти скандх (рассмотрение каждого мира в психологическом аспекте как уровень развертывания сознания существ)
Мир-страна (рассмотрение каждого мира как вместилища живых существ).
Еще один аспект учения школы тяньтай - ее теория тройственной истины.
По форме это учение восходит к теории двух истин Нагарджуны, однако, по сути, оно радикально отличается от последней, хотя определённая преемственность идей, конечно, сохраняется.
Первая истина школы тяньтай гласит, что поскольку любое явление причинно обусловлено, оно лишено самобытия и фактически бессущностно, будучи своего рода проявлением той совокупности причин и условий, которые её породили. Эта «истина пустоты» в целом соответствует учению Нагарджуны.
Вторая истина называется истиной о ложном или условной истиной (цзя ди). Она сводится к тому, что все явления лишены истинной сущности, неизменной и постоянной основы и поэтому подобны иллюзорным образам или порождениям фантазии.
Третья истина называется «истиной срединного пути», то есть пути между двумя крайними точками зрения. Она заключается в том, что в действительности все явления наделены одной и той же «дхармовой природой», не рождаются и не гибнут, будучи вечными проявлениями вечного Будды.
По существу, истиной в строгом смысле слова школа тяньтай считает только третью истину, тогда как первые две представляют собой только лишь следствие неполного или неадекватного познания реальности.
Практика школы тяньтай
Практика школы тяньтай прежде всего раскрывается в трактате «Маха шаматха випашьяна». В этом тексте утверждается, что методы созерцания были унаследованы школой тяньтай благодаря тайной устной передаче двух методов йоги: метода «золотого устного наставления», передаваемого от Будды Шакьямуни, и «метода нынешнего учителя», передаваемого от Нагарджуны.
ХУАЯнь блять
Хуаянь (кит. 華嚴, пиньинь: huáyán, санскр. Avatamsaka, яп. Кэгон, кор. Хваом), буквально - цветочная гирлянда - традиция философии буддизма Махаяны, которая получила развитие в Китае во времена династии Тан. В основе традиции лежит санскритское сочинение Хуаянь-цзин (Аватамсака сутра) - собрание нескольких сутр, сведённых воедино в начале нашей эры (видимо, в Центральной Азии). Важнейшей из них для школы Хуаянь была Гандавьюха сутра.
Основатель школы - монах Фацзан (кит. 法藏), или Сяньшоу, 643-712, предки которого пришли из Согдианы, хотя он сам родился и жил в Китае. Он считается третьим патриархом Хуаянь, поскольку впервые стал комментировать «Аватамсака сутру» монах Душунь (кит. 杜順, 557-640), который при жизни считался, правда, скорее чудотворцем, нежели мыслителем, вторым патриархом был Чжиянь (кит. 智儼).
Школа Хуаянь - одно из наиболее философски ориентированных направлений китайского буддизма. Это послужило поводом для её критики со стороны других школ, обвинявших Хуаянь в том, что она пренебрегает буддийской религиозной практикой.
Важными категориями философии Хуаянь были ли («принцип», «правило», «норма», «разумность», «резон») и ши («дело», «служить»). Понятие ли выражало идею некоего вечного и неизменного принципа, а ши - его временного, текучего и изменчивого проявления или выражения.
Исходя из махаянского положения о фундаментальном тождестве Нирваны и Сансары, философы школы Хуаянь рассматривают «принцип» и «вещи» (феномены) как не только связанные, но и сущностно тождественные начала: феномены - это проявления «принципа», его обнаружение; это как бы «выход» «принципа» из его бытия в мир причинно обусловленных факторов.
Школа Хуаянь как самостоятельное направление китайского буддизма приходит в упадок во второй половине IX века, но её философию заимствует школа Чань в качестве теоретического основания своей созерцательной практики, что подготовил своей деятельностью Цзун-ми. В рамках Чань учение школы Хуаянь сохранилось до настоящего времени.
Школа Хуаянь имела ограниченное распространение в Корее (Хваом) и в Японии (Кэгон). Сейчас в Китае и Японии существует по одному хуаяньскому монастырю, однако хуаяньская философия продолжает тщательно изучаться в многочисленных монастырях школы Чань (Дзэн).
«Смотри в свою природу, и станешь Буддой»
В Тхиен (Дзэн)главное внимание на пути достижения сатори уделяется не только (и не столько) Священным Писаниям, и сутрам, а непосредственному постижению реальности на основе интуитивного проникновения в собственную природу.
Согласно Тхиен (Дзэн), любой человек может достигнуть сатори.
Четыре ключевых отличия Тхиен (Дзэн):
Особое учение без священных текстов.
Передача с помощью прямого указания на реальность - особым образом от сердца к сердцу.
Необходимость пробуждения через осознание своей собственной истинной природы.
По преданию, начало традиции Тхиен (Дзэн) положил сам основатель буддизма - Будда Шакьямуни (V в. до н. э.), который один раз поднял перед учениками цветок и улыбнулся («Цветочная проповедь Будды»).
Никто, однако, кроме одного человека - Махакашьяпы не понял смысла этого жеста Будды. Махакашьяпа же ответил Будде, тоже подняв цветок и улыбнувшись. В это мгновение он пережил пробуждение: состояние пробуждения было передано ему Буддой непосредственно, без наставлений в устной или письменной форме.
Главный принцип чань формулируется следующим образом: «Смотри в свою природу и станешь Буддой».
Смысл этого утверждения состоит в том, что каждый человек уже здесь и теперь является Буддой, и ему надо лишь осознать это. А достичь этого осознания человек может лишь при помощи пробужденного (просветленного) Учителя, который различными средствами (беседой, чаньскими парадоксами*, замечаниями по поводу сутр или просто стихов) как бы вызывает в ученике краткое переживание своего собственного просветленного сознания, налагает «печать пробуждения» на его сердце. И ученик в дальнейшей своей практике стремится реализовать это некогда прочувствованное им состояние, являющееся его исходным, естественным состоянием, состоянием, всегда неявно присутствующим за иллюзорным маревом сансарического омрачения.
Буддизм Чистой Земли - также амидаизм, амитоизм - школа буддизма Махаяны, ветвь дальневосточного буддизма. Эта школа в первую очередь обращает внимание на «веру» и соответствующий ритуал, и популярна также среди широких народных масс.
Появлению Школы Чистой Земли предшествовало Общество Белого Лотоса (кит. 白蓮社, Бай лянь шэ, яп. , хякурэнся), созданное в 402 Хуэйюанем для почитания будды Амитабхи и совместного обретения рождения в Западной Чистой Земле - его «раю». После смерти Хуэйюаня деятельность общества прекратилась.
В V-VI веках монах Таньлуань стал активным проповедником культа будды Амитабхи, однако деятельность Таньлуаня вскоре после его смерти была забыта. Много позднее в Японии его сочинения были вновь открыты, и Таньлуаня провозгласили первым патриархом школы.
В 641 монах Шаньдао (613-681) встретился с наставником Даочо, который впервые проповедовал ему сутры, посвящённые почитанию Будды Амитабхи. Шаньдао основал собственную школу в монастыре Гуанминсы столицы Чанъань (Сиань).
Постепенно школа Цзинту становилась всё более популярной. Её философия складывалась на базе школы Тяньтай. Школа Цзинту не была исключительно монашеской, она активно привлекала к религиозной деятельности мирян.
В основе учения школы Чистой Земли лежит общемахаянский культ Будды Амитабхи, оформившийся в Китае в особую школу, проповедующую этот культ как единственно возможное в нашу эпоху средство спасения.
От прочих буддийских школ школа Чистой Земли отличается тем, что освобождение от сансары в ней достигалось не собственными силами, а благодаря спасительной силе другого - будды Амитабхи, ее поэтому и называли «школой сил другого», в отличие от прочих школ - школ «собственных сил». Необходимость опоры на силы будды Амитабхи объяснялась последователями этой школы исходя из принципа угасания способностей существ в эпоху «конца Учения»; согласно доктрине этой школы (и некоторых других направлений буддизма в Китае), вся история буддизма держится на периоды «истинного Учения» (первые 500 лет после нирваны Будды), «Учения, лишь подобного истинному» (последующие 500 или 1000 лет) и «конца Учения» (следующие 1000 лет). В последний из этих периодов люди уже не способны понимать сложности буддийской философии и заниматься изощренной техникой йоги. Единственный путь - возложить все свои надежды на спасительную силу сострадания Амитабхи. Так же обосновывал исключительную важность повторения мантры «Сутры Лотоса» и один из главных противников школы Чистой Земли - японский монах XIII века Нитирэн.
Главной формой религиозной практики школы Цзинту было постоянное повторение мантры «Намо Амито-фо» (в японской традиции - «Наму Амида буцу» (яп. 南無阿弥陀仏), «Поклонение Будде Амитабхе»), (во Вьетнаме Нам Мо А Зи Да Фат Nam Mô A Di Ðà Phât) , что называлось «памятованием о Будде» (кит. 念佛, нянь фо, яп. 念仏, нэмбуцу) и считалось при наличии полной веры главным способом обретения рождения в Чистой Земле.
В монашеской практике Китая и школы Дзёдо в Японии «памятование о Будде» дополнялось шестнадцатью видами созерцания Чистой Земли для обретения рождения в ней согласно «Сутре созерцания Амитаюса (Амитабхи)». Вообще, школа Цзинту не была чисто монашеской: простота вероучения и практики, созвучие представлениям народного буддизма делали её массовым направлением не только монашеского, но и мирского буддизма.
фо-цзяо 佛教 . Китайскую буддийскую мысль принято отделять от т.н. классической китайской философии, основанной в первую очередь на построениях конфуцианства и даосизма . Буддизм — филос.-религ. течение, зародившееся в Индии как ответвление от брахманизма или, по др. версии, в противовес ему в среде небрахманистской культуры, — на протяжении всей своей истории в Китае оставался маргинальным по отношению к осн. культурному потоку явлением. Тем не менее он не только оказал огромное влияние на развитие культуры Китая, но и, в его китайских версиях, стал одним из оснований духовных культур др. стран Вост. Азии. На уровне массового сознания он, по крайней мере с начала I тыс. н.э., стал восприниматься как одна из равноценных составляющих комплекса сань цзяо 三教 — «трех учений», наряду с конфуцианством и даосизмом, а его философская проблематика в отд. частях была интегрирована различными течениями китайской мысли. Процесс адаптации буддизма к китайской культуре продолжался несколько столетий и привел к возникновению самобытных форм философии и культовой практики.
Согласно традиции, основателем буддизма считается инд. принц Сиддхартха Гаутама (VI-V вв. до н.э.) из племени шакья (сакья), впоследствии получивший имя Будды — «Просветленного». В противоположность брахманизму буддизм декларирует равенство людей независимо от сословной и кастовой принадлежности, а также выступает против доктрины атмана — субстанциального «я», «души», всепроникающего и постоянного духовного начала. Предмет буд. философии изначально составила психология, или теория сознания. Она опосредовала онтологич. проблематику буддизма, в к-ром мир предстает как отраженный в сознании психокосм. Гл. целью буддизм полагает выход из круга сансары (кит. лунь хуй) — цепи смертей-рождений, в к-рой статус живого существа при каждом следующем рождении определяется соотношением положительной и отрицательной активности в предыдущем существовании — кармой (кит. ). «Спасение» мыслится как погружение в нирвану (кит. непань , нидань, нихуань) — «состояние будды», абс. покоя, освобождения от страстей и желаний, а потому и от имманентных им страданий. Нравств. идеал буддизма — ахимса, абс. непричинение вреда окружающему. Филос. проблематика буддизма в целом сводится к анализу психики в связи с обоснованием путей «спасения», а религ. практика — к их осуществлению.
В I-III вв. н.э. буддизм разделился на два основных направления: хинаяну и махаяну. Хинаяна (кит. сяо чэн — «малая колесница») — буддийское течение, сторонники к-рого называют его «тхеравада» («учение старейших»). Хинаяна нацеливает на индивид., монастырский путь спасения. Она рассматривает нирвану как абс. статику «непроявленного» состояния бытия, когда прекращается «волнение» реальных психофизич. элементов-дхарм (кит. фа ), череда комбинаций к-рых образует нереальные «я» и мир в «проявленном» состоянии бытия. Наибольшее распространение получили в Китае школы махаяны (да чэн — «великой колесницы»), предполагающей возможность спасения в миру с помощью божеств — будд и бодхисаттв. В учении одной из школ махаяны — мадхьямики (шуньявады) — Вселенная предстает как целостность, в к-рой наличествует только «пустота»-шунья (см. Кун ). Шуньявада утверждает в качестве сущности дхарм «пустотность»-шуньяту, к-рая выступает в роли абсолюта и отождествляется с мистич. «телом будды», или «телом Закона» (санскр. дхармакайа, кит. фа шэнь ). «Тело Закона», в свою очередь, объявляется тождественным нирване. Тезис о тождестве «проявленного» (сансара) и «непроявленного» (нирвана) бытия подкрепляет учение махаяны о необходимости положительной активности как деятельного служения, о бодхисаттвах — потенциальных буддах, отказывающихся от нирваны, чтобы помочь другим в ее обретении.
Буддийские проповедники проникли в Китай по Великому шелковому пути в I в. н.э. (по др. сведениям, еще раньше) из Кушанского царства (на стыке Сев. Индии и Средней Азии). Традиция считает первым центром буддизма монастырь Баймасы близ Лояна (пров. Хэнань). Первым переводчиком буддийских текстов на кит. яз., имя к-рого сохранила история, был Аньшигао , прибывший из Парфии в 148 г. Посвящения кит. послушников в монахи стали регулярными в III в. в монастыре Баймасы при Дхармакале — виднейшем деятеле китайского буддизма того времени. С конца III в. крупным центром буддизма стал Чанъань — резиденция Дхармаракши, выходца из Вост. Туркестана, переводчика и организатора перевода важнейших текстов махаяны. В IV — нач. V в. при индийце Кумарадживе , возглавившем работу по переводу памятников махаяны в Чанъани, столице гос-ва Поздняя Цинь, переводческая деятельность иностр. миссионеров достигла пика, и в ней уже широко участвовали буддисты-китайцы.
В условиях раздробленности страны и междоусобиц III-VI вв., уменьшения авторитета конфуцианства внимание образованных слоев об-ва в значительной степени переключилось на даосскую и буддийскую доктрины. Росту влияния буддизма в народной среде способствовала его религ. практика, включавшая экзорцистские обряды, заупокойные молебны и т.п. Кроме того, в обстановке политич. неустойчивости и смут буддийские монастыри могли обеспечить защиту как членам монашеской общины — сангхи, так и крестьянам, обрабатывавшим монастырские земли и нередко отдававшим свои наделы монастырю в обмен на его покровительство.
Расцвет буддизма в Китае приходится на VI-VIII вв., когда там насчитывалось несколько десятков тыс. монастырей, миллионы монахов и послушников. Важнейшими социальными функциями буддизма, сохранившимися в последующие столетия, стали обеспечение погребальных церемоний, поминовение душ усопших, благотворительность — помощь голодающим, больным и т.п.
Первоначально буддизм воспринимался в Китае как одна из форм даосизма. Буддизм и даосизм выполняли сходные социальные функции (помощь в достижении идеала спасения или освобождения, ритуально-магич. «обеспечение» повседневной жизни и т.п.), ставили близкие филос. проблемы и приходили к похожим решениям (невозможность выражения и описания истинно сущего, негативная оценка привязанности к профаническим объектам и т.п.), использовали психотехнику для достижения измененных состояний сознания, определяемых традицией как «совершенные». При переводе буддийских текстов использовались гл. обр. термины даосизма. Только с нач. V в. во многом благодаря Дао-аню и Кумарадживе метод толкования буддийских доктрин через реалии китайской философии стал уступать место попыткам выражения исходного содержания санскр. терминов, данных в транскрипции или переданных в виде китайских неологизмов. Среди первых китайских буддистов получила распространение доктрина «просвещения варваров», согласно к-рой буддизм был проповедан в Индии прибывшим туда Лао-цзы . Позднее эта доктрина была заимствована даосами и стала средством критики самостоятельной ценности буддизма.
Примерно с III в. все более явным становилось расхождение ряда буддийских и присущих китайской культуре установок. Напр., общепринятое в Китае отношение к жизни как высшему благу, дарованному человеку Небом, затрудняло восприятие буддийской доктрины сансары с ее отношением к жизни как цепи страданий. Исходный акцент буддизма на улучшение личной кармы противоречил установке на процветание прежде всего семьи, рода, а также культу предков. В III-VI вв. одним из важных пунктов обвинений в адрес буддизма была проповедь им аскетизма, в к-рой конф. идеологи усматривали небрежение телом, дарованным человеку предками, и, т.о., неуважение к ним, к продолжению рода как социальному долгу. В вину буддизму ставилась также несостоятельность буд. доктрин познания, в к-рых конфуцианцы видели проповедь субъективизма и произвола, абсолютизацию роли индивид. сознания-«сердца» (синь ).
«Китаизация» буддийских доктрин привела к возникновению самобытных школ буддизма, крупнейшие из к-рых развивали традиции различных направлений махаяны. Так, школа саньлунь («школа трех трактатов»; см. Саньлунь-цзун), основанная Цзи-цзаном (VI — нач. VII в.) на базе созданной в 1512 г. Сань-ланем школы шэлин сянчуань («школа преемственности в горах Шэ»), продолжила учение мадхьямики, наиболее радикально отрицающее реальность и внеш., и внутр. мира. Школа получила название от трех трактатов-шастр. Первые два — «Мадьямика-карикас» («Чжун [гуань] лунь», «Шастра о срединном ви дении») и «Двадаша-мукхашастра» («Ши эр мэнь лунь», «Шастра о двенадцати вратах») — приписываются основоположнику махаяны Нагарджуне (II в.), к-рый считается первопатриархом школы саньлунь ; «Шата шастра» («Бай лунь», «Шастра в ста стихах») предположительно написана его учеником Арьядевой.
Согласно доктрине этой школы, отдельно взятые дхармы существуют лишь относительно друг друга, а потому сами по себе нереальны, «пустотны». В отличие от других буддийских школ учение саньлунь постулировало одновременность, а не поэтапность «устранения ложного и выявления истинного» в восприятии человеком самого себя и мира. Цзи-цзан продолжил предложенную Нагарджуной трактовку «двух истин» — «мирской» (словесно выражаемой; кит. су ди ) и «абсолютной» (кит. чжэнь ди ) — как последовательных и взаимообусловленных этапов и методов познания, соединение к-рых дает совершенное «срединное видение» (чжун гуань ). Основатель школы саньлунь выделил по три уровня каждой из «истин»: в «мирской» — утверждение наличия, утверждение наличия и отсутствия, утверждение и отрицание как наличия, так и отсутствия; в «абсолютной» — утверждение отсутствия, отрицание и наличия и отсутствия, ни утверждение, ни отрицание и наличия и отсутствия. В нек-рых трудах саньлунь добавляется четвертый уровень — в «мирской» истине это соединение двух первых уровней «мирской» и «абсолютной» истин, в «абсолютной» истине — отрицание отрицания не-наличия и не-отсутствия. Каждый из предыдущих уровней «абсолютной» истины выступает как «мирская» истина по отношению к последующему уровню. Важный элемент доктрины саньлунь — концепция «срединного пути восьми отрицаний» (ба бу чжун дао): «Тысяча вещей не рождаются и не исчезают, не постоянны и не прерываются, не едины и не различны, не приходят и не уходят». В VII в. школа саньлунь пришла в Японию (Санрон сю).
Учение школы вэйши («школа только сознания»; см. Вэйши-цзун) восходит к реформированной в VII в. Сюань-цзаном и его учеником Куй-цзи традиции виджнянавады (йогачары), к-рая в отличие от мадхьямики признает реальность внутр. мира. Основополагающими трактатами школы стали «Дасабхумика шастра» («[Ши] ди лунь» — «Шастра о ступенях [учителей йогачары]») Васубандху (V в.) и «Махаяна санграха» («Да чэн шэ лунь» — «Сводные сведения о махаяне») Асанги (V в.). Комментарий инд. мыслителя Дхармапалы (VI в.) на эти трактаты послужил основанием для построений китайских буддистов Куй-цзи и Сюань-цзана, разработавших своеобразную буддийскую «феноменологию сознания». Вся сфера опыта в вэйши трактуется как различные состояния сознания (санскр. виджняна, кит. ши [4 ]). Высший из выделяемых доктриной этой школы восьми видов сознания — алая-виджняна (кит. алайе ши , цзан ши — «сознание-сокровищница», «абс. сознание»), рассматривается как субстрат и источник пр. видов сознания. «Сознание-сокровищница» порождает комбинации дхарм, образующие вещи и явления, вследствие того, что в него заложены «отпечатки» опыта — кармические впечатления (санскр. васана, кит. сюнь си ), или «семена», к-рые актуализируются через психику, и возникающая т.о. новая кармическая активность вновь создает васаны, закладываемые в алая-виджняну. Соответственно, цель религ. практики видится в том, чтобы очистить «сознание-сокровищницу» и предотвратить поступление в нее новых впечатлений — «семян».
Другое название вэйши — фасян-цзун (школа дхарма лакшаны, т.е. «свойств дхарм»), стяжение от доктринальной формулы школы: чжу фа ши сян — «реальность свойств всех дхарм», подразумевающей, в противоположность мадхьямике, отрицание «пустотности», нереальности дхарм. Иногда школа фасян расматривается как направление, отдельное от вэйши , толковавшее преимущественно о свойствах дхарм. С VII в. школа фасян стала известна в Корее (Попсан), с VII-VIII вв. — в Японии (Хоссо сю).
Ряд школ китайского буддизма махаяны, например хуаянь
, чань
и тяньтай
, не имеют индийских аналогов. Школа хуаянь
(см. Хуаянь-цзун) свое учение основывает на инд. «Аватамсака сутре» (кит. «Хуаянь цзин», «Сутра цветочной гирлянды»). Первопатриархом хуаянь
традиционно считается Ду-шунь (VI-VII вв.), автор трактата «Хуаянь фа цзе гуань» («О созерцании дхармадхату [по учению] хуаянь
[цзин
]»), но в действительности основал школу и систематизировал ее учение Фа-цзан (VII — нач. VIII в.). В доктрине хуаянь
сочетаются положения двух ведущих направлений классического буддизма — мадхьямики и виджнянавады. Идеи виджнянавады дополнены положением мадхьямики об «истинной реальности» — объективном внерефлективном бытии (санскр. татхата, бхутатхата, кит. чжэнь жу). Абс. и единое субстратное сознание (санскр. татхагата гарбха, кит. жулай цзан — «вместилище так-приходящего». т.е. будды) выступает источником не только эмпирич. видов сознания, но и порождающего их «сознания-сокровищницы» (к-рое, т.о., в отличие от виджнянавады не рассматривается как исходный вид сознания). Учение хуаянь
о «беспрепятственном взаимопроникновении принципов и вещей/дел» (ли ши у ай
) рассматривает мир как универсум, к-рый полностью присутствует в каждом из его элементов — дхарм. Универсум уподобляется сети из драгоценных камней, отражающих друг друга, или образу будды, со всех сторон окруженному зеркалами и бессчетное число раз отраженному в них. Используя разработанное в классич. китайской философии понятие об универсальном структурообразующем начале ли (принцип), мыслители хуаянь
описывали совершенное состояние «единого сознания» (букв. «единого сердца» — и синь
) как совокупность содержащихся друг в друге «принципов»: они пребывают в таком же единстве с «вещами/делами» эмпирич. мира, к-рые так же являются аспектами «единого сознания». Др. важнейшая доктрина хуаянь
— «беспрепятственное [взаимопроникновение] вещей/дел» (ши ши у ай
) — предполагает «взаимовключенность» всех вещей и явлений. Мудрец, достигший состояния будды, осознает единство мира и свое тождество с универсумом как «единым сознанием», выходя из иллюзорного мира рождений-смертей. Доктрины всех других школ буддизма мыслители хуаянь
рассматривали как ступени к постижению учения хуаянь
— «единственной колесницы» — или ее частные аспекты. После IX в. начался постепенный упадок хуаянь
, но она еще несколько лет продолжала оставаться одной из ведущих доктринальных школ кит. буддизма. В Корее хуаянь
известна с VII в. (школа Хваом), в Японии — с VIII в. (Кэгон сю).
Хуаянь
, акцентировавшая разработку филос. проблем бытия, дополняла и подкрепляла теоретич. основания школы чань
(см. Чань школа ; Чань-сюэ), делавшей упор на практику постижения высшей истины посредством интуитивного озарения. Ее создание приписывается инд. миссионеру Бодхидхарме (кон. V — нач. VI в.) — личности полумифической, к-рый якобы сформулировал четыре ее основных принципа: «не опираться на слова и тексты», «особая передача вне учения», «прямое указание на сознание», «созерцая собственную природу, становиться буддой». Название школы восходит к транслитерации санскр. термина «дхьяна» (сосредоточение, медитация; кит. чань дин
). Др. ее названия — чжуань фо синь инь
(«передача сознания/сердца будды»), фосин-цзун
(школа сознания/сердца). В VII в. школа разделилась на несколько направлений. Т.н. сев. ветвь чань
, основанная Шэнь-сю, и ряд др. течений придерживались доктрины виджнянавады, течение, шедшее от Хуй-жуна, стояло на позциях мадхьямики-шуньявады. Особую роль в истории чань
сыграла ее т.н. южн. ветвь, основоположником к-рой считается Хуй-нэн . Доктрина, к-рой придерживался он и его последователи, исходила из идеи «единого сознания/сердца» (и синь
). Последнее понятие подразумевает всю совокупность дхарм — как «просветленных», так и «омраченных», к-рые находятся друг с другом в отношениях «недвойственности». К нирваническому состоянию сознания ведет постижение этой «недвойственности» в результате «внезапного просветления» (дунь у).
Тезис южн. ветви чань о «внезапном просветлении», противостоящий идее «постепенного просветления» (цзянь у ), достигаемого в результате практики «постепенного очищения» (подавления «омраченных» дхарм), к-рого придерживалась сев. ветвь, стал выражением чаньской ортодоксии. Наряду с важнейшими текстами махаяны в число ее канонов вошел кит. памятник «Лю цзу тань цзин» («Сутра помоста шестого патриарха», VIII в.), включающий проповеди, записи бесед Хуй-нэна с учениками и мирянами, эпизоды из его жизни и т.п. Наиболее крупными течениями в чань были школа линьцзи — линьцзи-цзун , получившая название по прозвищу своего патриарха И-сюаня (ум. 866), проживавшего в одноименном монастыре в пров. Хэбэй, и цаодун-цзун — школа цаодун (стяжение на основе названий двух монастырей — Цаошань и Дуншань). Учение линьцзи-цзун акцентировало внезапность «просветления» «здесь и сейчас», для чего следует отбросить все внутренние преграды на пути к нему, в т.ч. привязанность к сакральным понятиям — «будда», «нирвана» и т.п., отказаться от каких-либо целенаправленных искусств. усилий к исправлению своей природы. Психопрактику линьцзи-цзун отличает использование шоковых воздействий на психику адептов (удары, внезапные окрики), парадоксальных задач (гун-ань , больше известны в япон. варианте — коан), не имеющих рационального решения, что призвано актуализировать «природу будды» в спонтанном акте «просветления». Школа цаодун разрабатывала восходящие к хуаянь теоретич. проблемы «недвойственности», для нее характерны статические методы медитации.
В VIII-IX вв. учение чань распространилось в Корее (школы Сильвансан, Тоннисан, Каджисан, Чанкульсан, Сонджусан, Саджасан, Свэянсан, Поннимсан, Суммисан), в XIII-XIV вв. в Японии (линьцзи-цзун — Риндзай сю, цаодун-цзун — Сото сю и т.д.), позднее — во Вьетнаме. В ХХ в. японская версия чань — дзэн в адаптированной форме получила популярность среди зап. интеллектуалов, во многом благодаря усилиям популяризаторов — Судзуки Дайсэцу Тэйтаро, А.И. Уоттса и др. Идеи дзэн подкрепили утвердившиеся в значительных слоях зап. постгегелевского сознания представления о Божестве как универсуме в непроявленном состоянии, о возможности самостоятельно «раскрыть» его в себе и др. мировоззренческие тенденции, восходящие к гностич. и каббалистич. идеям, до XIX-XX вв. остававшимся на обочине магистрального потока зап. духовной культуры.
Одно из крупнейших ранних течений китайского буддизма — школа тяньтай (по названию горы в пров. Чжэцзян; см. Тяньтай-цзун), осн. доктрины к-рой разработал Чжи-и (VI в.), стремилась к синтезу учений др. направлений махаяны и настаивала на идее присутствия «природы будды» во всем сущем. Ее главный доктринальный текст — «Саддхарма пундарика сутра» («Сутра Лотоса благого закона», «Лотосовая сутра»; кит. «Мяо фа лянь хуа цзин», сокр. «Фа хуа цзин»). Доктрина тяньтай основана на учении и нянь сань цянь («одно [мгновение] мысли — три тысячи [проявлений]»). Три тысячи — число проявлений взаимопроникаемости десяти «миров дхармы» — физич. и психич. состояний, переживаемых живыми существами; просветление достигается посредством реализации в человеке мира будд. Согласно доктрине «четырех колесниц», разработанной Чжи-и, тяньтай представляет истину «единой колесницы», объединяющей три другие «колесницы» — уровни соответственно мирян-шраваков (кит. шэн вэнь ), аскетов-пратьекабудд (юань цзе фо ), самостоятельно ставших буддами, а также колесницы боддхисаттв — собственно учения махаяны. Чжи-и сформулировал также концепцию «пяти периодов — восьми учений», выделяющую в истории буддизма пять периодов, в последнем из к-рых открываются истины «Лотосовой сутры», а также подробную теорию самосовершенствования, известную как чжи гуань — «самопрекращение и самопостижение». В IX в. школа тяньтай была перенесена в Японию (Тэндай сю) и в XIII в. серьезно реформирована Нитирэном.
Три школы китайского буддизма — саньлунь , хуаянь и тяньтай — относят к «школе сущности дхарм» — фасин-цзун , поскольку они трактовали «сущность дхарм» на основе доктрины мадхьямики, постулирующей наличие у всех людей «сущности будды», или «истинной сущности», выражающей «пустотность» дхарм. Школу фасин принято в доктринальном плане противопоставлять школе фасян (см. Фасян-цзун), хотя нек-рые теоретики кит. буддизма отрицают правомерность такого противопоставления.
Интегрирующую роль в кит. буддизме играла люй-цзун («школа винаи»), восходящая к инд. миссионеру Дхармакале (сер. III в.) и окончательно доктринально оформленная в VII в. Дао-сюанем. Гл. условием спасения ее учителя объявляли скрупулезное соблюдение монашеских уставов (винаи, кит. люй ), подкрепленное медитативным постижением их внутр. смысла. Уставы школы люй поныне приняты в крупнейших буддийских монастырях Китая. В Корее она известна с VII в. (школа Юльчон), в Японии — с VIII в. (Риссю).
Проникал в Китай и тантрический буддизм ваджраяны, наиболее тесно связанный с магич. практикой и учениями о половых энергетич. началах. Он был представлен «тайной школой» — ми-цзун , уделяющей особое внимание психопрактике, в к-рой большое место занимает созерцание мандал — изображений вселенского круговорота, произнесение мантр — молитвенных формул, а также дхарани — отдельных сакральных словосочетаний. К XII-XIII вв. тантризм в чистом виде почти полностью исчезает из китайской культуры: его сексуальная символика вызывала активное неприятие властей, к тому же подозревавших в ми-цзун тайную мятежную секту, а тантристская магия уже имела в Китае более привычные даос. аналоги и не выдержала конкуренции с ними. Вместе с тем тантризм оказал глубокое влияние на культовую практику, психотехнику и иконографию даосизма и китайского буддизма, в отдельных школах к-рого активно применялось созерцание мандал, рецитация мантр и дхарани.
Особое место в китайском буддизме занимает школа цзинту (см. Цзинту-цзун), возникновение к-рой связывают с именем Хуй-юаня (кон. IV — нач. V в.). Популярная в народе идея «счастливой земли», где обитают божества и «святые-бессмертные», была сопряжена со схожими буддийскими представлениями и культом будды Запада Амитабхи (амидаизмом), нацеливавшим адептов на возрождение в «чистой земле (цзин ту ) предельной радости». Основу доктрины цзинту составляет идея спасения на основе постоянного сосредоточения на сущности будды Амитабхи и веры в силу его обета спасти от страданий все живые существа. «Думать о будде» (нянь фо ) — вызывать в сознании его образ — помогала практика постоянной рецитации имени Амитабхи. В сочетании с культом Майтрейи — будды грядущего — амидаизм лег в основание милленаристской идеологии многих народных сект буддийского толка и тайных обществ. В XII в. учение цзинту пришло в Японию (Дзёдо сю), в Корее аналогом цзинту была школа Чонтхо.
Китайский буддизм способствовал усилению проидеалистич. тенденций в китайской философии, проявившихся в проблематике и понятийном аппарате даосизма и неоконфуцианства . Напр., в даосизме появились креационистские идеи, не свойственные ни китайской традиции, ни индийскому буддизму и восходящие к философии школы вэйши , рассматривающей все сущее как порождение некоего трансцендентального сознания. В частности, в одном из самых авторитетных в ср. века даос. трактатов — «Гуань Инь-цзы» (VIII-X вв.), к-рый традиция относит к VI в. до н.э., дао творит мир так же, как спящий порождает образы сновидений, и уподобляется горшечнику, делающему кувшины. Центр. в неоконфуцианстве категории ли [1 ] (принцип) и синь [1 ] (сердце) были разработаны при участии буд. мысли: так, понятие ли [1 ] подробно рассматривалась в учении школы хуаянь как изначальная абс. субстанция, внутр. регулирующая природа всех вещей/дел (ши [3 ]), а «сердце» толковалось не только как основа всех психич. явлений, но и (в школе вэйши ) как «сознание-сокровищница», интегральная основа всех видов сознания, что дало различным течениям неоконфуцианства основания для сближения и даже отождествления понятий «сердца» и «принципа». Нек-рые даосские и конфуцианские мыслители сознательно обращались к буддийским идеям. Например, Сунь Чо, гос. деятель Вост. Цзинь, обосновывал идейное тождество буддизма с китайскими учениями, интерпретируя учение о праджне — трансцендентальной интуции — с позиций китайской философии сюань-сюэ — «учения о сокровенном». Онтологич. учение известного философа-конфуцианца Ван Тин-сяна содержит следы хуаяньской доктрины о «семенах»-васанах: по Ван Тин-сяну, универсальная мировая субстанция — «изначальная пневма» (юань ци ), существовавшая «до рождения неба и земли», содержит в себе «семена» всех преходящих и изменчивых объектов феноменального мира. Но по преимуществу воздействие буддийских доктрин на китайскую идеологию проходило опосредованно и стихийно по мере адаптации буддизма к китайской культуре. На уровне «книжной» культуры дистанция между буддизмом и его идеологич. оппонентами неизменно сохранялась.
Буддизм периодически подвергался гонениям, наиболее сильным — в середине IX в., во времена правления императора У-цзуна. Особенно пострадали школы хуаянь и тяньтай . В последующие годы, особенно в эпохи Юань (1280-1368) и Мин (1368-1644), буддизм не раз переживал полосы расцвета, однако его школы уже никогда не достигали такого мощного интеллект. подъема, как в VI-VIII вв. Развитие теоретич. наследия школ китайского буддизма имело продолжение в Японии и Корее. В Тибете и Внутренней Монголии преобладает ламаизм — тибетско-монгольская версия поздней инд. традиции махаяны.
Оригинальное название буддизма - буддхадхарма (в переводе с санскрита - древнеиндийского языка - это означает «учение Будды»). Буддизм возник в в VI в. до н. э. и прошёл длительный путь развития, превратившись в одну из мировых религий.
Основатель учения царевич Сарвартхасиддха (санскр. «исполнивший чаяния всех»), сокращённо Сиддхартха , был сыном правителя государства на севере Индии со столицей в Капилавасту (ныне на территории Непала). Родовое имя Сиддхартхи - Гаутама (санскр. «потомок Готамы») происходит от его легендарного предка - мудреца Готамы. Принадлежность царевича к арийскому племени шакьев отражена в его нарицательном имени - Шакьямуни (санскр. «подвижник из Шакьев»). В 29летнем возрасте Сиддхартха покинул дом и посвятил себя поиску пути, который освободит мир от страданий.
Под титулом Будда (санскр. «пробуждённый», «просветлённый») Сиддхартха предстал после того, как обрёл освобождение от сансары - «колеса перерождений» (вера в многократные рождения характерна для буддизма, как и для большинства индийских религий) и стал носителем совершенно ясного сознания, полностью раскрыл свою природу. Состояние освобождения, которого достиг Будда, - нирвана (санскр. «угасание») - определяется в буддизме как полное отсутствие страданий и пробуждение в том смысле, что человеку открывается Высшая Истина и он освобождается от спячки, в которой пребывают все остальные существа (корень «буд» в слове «Будда» тот же, что и в русском «будить») .
Большинство учёных считают, что Будда Шакьямуни реальная личность. Сверяя данные канонических буддийских текстов (первые века до новой эры) и исторических хроник ШриЛанки (создавались в течение I тысячелетия н. э.) с датировкой событий в эдиктах царя Ашоки (III в. до н. э.), исследователи пришли к выводу, что Шакьямуни жил, скорее всего, между 560 и 480 гг. до н. э. и принадлежал к варне кшатриев.
Будда отрицал систему варн (термин, обозначающий четыре основных сословия древнеиндийского общества) . Он учил представителей всех социальных слоев и в своих проповедях говорил о проблемах общечеловеческих - страдании и способах его преодолеть. Страдание в буддизме выступает как синоним бытия. Суть буддизма выражена в «четырёх благородных истинах» : всякое существование есть страдание; у страдания есть причина; страдание может быть преодолено; существует путь преодоления этого страдания. Причиной страдания Будда считал неведение - оно толкает к совершению омрачённых поступков, ведущих к новым рождениям. «Преодоление» предполагает устранение неведения. Указываемый Буддой «восьмеричный благородный путь» и ведёт к достижению этого.
В Индии буддизм существовал с VI в. до н. э. по XIII в. н. э. в долине Ганга и примерно с III в. до н. э. по VII в. н. э. в долине Инда. К Х в. буддизм сохранялся главным образом в Кашмире, Бихаре и Бенгалии, а к ХШ в. его влияние упало изза мусульманских завоеваний в одних частях страны и утверждения индуизма в остальных регионах Индии. Но религия распространилась в других странах.
В первоначальный период истории буддизма сформировались основные его направления и школы, появились тексты, ставшие затем каноническими, достигла расцвета монастырская учёность. Это был поистине золотой век буддизма .
Карта распространения Буддизма
Буддийская община
Будда впервые изложил своё учение в Оленьей роще близ города Бенареса (современный Варанаси) через семь недель после того, как достиг Пробуждения. С этой проповеди и началась учительская деятельность Шакьямуни, длившаяся 45 лет.
В сангхе - буддийской общине верующих, сложившейся к моменту ухода Будды из жизни, - состояло примерно 500 бауддха (санскр. «последователи Будды») . Они вместе с Буддой странствовали по Индии.
Подаяние собирали раз в сутки - до полудня. Максимальная величина его была определена объёмом патры - монашеской чаши. Санскритское слово «патра» происходит от глагола «пата» - «летать», «падать», «попасть», «достаться».
Одеянием для бауддха служила накидка из старой ткани, выкрашенной в жёлтый цвет. Будда выбрал этот цвет старых поношенных тканей в качестве знака добровольной скромности. По прошествии столетий жёлтый цвет превратился в один из сакральных символов буддизма .
Ничего, кроме патры и накидки, бауддха иметь не полагалось. Не нужны были и книги, поскольку учение при жизни Будды существовало только в виде его устных наставлений; последователи их запоминали. В сезон дождей (период муссонов в Индии с июня до сентября) община находила пристанище в рощах, в парках или загородных резиденциях покровителей. Такие приюты - вихара послужили прообразами будущих монастырей. В устав буддийских монастырей вошло правило уходить в сезон дождей в затворничество .
Покидая мир, Шакьямуни оставил во главе общины Махакашьяпу, тот - Ананду и т. д. Согласно традиции, преемственность буддийских учителей строго соблюдается до наших дней .
Расцвет Буддизма
Широкое распространение буддизма в Индии связано с возвышением царства Магадха (ныне территория Южного Бихара), что располагалось на плодородных землях в нижнем течении реки Ганга. Древнейшая столица Магадхи - Раджжриха (со временный Раджгир) уже в ранний период истории страны считалась одним из шести главных городов Индии. Пятый царь династии Сисунаги - Бимбисара (543-491 гг. до н. э.) за время своего царствования существенно упрочил положе ние страны, искусно при меняя как мирные способы (заключал браки с царевнами соседних стран), так и средства военного принуждения. Царь покровительствовал двум кшатрийским по происхождению учениям - джайниз му и буддизму. По джайнским легендам, Бимбисара был родственником Махавиры - основателя этой религии. В буддийских преданиях Бимбисара предстаёт прямым учеником Будды Шакьямуни и первым царём Магадхи, принявшим буддизм и сделавшим его государственной религией.
Ещё более усилилась Магадха при сыне Бимбисары - Аджаташатру (493-461 гг. до н. э.). Согласно цейлонским хроникам, Будда умер на восьмом году правления этого царя, в 486 г. до н. э.
Первый Буддийский собор
Согласно буддийской традиции, при Аджаташатру в Раджагрихе сразу после ухода Будды в нирвану состоялся Первый буддийский собор (V в. до н. э.). Около 500 последователей Учителя составили и утвердили свод дисциплинарных правил общины (Виная Питака) и свод высказываний Будды (Сутра Питака). Произошло первое оформление буддийской доктрины. Истинность двух сводов признали все монахи, за исключением одного - по имени Пурана. Так уже на первом соборе наметился раскол Сангхи.
Второй Буддийский собор
При правителях, последовавших за Аджаташатру, Магадха продолжала сохранять господствующее положение в регионе. Особый расцвет она переживает в правление Каласоки (393-365 гг. до н. э.). В этот период состоялся Второй буддийский собор (около 367 г. до н. э.). Небольшие сангхи существовали уже на значительной территории Индии. Между общинами и внутри них возникали споры по различным аспектам вероучения. Для разрешения их монахи и собрались в городе Вайшали. Однако на соборе произошел окончательный раскол . Цейлонская буддийская хроника «Махавамса» (пал. «Великая хроника») называет его причиной расхождения в дисциплинарных вопросах. Руководители общин объявили незаконными послабления, которые делались монахами Вайшали (речь, вероятно, шла и о допущении мирян в сангху). Монахи Вайшали (соглас но «Махавамсе», их насчитывалось 10 тыс.) вышли из сангхи и учреди ли собственную общину. Они назвали себя махасангхиками (санскр. «принадлежащие к великой общине»), подразумевая признание двух видов буддийской сангхи - монашеской и мирской. Не признавшие новшеств монахи составили другую школу - стхавиравада (санскр. «учение старейших»). Махасангхики были склонны более свободно тол ковать смысл высказываний Будды, в то время как стхавиравадины стремились сохранить в неприкосновенности первоначальные догматы.
Эдикты Ашоки
Высеченные по приказу царя Ашоки на скалах и каменных стелах в разных частях страны эдикты увековечили принципы его правления. Вот некоторые из них: «Не следует выхвалять свою религию, хуля остальные, но следует при всяком случае оказывать остальным религиям приличествующие (быть приличным) почести. Обряды религии дают очень богатые плоды: это именно отношение к рабам и слугам, уважение к родителям и учителям, кротость по отношению к живым существам, милостыня брахманам».
Буддизм при царе Ашоке
Распространение буддизма получило новый сильнейший импульс, когда последователем этой религии стал царь из династии Маурья (V-II вв. до н. э.) Ашока. По преданию, Ашока (273-232 гг. до н. э.) в начале своего царствования был необузданным и свирепым правителем. Яшас (по другим источникам, Упагупта), наделённый титулом высшей святости - архата (санскр. «достойный уважения») , обратил царя в буддизм и стал его наставником. Чтобы искупить прежние злодеяния, Ашока украсил землю множеством ступ, построил немало монастырей и культовых объектов. В это время значительно увеличилось число монахов и мирских последователей религии.
Основной чертой политики Ашоки в буддийский период его правления стала веротерпимость. Он даровал рощи и пещеры представителям различных религиозных традиций. При этом царь заботился о влиянии буддизма. Именно буддизм с его концепцией чакравартина - идеального правителя, воплощающе го совершенные светские и духовные добродетели, стал идеологической основой централизованного курса в многонациональной империи.
Цейлонская хроника «Махавамса» приписывает Ашоке созыв Третьего буддийского собора (253 г. до н. э.) в Паталипутре. К этому времени насчитывалось уже 18 буддийских школ: 10 вошли в стхавираваду 8 - в махасангхику. На Третьем соборе преобладали монахи стхавиравады, которые сумели убедить Ашоку в истинности своего понимания учения Будды. Все несогласные были изгнаны из сангхи. В Палийских хрони ках говорится, что сам царь, присутствовавший на соборе, исключил из общины 60 тыс. монахов .
На соборе решили направить буддийских миссионеров во все страны мира. Ланкийские хроники рассказывают о миссиях в Кашмир и Ганд хару (район Пешавара, Пакистан), в страну ионов (эллинское государство в Северной Индии), в районы Гималаев, в Суварнабхуми (западное побережье Индокитая), на Шри Ланку. Буддизм стал выходить за пределы Индии .
На пороге новой эры
После Ашоки династия Маурья быстро угасла. Её сменила династия Шунта, более расположенная к брах манам. Появление на северозападе Индии бактрийских (Греко-Бактрийское царство - эллинистическое государство) , и парфян бросило новый вызов буддийскому учению.
На пороге новой эры в буддизме появляется учение махаяна (санскр. «великая колесница») , развивавшее воззрения махасангхиков. Яркой отличительной чертой Махаяны стала концепция бодхисаттвы (в переводе с санскрита «бодхи» означает «пробуждение», «совершенная мудрость») - святого, вплотную подошедшего к тому, чтобы стать Буддой, но остающегося в мире ради спасения всех живых существ. Махаяна признала способность мирян заниматься религиозной практикой.
Несмотря на идейные разногласия и непрерывную полемику, монахи и сарвастивады (махаянисты стали называть это направление «хинаяна», что с санскрита переводится как «малая колесница») , и махаяны жили по единым правилам в одних и тех же или расположенных поблизости монастырях.
Буддизм в Кушанской империи
В 25 г. до н. э. племя кушанов под предводительством царя Кадфиза I вторглось в Пенджаб. Возникло могущественное индо-скифское государство , подчинившее весь регион от Афганистана до Пенджаба. Расцвета оно достиг ло при царе Канишке (середина I в. н. э.), который попытался сделать буддизм опорой своей власти.
Во времена Канишки в монастыре Джаланжара (Кашмир) состоялся Четвёртый буддийский собор. Его участниками стали 500 монахов, принадлежавших к различным школам, за исключением стхавиравади нов. Собор одобрил новую редакцию священных текстов и комментарии к ним. Каноны учения записали на медных листах, которые затем замуровали в специально построенной ступе.
Появление сводов с изложени ем основ учения Будды открыло новый этап в распространении буддизма. Теперь можно было переводить классическую буддийскую литературу на другие языки и, таким образом, изучать религию по первоисточникам.
Художественная школа Гандхары
В период кушанского владычества на территории Гандхары (древнее название области на северозападе Пакистана) появилась одна из наиболее замечательных художественных школ Индии. Она знаменовала собой важнейшую веху в раз витии буддийского искусства - впервые появилось изображение Будды в человеческом облике (антропоморфное). Ранее на протяжении столетий Будду представляли символы: священное дерево, трон, головной убор. Памятники, относящиеся к этой школе, прослеживаются до VII в., её традиции сказались на развитии всего средневекового буддийского искусства в Сред ней, Центральной и Восточной Азии.
Библиотека Наланды
Библиотека Наланды насчитывала многие тысячи рукописей и уже в VII в. стала одним из крупнейших книгохранилищ того времени, известным далеко за пределами Индии. Она регулярно пополнялась новыми манускриптами, при этом силами переписчиков, учителей и старших учеников велась систематическая работа по копированию древних памятников.
Наланда просуществовала до XII в. и сыграла большую роль в распространении буддизма и индийской культуры, как и другие буддийские монастырские школы высшего типа.
Монастыри университета
Буддийские монастыри появляются в Индии в последних веках до новой эры. К середине 1 тысячелетия н. э., на территории страны существовали уже тысячи буддийских монастырей. Первые приютывихары были местами созерцательного уединения. Монастыри более позднего типа - учебные. Среди них Наланда (близ Раджагрихи), Викрамашила (возможно, располагался в Магадхе) и Отантапури. Здесь трудились знаменитые учёные, поэты и писатели, философы, юристы, происходили религиознофилософские диспуты между представителями разных буддийских школ, а также между буддийскими учителями и последователями других религий. Кроме религиозного можно было получить общее образование и по разнообразным дисциплинам.
Наиболее знаменит был монастырь-университет Наланда. По сведениям китайского паломника Сюань Цзана, учившегося в Наланде, в 40х п. VII в. здесь обитали 10 тыс. человек, из которых 1500 составляли преподаватели.
Наланда той поры представляла собой укреплённый городок с множеством построек. Здесь были культовые сооружения, общежития для монахов и отдельно для мирян, около 300 небольших помещений для классных занятий и восемь обширных аудиторий для лекций и диспутов, а также три здания библиотеки, больница, бассейны для ежедневных омовений и ряд хозяйственных объектов.
Обучение, как и повсюду в Индии, было бесплатным. Учителя и учащиеся обеспечивались питанием, одеждой, жильём и медицинской помощью. К Наланде по царской милости были приписаны 100 (по другим сведениям, 200) деревень, доходы с которых шли на содержание монастыря. Через посредство царей Магадхи или других индийских правителей земельные пожалования Наланде делали даже правители заморских стран, таких, как Индонезия и Цейлон (ныне Шри Ланка). В распоряжении Наланды находились и собственные земли, на которых работали монахи и студенты миряне. Только на вспашке крестьяне заменяли монахов, чтобы избавить их от риска раздавить плугом земляных червей или насекомых и тем самым нарушить обет ахимсы (непричинение вреда живым существам).
В отличие от индуистских и му сульманских школ в буддийские «университеты» принимали независимо от национальной, кастовой и даже религиозной принадлежности.
Кроме грамматики и канонической буддийской литературы в На ланде изучали основные произведения ведийской и индуистской литературы, что указывало на научную широту и веротерпимость. Некоторые студенты, особенно из мирян, получив среднее образование, несколько лет спе циализировались в таких дисциплинах, как законоведение и судопроизводство, астрология, медицина. Учившиеся в Наланде пользовались особым уважением в научной среде и привилегией занимать должности учителей и государственных служащих.
Буддийская Тантра
В III-X вв. происходят важные перемены в религиозно-философской жизни Индии и в буддизме, и в индуизме появляются новые влиятельные течения - тантры (санскр. «основа ткани», «ткацкий станок») . Особый акцент тантра делала на созерцательные техники. Мантра (санскр. «инструмент мысли») - сакральная речевая формула стала одним из важнейших элементов тантрийской практики. Распространение буддизма за пределы Индии в VII-ХШ вв. происходило преимущественно в его тантрийской форме.
В середине I тысячелетия буддизм, практически исчезнув в Индии, получил широкое распространение за её пределами, где и произошло его окончательное становление в качестве мировой религии. Среди главных факторов произошедшего следует назвать три: милосердный, проникнутый состраданием, характер учения; философское богатство его доктрин и литературы; принцип терпимости к культурно-религиозным традициям тех стран, где буддизм принимали в качестве государственной религии .
В китайской провинции Шаньси археологи обнаружили несколько тысяч статуэток Будды, спрятанных в трех пещерах. Высота статуэток составляет 12-25 см. Найденные тут же на каменных плитах надписи дают основания предположить, что время создания статуэток относится ко времени правления Минской династии.
Как говорят ученые, подобные изделия были популярны во времена династии Тан, поэтому данную находку можно считать уникальной.
Буддизм на территории Китая имеет многотысячелетнюю историю, и изображения Будды встречаются в стране повсеместно. В Китае расположено множество изваяний Будды, как древних, так и современных. О самых крупных из них мы расскажем ниже.
1. Будда из Лэшаня.
Это, пожалуй, наиболее известное древнее изваяние Будды в Китае, получившее мировую известность. Расположена статуя в центральной китайской провинции Сычуань. Огромное изваяние Будды вырублено прямо в скалах горы Линюньшань. Время возведения изваяния относится ко времени царствования династии Тан. Работы по его созданию начались в 713м г. и заняли девяносто лет. Лицо каменного изваяния направлено к Эймэйшань – священной горе, возвышающейся прямо напротив. Голова статуи возвышается вровень с окружающими скалами, а ноги статуи упираются в речные воды. Высота статуи достигает 71 м., а ширина плеч – около 30 м. Это одна из самых огромных статуй Будды на планете. Прошедшие столетия оставили на изваянии свои следы и изменили изначальный вид статуи. Когда-то Будду украшала деревянная позолоченная «броня», которая служила изваянию защитой от непогоды, но во время пожара деревянная оболочка статуи сгорела. Местные жители даже говорят по этому поводу, что медленно гора превращается в Будду, а Будда превращается в гору.
2. Будда Весеннего Храма.
Эта гигантская статуя Будды расположена в Чжаоцуне – небольшом поселке в Поднебесной. Статуя изображает одного из 5 священных Будд – Будду Вайрочана. Изваяние было создано после того, как афганские талибы взорвали несколько древних статуй Будды. В Китае очень негативно восприняли этот факт и в ответ возвели у себя самую высокую статую Будды на планете. В результате в провинции Хэнань появилась статуя Будды, символизирующая уважительное отношение жителей Поднебесной к буддийскому наследию своей страны. Строительство изваяния проходило ускоренными темпами, и было завершено в 2002м г. Высота Будды из Чжаоцуна достигает 128 метров. Сама статуя достигает в высоту 108 метров, а еще 20 метров составляет основание статуи, построенное в форме цветка лотоса. И вся эта конструкция опирается на 25-метровый пьедестал. В 2010м году была проведена небольшая реконструкция архитектурного комплекса и в результате холм, на котором распложено изваяние был обработан в форме двух огромных каменных ступеней, что добавило высоты конструкции. После реконструкции высота комплекса достигла 208 метров, что было зафиксировано в книге Гиннеса. В ходе строительства изваяния было израсходовано 15000 тонн конструкционной стали, 108 килограммов золота, 33 тонны меди. Статую создавали по частям, которые затем монтировались на единую конструкцию. Количество составных частей, из которых собрана статуя, составляет 1100 единиц. На строительство статуи было затрачено 55 миллионов долларов, из которых непосредственно на статую ушло 18 миллионов.
3. Гранд Будда из Уси.
Это изваяние Будды расположено в провинции Цзянсу и является крупнейшим в мире изваянием Будды, сделанным из бронзы. Высота изваяния, возвышающегося на холме Линшань, достигает 88 метров. Вес гигантской статуи составляет более 800 тонн. К статуе можно попасть, преодолев лестницу в 217 ступеней. Гранд Будда расположился неподалеку от храма Сянфу и озера Тайху, которые являются популярными туристическими достопримечательностями. Недавно возле Гранд Будды достроили храм в виде руки Будды.
4. Большой Будда Гонконга.
Эта гигантское изваяние Будды Шакьямуни возвышается на горе Нгонпхин, расположенной на острове Лантау. По замыслу архитекторов статуя должна символизировать гармонию в отношениях между природой и людьми, человеком и верой. Проектировать сооружение начали еще в 1976м г., однако работы по строительству статуи начались лишь в 1990м. На торжественное открытие комплекса в 1993м г. в Гонконг приехали высокопоставленные представители буддизма из КНР, Японии, Кореи, Индии, других стран. Изваяние Большого Будды собрано на стальном каркасе, на котором закреплено 202 отдельных бронзовых части. Лицо статуи покрыто позолотой. Будда расположился на трехъярусном пьедестале в форме цветка лотоса, который является копией пекинского храма Неба. Высотой Будда достигает 34 метра, а его вес превышает 250 тонн. Площадь архитектурного комплекса составляет более 6,5 тыс. кв.м. К изваянию ведет лестница, насчитывающая 268 ступенек. Будда сидит в медитативной позе, а правая рука статуи показывает мудру Абхая, которая защищает и рассеивает страхи. На ладони Будды изображено колесо Дхармы, которое должно символизировать прогресс. Пальцы левой руки статуи показывают мудру Куберу, которая помогает исполняться желаниям. Перед статуей расположено 6 маленьких бронзовых изваяний бодхисатв, которые преподносят дары Будде. Эти дары символизируют медитацию, мудрость, терпение, мораль – все необходимое для достижения просветления.
Китайский буддизм
Буддизм проник в Китай из Индии преимущественно в своей северной форме Махаяны во II в. Процесс его укрепления и развития в Китае был сложен и длителен. Потребовались многие века и огромные усилия поколений проповедников и переводчиков текстов, чтобы выработались и вошли в обиход китайские эквиваленты индуистско-буддийских понятий и терминов. Кроме того, многое в буддизме с его восприятием жизни как страдания и зла противоречило распространенным в Китае конфуцианским нормам этики и принципам поведения; только содействие параллельно формировавшегося религиозного даосизма, в свою очередь щедро черпавшего из сокровищницы индуистско-будций-ской мудрости, помогло буддистам укрепиться на китайской земле. Неудивительно, что первые буддийские общины воспринимались в Китае лишь как одна из сект даосизма.
Постепенно буддизм усиливал свои позиции, чему немало способствовала и общая историческая ситуация эпохи Южных и Северных династий (III-VI вв.) с ее кризисами, междоусобицами и неустойчивостью бытия. В такой обстановке призывы буддистов отрешиться от земной суеты и укрыться за высокими стенами монастыря не могли не показаться привлекательными. В III-IV вв. вокруг столичных центров, Лояна и Чанани, действовало около 180 буддийских монастырей, храмов и кумирен, а к концу V в. в государстве Восточная Цзинь их было уже 1800 с 24 тыс. монахов.
Свободные от налогов и притеснений покровительствовавших им властей, буддийские монастыри притягивали к себе и крестьян, или беглых горожан, изгнанных со своей земли кочевниками, и богатых аристократов, искавших покоя и уединения. Буддизм становился силой, и многие императоры как южных (китайских), так и особенно северных некитайских, «варварских») династий искали его поддержки, а некоторые признавали его официальной государственной идеологией.
Распространение и китаизация буддизма
Распространяясь и укрепляясь, буддизм подвергался значительной китаизации. Вообще китайская конфуцианская цивилизация уникальна по степени устойчивости, приспособляемости, способности к регенерации и сопротивляемости внешним воздействиям. Всякая иноземная идеология, сколь бы мощной и всеохватывающей она ни была, проникая в Китай, неизбежно подвергалась такой сильной трансформации и китаизации, что в конце концов возникала достаточно оригинальная система идей и институтов, приспособившаяся к привычным китайским принципам, понятиям и нормам и лишь в самых общих чертах напоминавшая первоначальную идеологию. Это свойство китайской цивилизации проявилось на примере буддизма.
Уже в IV в. китайские буддисты, например Сунь Чо, пытались доказать, что Будда - это воплощение Дао. Подчеркивая, что главное в их учении - высокие моральные стандарты (доброта, терпение, добродетель), они весьма уважительно относились к конфуцианскому принципу сяо. Соответственно изменялись, причем нередко неосознанно, автоматически, отдельные строки из сутр: например, вместо фразы «жена заботится об удобствах для мужа» писали, как на то обратил внимание японский ученый X. Накамура, более естественную для китайца - «жена почитает мужа». Показательно, что китайские буддисты, воздвигавшие на свои деньги в пещерных храмах ступы или статуи в честь будд и боди-сатв, как правило, сопровождали эти свои дары надписями в типично китайско-конфуцианском духе (например, «молим о спасении душ наших драгоценных предков таких-то»).
Изменения коснулись и других сторон. Так, на авансцену в китайском буддизме вышли те идеи, принципы и будды, которые более всего соответствовали традиционным китайским нормам, идеалам и представлениям. Начало таким изменениям положил знаменитый Дао-ань (312-385) - первый известный китайский патриарх буддизма, основатель монастыря в Сяньяне. Образованный конфуцианец, он увлекся буддизмом и вскоре стал его блестящим знатоком и активным проповедником. На основе заповедей Винаяпитаки, многие тексты которой Дао-ань сам перевел на китайский, он собственноручно составил образцовый монастырский устав. С его именем связаны многие переводы и комментарии к китайским буддийским текстам, составление первого каталога переведенных сутр. Он ввел для китайских буддийских монахов фамильный знак Ши - из китайской транскрипции рода Гаутамы (Шакья). Однако вершина деятельности Дао-аня в ином. Он основал культ будды грядущего Майтрейи (Милэфо), с приходом которого многие поколения китайских буддистов связывали свои надежды на лучшее будущее и на всеобщее благоденствие, так же как христиане со вторым пришествием Христа, а мусульмане с Махди. Не раз вожди китайских крестьянских движений объявляли себя или своих сыновей возродившимися Майтрейями, а культ Милэфо в Китае занимал центральное место в идеологии многих тайных обществ.
Вторым после Дао-аня авторитетом китайских буддистов был Хуэй-юань (334-417), тоже конфуцианец, прошедший через увлечение даосизмом и примкнувший затем к буддизму. Основанный им монастырь Дунлинь-сы в провинции Цзянси пользовался большой известностью и влиянием, собирал в своих стенах лучшие умы страны. Однако в отличие от Дао-аня Хуэй-юань был скорее блестящим популяризатором буддизма, нежели ученым его знатоком. Китаизация буддизма в его деятельности проявилась в установлении культа будды Запада - Амитабы, покровителя «Западного рая», «Чистой земли», чем было положено начало китайскому, а затем и японскому амидизму. Культ Амитабы, как и культ Майтрейи, в Китае всегда тесно связывался с мечтами о светлой жизни и райском будущем. Во взаимодействии с последователями Майтрейи китайские амидисты, прежде всего сторонники секты Цзинту («Чистая земля»), участвовали в деятельности тайных обществ и в революционных крестьянских восстаниях.
Трансформация буддизма на китайской почве заставила эту религию приспособиться к социальной структуре Китая, к нормам и запросам традиционного китайского общества. В частности, это проявилось в том, что это учение, как и другие религиозные доктрины Китая, выступало в различных своих ипостасях по отношению к образованным верхам и к крестьянским низам.
Буддизм для низов (народный) быстро стал своего рода разновидностью китайского даосизма. Буддийский монах бок о бок с даосским отправлял несложные обряды, принимал участие в ритуалах и празднеств, охранял буддийские храмы и кумирни, служил культу многочисленных будд и бодисатв, все больше превращавшихся в обычных богов и святых. Кроме будд Майтрейи и Амитабы, ставших центральными фигурами в китайском буддизме, особой популярностью в Китае пользовалась бодисатва Авалокитешвара, знаменитая китайская Гу-ань-инь, богиня милосердия и добродетели, покровительница страждущих и несчастных. Эту богиню по ее популярности и функциям можно сравнить с девой Марией в христианских странах. Примерно с VIII в., приобретя женское обличье (ранее в Китае как и в Индии, бодисатва Авалокитешвара считался мужчиной), Гуань-инь превратилась в богиню-покровительницу женщин и детей, материнства, богиню - подательницу детей. Это сыграло существенную роль в ее известности. Храмы в ее честь стали создаваться по всей стране, причем они никогда не пустовали, а алтари в этих храмах всегда были полны даров и приношений.
Зачислив в свой пантеон многочисленных будд, бодисатв и буддийских святых, простой народ в Китае принял главное в буддизме - то, что было связано с облегчением страданий в этой жизни и спасением, вечным блаженством в жизни будущей. Имевшие отношение к ним основные нормы и культы, буддийские праздники и чтения заупокойных сутр, а также многие элементы магии, даже эротики (тантризм) - все это вместе с армией малообразованных монахов и послушников, знакомых лишь с самыми элементарными принципами учения, легко укрепилось в жизни Китая, стало ее естественной интегральной частью и вполне удовлетворяло запросы простых китайцев.
Верхи же китайского общества, и прежде всего его интеллектуальная элита, черпали из буддизма значительно больше. Делая упор на философию этого учения, на его метафизику, они нередко пренебрегали его обрядовой стороной и магической практикой. В уединенных кельях и больших библиотеках крупных буддийских монастырей они погружались в полуистлевшие тексты, изучали сутру за сутрой, стремясь найти что-то новое, важное, сокровенное, тайное, применить это в новых условиях, приспособить к китайской действительности. На основе синтеза идей и представлений, извлеченных из философских глубин буддизма, с традиционной китайской мыслью, с конфуцианским прагматизмом и возникло в Китае одно из самых интересных и глубоких, интеллектуально насыщенных и пользующихся до сих пор немалой привлекательностью течений мировой религиозной мысли - чань-буддизм (ял. - дзэн).
