Возлюби Бога «всем разумением твоим. Наибольшая Заповедь: возлюби Господа…

Новый Завет

Главная заповедь Иисуса Христа - любовь к Богу и ближнему

Не один раз люди спрашивали Иисуса Христа, что самое главное в Его учении, чтобы получить вечную жизнь, в Царстве Божием. Одни спрашивали для того, чтобы узнать, а другие, чтобы найти против Него обвинение.

Так вот, однажды иудейский законник (т. е. человек, занимавшийся изучением Закона Божия), желая испытать Иисуса Христа, спросил Его: "Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?"

Иисус Христос ответил ему: "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею. Это первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На этих двух заповедях утверждается весь закон и пророки ".

Это значит: все, чему учит Закон Божий, о чем говорили пророки, все это целиком содержат в себе эти две главные заповеди, то есть: все заповеди закона и учение его говорят нам о любви. Если бы мы имели в себе такую любовь, то не могли бы и нарушить все остальные заповеди, так как все они есть отдельные части заповеди о любви. Так, например, если мы любим ближнего, то мы его и не можем обидеть, обмануть, тем более убить, или ему позавидовать, и, вообще, не можем пожелать чего-либо худого ему, а, наоборот, жалеем его, заботимся о нем и готовы жертвовать для него всем. Потому Иисус Христос и сказал: "Другой большей заповеди, чем эти две, нет " (Марк. 12 , 31).

Законник сказал Ему: "хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что любить Бога от всей души и любить ближнего, как самого себя, есть больше и выше всех всесожжений и жертв Богу".

Иисус же Христос, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: "недалеко ты от Царствия Божия".

ПРИМЕЧАНИЕ: См. в Евангелии от Матфея, гл. 23 , 35-40; от Марка, гл. 12 , 28-34; от Луки, гл. 10 , 25-28.

Свт. Иоанн Златоуст

Свт. Кирилл Александрийский

Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим

Творения. Книга вторая.

Прп. Иустин (Попович)

Почему Господь поставил эту любовь как первую и наибольшую заповедь, охватывающую все заповеди и все законы неба и земли? Потому что Он ответил на вопрос: что есть Бог? Никто людям не мог ответить на вопрос, что есть Бог. А Спаситель Христос через всю Свою жизнь, через каждое Свое деяние, через каждое Свое слово отвечал на этот вопрос: Бог есть любовь. В этом все благовестие. - А что такое человек? На этот вопрос Спаситель ответил: и человек есть любовь. - Неужели? - скажет кто-нибудь, - что ты говоришь? - Да, и человек есть любовь, ибо он создан по образу Божию. Человек - это отблеск, отражение любви Божией. Бог есть любовь. И человек есть любовь. Значит, в этом мире существуют только двое: Бог и человек - и для меня, и для тебя. Нет ничего более важного в этом мире, кроме Бога и меня, кроме Бога и тебя.

Из проповедей.

Блж. Иероним Стридонский

Блж. Феофилакт Болгарский

Ориген

А теперь, когда Господь, отвечая, говорит: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим - сия есть первая и наибольшая заповедь, мы научаемся необходимому представлению о заповедях, что есть большая заповедь и что есть меньшие до малейших.

Божией, душой, целиком просвещенной светом ведения и разумом, [целиком просвещенным] словом Божиим. И сподобившийся таких даров от Бога, конечно, разумеет, что весь закон и пророки (Мф. 22:40) суть некоторая часть всей премудрости и знания Божиего, и разумеет, что весь закон и пророки изначально зависят от любви к Господу Богу и ближнему и связаны с нею и что совершенство благочестия заключается в любви.

Отец Нектарий, мне, как, думаю, и многим другим не так уж сложно ответить на вопрос, что значит любить человека. Если я скучаю в разлуке с человеком, хочу его увидеть, радуюсь, когда вижу наконец, и если эта моя радость бескорыстна - то есть никаких материальных благ, никакой практической помощи я от этого человека не жду, мне нужна не помощь, а он сам - значит, я люблю его. Но как это к Богу применить?

Прежде всего - хорошо, когда этот вопрос в принципе возникает у сегодняшнего христианина. Мне, как, полагаю, и любому другому священнику, очень часто приходится сталкиваться с людьми, которые на вопрос о любви к Богу отвечают сходу, не задумываясь и однозначно утвердительно: «Да, конечно, люблю!». Но не могут при том ответить на второй вопрос: а что такое любовь к Богу? В лучшем случае человек говорит: «Ну это же естественно - любить Бога, вот я Его и люблю». И дальше этого дело не идет.

И сразу вспоминается диалог валаамского старца с офицерами из Петербурга, приехавшими в монастырь. Они стали его уверять, что очень любят Христа. И старец сказал: «Насколько же вы блаженны. Я оставил мир, удалился сюда и в строжайшем уединении подвизаюсь здесь всю жизнь для того, чтобы хотя бы немного приблизиться к любви к Богу. А вы живете в шуме большого света, среди всех возможных соблазнов, впадаете во все грехи, в которые только можно впасть, и вам удается при этом любить Бога. Какие вы счастливые люди!». И тогда они задумались…

В Вашем утверждении - знаю, что значит любить человека, а вот что значит любить Бога, не знаю - заключается некоторое противоречие. Ведь всё то, что Вы сказали о любви к человеку, относится и к любви к Богу. Вы говорите, что Вам дорого общение с человеком, Вы скучаете, когда его долго не видите, Вы радуетесь, когда его видите; помимо этого, Вы наверняка стараетесь сделать этому человеку что-то приятное, помочь ему, позаботиться о нем. Зная этого человека - а ведь невозможно человека любить и при том не знать - Вы угадываете его желания, понимаете, что именно доставит ему сейчас радость, и делаете именно это. Всё то же самое можно сказать и о любви человека к Богу. Проблема в том, что человек для нас конкретен: вот он, здесь, его можно потрогать руками, с ним непосредственно связаны наши эмоции, наши реакции. А вот любовь к Богу у многих людей носит некий абстрактный характер. И потому людям кажется, что ничего конкретного здесь не скажешь: вот, люблю, и всё. А между тем Господь в Евангелии очень конкретно отвечает на вопрос, в чем проявляется любовь человека к Нему: если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14 , 15). Вот оно, свидетельство любви человека к Богу. Человек, который помнит и исполняет заповеди Божии, любит Бога и своими делами это доказывает. Человек, который их не исполняет, что бы он о себе ни говорил, любви ко Христу не имеет. Потому что как вера, если не имеет дел, мертва сама по себе (Иак. 2 , 17), точно так же мертва без дел любовь. Она живет в делах.

- Это ведь и дела любви к людям тоже?

Говоря о Страшном суде, Спаситель сообщает Своим ученикам и всем нам нечто очень важное: всё то, что мы сделали по отношению к нашим ближним, мы сделали по отношению к Нему, и именно исходя из этого каждый из нас будет осужден либо оправдан: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25 , 40).

Господь за наше спасение заплатил страшную цену: цену Своих крестных страданий и смерти. Он пришел для того, чтобы нас спасти по Своей безмерной любви к нам, Он пострадал за нас, и наш отклик на Его любовь - это исполнение в нашей жизни того, ради чего Он нам дал эту свободу и возможность возрождения, восхождения к Нему.

- А если я не чувствую, не опознаю в себе любви к Богу как таковой, а заповеди всё же стараюсь исполнять?

В том-то и дело, что исполнение заповедей Христовых - не только свидетельство любви человека к Богу, но и путь к этой любви. Преподобный Амвросий Оптинский отвечал человеку, который жаловался, что любить не умеет: «Для того, чтобы научиться любить людей, делай дела любви. Ты знаешь, какие дела любви? Знаешь. Вот и делай. И спустя какое-то время твое сердце откроется к людям: за твой труд Господь тебе даст благодать любви». То же самое - с любовью к Богу. Когда человек трудится, исполняя заповеди Христовы, в его сердце зарождается и крепнет любовь к Нему. Ведь каждая евангельская заповедь противостоит нашим страстям, болезням нашей души. Заповеди не тяжки: иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11 , 30), - говорит Господь. Легко, потому что естественно для нас. Всё, что сказано в Евангелии, для человека естественно.

- Естественно? А почему же нам так трудно этому следовать?

Потому что мы находимся в противоестественном состоянии. Нам трудно, но в то же время в нас живет этот закон - закон, по которому человек, созданный Богом, должен жить. Вернее будет сказать, что в нас два закона живет: закон ветхого человека и закон человека нового, обновленного. И поэтому мы одновременно склонны и ко злу, и к добру. И злое, и доброе присутствует в нашем сердце, в наших чувствах: желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю - так писал о состоянии человека апостол Павел в Послании к Римлянам (7 , 18–19).

Почему преподобный авва Дорофей пишет, что человек - это существо, которое очень сильно зависит от навыка? Когда человек привыкает делать добрые дела, то есть дела любви, это становится как бы его естеством. Благодаря этому человек изменяется: в нем начинает побеждать новый человек. И точно так же, а может быть, и в большей степени человека изменяет исполнение заповедей Христовых. Он изменяется, потому что происходит очищение от страстей, избавление от гнета самолюбия, а ведь где самолюбие, там и тщеславие, и гордость, и прочее.

Что мешает нам любить ближних? Мы любим себя, и наши интересы сталкиваются с интересами других людей. Но, как только я ступаю на путь самоотвержения, хотя бы частичного, у меня появляется возможность огромный валун самолюбия сдвинуть в сторону, и мне открывается мой ближний, и я могу, я хочу что-то сделать для него. Я устраняю препятствия для любви к этому человеку, значит, у меня появляется свобода - свобода любить. И точно так же, когда человек отвергает себя, чтобы исполнять заповеди Христовы, когда это становится для него навыком, который меняет всю его жизнь, тогда путь его расчищается от препятствий для любви к Богу. Представьте себе - Господь говорит: сделай то-то и то-то, а я не хочу этого делать. Господь говорит: не делай того-то, а мне хочется это сделать. Вот оно, препятствие, мешающее мне любить Бога, между мною и Богом стоящее. Когда я начинаю понемногу освобождаться от этих привязанностей, от этой несвободы, у меня появляется свобода Бога любить. И естественное, живущее во мне стремление к Богу пробуждается таким же естественным образом. С чем это можно сравнить? Вот, положили камень на растение, и оно под этим камнем умирает. Сдвинули камень, и оно сразу начинает распрямляться: листочки расправляются, веточки. И вот оно уже стоит, к свету тянется. Точно так же человеческая душа. Когда мы камень наших страстей, наших грехов сдвигаем в сторону, когда мы из-под своих завалов выкарабкиваемся, мы естественным образом устремляемся ввысь, к Богу. В нас пробуждается чувство, заложенное с сотворения нашего, - любовь к Нему. И мы убеждаемся, что она естественна.

- Но любовь к Богу - это ведь еще и благодарность…

В нашей жизни бывают тяжелые моменты, когда нас либо бросили, либо поневоле оставили - просто не могут ничем нам помочь - все, даже самые близкие люди. И мы совершенно одиноки. Но именно в такие моменты человек, если у него есть хоть немного веры, понимает: единственный, Кто его не оставил и не оставит никогда, - это Господь. Нет никого ближе, нет никого роднее. Нет никого, кто любит тебя больше, чем Он. Когда это понимаешь, у тебя отклик возникает совершенно естественным образом: ты благодарен, и это тоже пробуждение изначально заложенной в человека любви к Богу.

Блаженный Августин говорил, что Бог сотворил человека для Себя. В этих словах заключается смысл сотворения человека. Он сотворен для общения с Богом. Каждое живое существо существует в каком-то установленном для него порядке. Хищник живет как хищник, травоядное - как травоядное. Вот перед нами огромный муравейник, и в нем каждый муравей абсолютно точно знает, что ему делать. И только человек - какое-то неприкаянное существо. Для него нет заранее установленного порядка, и его жизнь постоянно находится под угрозой хаоса или катастрофы. Мы видим: абсолютное большинство людей не знают, что им делать. Люди потеряны, каждый лихорадочно ищет хотя бы что-то, за что он мог бы зацепиться, чтобы как-то в этой жизни реализоваться. И всегда что-то происходит не так, и человек чувствует себя несчастным. Почему столь многие скатываются в алкоголизм, в наркоманию, в игроманию, в другие страшные пороки? Потому что человек не может ничем в жизни насытиться. Безудержное стремление убивать себя наркотиками, алкоголем говорит о том, что человек во всем этом пытается найти не себя даже, а возможность заполнить ту бездну, которая постоянно в нем разверзается. Все попытки лечить алкоголизм или наркоманию носят временный характер - физиологическую зависимость можно снять, но научить человека жить иначе - это уже не медицинский вопрос. Если не дать той бездне, которую человек чувствует в себе, настоящего наполнения, он вернется к наполнению ложному и пагубному. А если всё же не вернется, то полноценным человеком не станет всё равно. Мы же знаем людей, которые бросили пить или принимать наркотики, но выглядят несчастными, угнетенными, часто озлобленными, потому что у них отняли прежнее содержание их жизни, а другого не появилось. И многие из них ломаются, теряют интерес к семейной жизни, к работе, ко всему. Потому что нет в их жизни самого главного. А пока его нет, пока не чувствует человек любовь Божию к себе, он всегда остается каким-то пустым. Ибо бездну, о которой мы с вами говорим, может опять-таки, по блаженному Августину, заполнить только бездна Божественной любви. И как только человек возвращается на свое место - а его место там, где он с Богом, и всё остальное в его жизни выстраивается должным образом.

- Принимать Божественную любовь, о которой Вы говорите, и любить Бога - одно и то же?

Нет. Мы же очень эгоистичны в своем падшем состоянии. В жизни мы сплошь и рядом наблюдаем ситуации, когда один человек любит другого безоглядно и совершенно без критики, а другой этим пользуется. И точно так же мы привыкаем пользоваться любовью Божией. Да, мы знаем и узнаем опытно, что Господь милостив, человеколюбив, что Он легко нас прощает, и мы неосознанно начинаем этим пользоваться, эксплуатировать Его любовь. Не отдавая, правда, себе отчета в том, что благодать Божия, отвергнутая нами в грехе, каждый раз возвращается со всё большим и большим трудом; что сердца наши черствеют, и мы меняемся совсем не в лучшую сторону. Человек уподобляется неразумному животному: вот, не захлопнулась же мышеловка, значит, можно дальше сыр таскать. А то, что ты не можешь жить полной жизнью, то, что твоя жизнь - это не жизнь, а какое-то прозябание, это уже не так важно. Главное, что ты жив-здоров. Но полной жизнью человек живет лишь тогда, когда он исполняет евангельские заповеди, которые открывают ему путь любви к Богу.

Грех ведь есть преграда между нами и Богом, помеха в наших с Ним отношениях, так? Я это очень хорошо чувствую именно тогда, когда ко мне приходит раскаяние в каком-либо грехе. Почему я раскаиваюсь? Потому что боюсь наказания? Нет, такого страха во мне нет. Но я чувствую, что сама себе где-то перекрыла кислород, сделала невозможным получение необходимой мне помощи от Него.

На самом деле страх если не наказания, то неизбежного наступления последствий человеку тоже необходим. Не зря ведь Адаму было сказано: в день, в который ты вкусишь от него (от древа познания добра и зла. - Ред .), смертью умрешь (Быт. 2 , 17). Это не угроза, это констатация, так мы говорим ребенку: если ты сунешь два пальца или мамину шпильку в розетку, тебя ударит током. Совершая грех, мы должны знать, что будут последствия. Бояться этих последствий для нас естественно. Да, это низшая ступень, но хорошо, когда есть хотя бы это. В жизни это редко в чистом виде бывает: чаще в раскаянии присутствует и страх последствий, и то, о чем Вы говорите: ощущение того, что я сам себе полагаю препятствия для нормальной, полноценной, подлинной жизни, сам нарушаю гармонию, которая так мне нужна.

Но, помимо этого, есть ведь еще и то, что мы не можем на самом деле до конца осознать. Для человека, как бы он ни был озлоблен, как бы ни был он злом искажен, всё равно естественно стремиться к благу и творить благо и неестественно творить зло. Силуан Афонский говорил, что у человека, творящего благо, меняется лицо, он становится похож на Ангела. И у человека, который творит зло, лицо меняется, он уподобляется демону. Мы не во всем хорошие люди, но ощущение блага, ощущение того, что для нас естественно, в нас присутствует, и, когда мы делаем что-то вопреки ему, мы чувствуем, что сломали, повредили что-то очень важное: то, что больше нас, что в основе всего лежит. И в минуты раскаяния мы похожи на ребенка, который поломал что-то и не понимает еще, что и каким образом он поломал, понимает только, что оно было целое, хорошее, и вот оно уже никуда не годится. Что делает ребенок? Он бежит к папе или маме в надежде, что они это починят. Правда, есть дети, которые предпочитают сломанное спрятать. Это как раз психология Адама, прячущегося от Бога между деревьями рая (Быт. 3 , 8). Но нам, если мы что-то сломали, лучше уподобиться ребенку, бегущему со сломанной вещью к родителям. Раскаиваясь в содеянном, мы как бы говорим Богу: я сам не могу это починить, помоги мне. И Господь, по милости Своей, помогает, восстанавливает разрушенное. Так опыт покаяния способствует возгоранию в сердце человека огонька любви к Богу.

Христос распялся за нас всех - и таких, и сяких, и прочих: Он нас полюбил такими, какие мы есть. У святителя Николая Сербского есть такая мысль: представьте, идут по дорогам Палестины злодеи, разбойники, блудницы, мытари, люди с совершенно сожженной совестью. Идут и вдруг видят Христа. И разом всё бросают и устремляются за Ним. И как! Один на дерево лезет, другая миро покупает на все последние, может быть, деньги и не боится подойти к Нему у всех на глазах, не думает о том, что с нею сейчас могут сделать (см.: Лк. 7 , 37–50;19 , 1–10). Что с ними такое происходит? А вот что: они видят Христа, и встречают Его, и встречаются их взгляды. И вдруг они в Нем видят то лучшее, что есть в них самих, что вопреки всему в них осталось. И пробуждаются к жизни.

И когда мы в момент нашего покаяния что-то подобное переживаем, то, безусловно, у нас появляется совершенно личное, непосредственное отношение к Богу. Ведь самая страшная беда современного христианства, и вообще, самый страшный порок, который сводит христианство в человеке на нет, - это отсутствие ощущения Того, что Бог - это Личность, отношения к Нему как к Личности. Ведь вера - это не просто вера в то, что есть Бог, что будет Суд и вечная жизнь. Всё это лишь периферия веры. А вера заключается в том, что Бог - это реальность, что Он призвал меня к жизни, и что нет никакой другой причины мне существовать, кроме Его воли и Его любви. Вера предполагает именно личные отношения человека с Богом. Только когда эти личные отношения есть, есть всё остальное. Без этого нет ничего.

Нам свойственно думать о любимых нами людях - всё время или не всё, чаще или реже, это уж зависит от силы привязанности. Думать, по сути, значит помнить об этом человеке. Но как научиться думать и помнить о Боге?

Конечно, человек должен размышлять, ведь не зря ему дана эта удивительная способность мышления. Как говорит преподобный Варсонофий Великий, твой мозг, твой ум работает как жернова: ты можешь с утра бросить в них какую-то труху, и они весь день будут эту труху перетирать, а можешь всыпать доброе зерно, и у тебя будет мука и затем хлеб. В жернова своего ума нужно влагать те зерна, которые могут питать нашу душу, наше сердце и взращивать нас. Зерна в данном случае - это те мысли, которые могут в нас любовь к Богу возгреть, укрепить, усилить.

Ведь как мы устроены? Пока мы не вспоминаем о каких-то вещах, их для нас как бы нет. Мы забыли о чем-то, и этого как будто и не случалось в нашей жизни. Вспомнили - и оно для нас ожило. А если не только вспомнили, а задержали на этом свое внимание?.. Пример, который можно здесь привести, - мысль о смерти: а ведь я умру, а я ведь скоро умру, а ведь это неизбежно, а ведь я совершенно не знаю, что будет потом. Минуту назад человек об этом не думал, но вот задумался, и всё для него изменилось.

И так, безусловно, должно быть и с мыслью о Боге и о том, что нас с Ним связывает и соединяет. Для этого каждый должен задуматься: откуда я взялся, почему я есть? Потому что Бог мне эту жизнь дал. Сколько в моей жизни было ситуаций, когда моя жизнь могла прерваться?.. Но Господь меня сохранил. Сколько было ситуаций, когда я заслуживал наказания, но никакой каре не подвергался. И сто раз был помилован, и тысячу раз. А сколько раз в трудные минуты помощь приходила - такая, которой даже чаять не мог. А сколько раз нечто сокровенное происходило в моем сердце - то, чего кроме меня и Него никто не знает… Вспомним апостола Нафанаила (см.: Ин. 1 , 45–50): он приходит ко Христу, полный сомнений, скептицизма: …из Назарета может ли быть что доброе? (46). А Господь говорит ему: когда ты был под смоковницею, Я видел тебя (48). Что там было, под этой смоковницей? Неизвестно. Однако понятно, что под смоковницей Нафанаил был один, наедине со своими собственными мыслями, и там произошло нечто, очень важное для него. И, услышав слова Христа, Нафанаил понимает: здесь находится Тот, Кто был с ним вместе под смоковницей, Кто его знал и там, и раньше, и до его рождения - всегда. И тогда Нафанаил говорит: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев! (Ин.1 , 49). Это встреча, это восторг, который невозможно описать. Были ли такие моменты в вашей жизни? Наверное, были. Но это всё необходимо регулярно вспоминать. И как царь Кощей над златом чахнет и перебирает его, перебирает, так и христианин должен это сокровище, это золото регулярно перебирать, рассматривать: вот что у меня есть! Но не чахнуть над ним, конечно, а, наоборот, оживать сердцем, исполняться живого чувства - благодарности Богу. Когда в нас есть это чувство, все искушения, испытания переживаются нами совершенно иначе. А каждое искушение, в котором мы верность Христу сохранили, нас к Нему приближает и укрепляет в нас любовь к Нему.

Творец проявляется в твари, и, если мы видим, чувствуем Его в сотворенном мире и откликаемся на это, значит, мы любим Его, разве не так? Если вдуматься - почему мы любим природу? Почему так нуждаемся в общении с нею, так устаем без нее? За что мы любим родники, реки и моря, горы, деревья, животных? Кто-то скажет: нам это нравится, потому что красиво. Но что значит «красиво»? Где-то я читала, что невозможность определения красоты есть доказательство бытия Божиего. Бога ведь тоже невозможно определить, объяснить, посмотреть на Него со стороны нельзя - можно только встретиться с Ним лицом к Лицу.

- «Красиво» - это очень ограниченное определение на самом деле. Конечно, есть красота окружающего нас мира, красота и величие. Но, помимо этого, есть вещи, еще более интересные. Смотришь на какую-то зверушку - она, может быть, и не очень красивая (назовем ли мы красивым ежика, например? Вряд ли), но она так привлекательна, так занимает нас, нам так интересно за ней наблюдать: она и смешная, и трогательная. Смотришь, и сердце твое радуется, и ты понимаешь: ведь Господь это существо сотворил таким, какое оно есть… И это действительно человека к Богу приближает.

Но есть и иные пути. И пути святых были разными. Иные из них смотрели на окружающий мир и в нем видели совершенство Божественного замысла, премудрость Божию. Например, великомученица Варвара именно так Бога постигала. Неслучайно ведь во многих церковных песнопениях Господь именуется «Изряднохудожником». Но были и другие святые, которые, наоборот, удалялись от всего этого и жили, например, в Синайской пустыне, а там вообще взгляду нечем утешиться, там только голые скалы, то жара, то холод и практически ничего живого. И там их Бог учил и открывался им. Но это уже следующая ступень. Есть время, когда нам о Боге должен рассказать окружающий мир, и есть время, когда даже этот мир нужно забыть, нужно помнить только о Нем. На первых этапах нашего становления Бог постоянно нас ведет с помощью конкретных, непосредственно переживаемых нами вещей. А дальше уже иначе всё может происходить. О том же говорит наличие двух богословий: катафатического и апофатического. Сначала человек как бы характеризует Бога, сообщая себе о Нем нечто необходимое: что Он всемогущ, что Он есть Любовь; а потом человек просто говорит, что Бог есть и никакими человеческими характеристиками определен быть не может, и никакие опоры, никакие понятия и образы человеку уже не нужны - он к познанию Бога непосредственно восходит. Но это уже иная мера.

Однако смотришь на иного человека и видишь, что он уже ничего не может любить - ни природу, ни людей, ни Бога - и вряд ли способен принимать любовь Божию к себе.

У Варсонофия Великого есть такая мысль: чем мягче ты сделаешь свое сердце, тем больше оно сможет принять благодати. А когда человек живет в благодати, когда его сердце принимает благодать, то это есть и ощущение любви Божией, и любовь к Богу, потому что только благодатью Бога возможно любить. Поэтому ожесточение сердца - это именно то, что мешает нам любить и Бога, и ближнего, и просто жить полной, настоящей жизнью. Об ожесточении сердца говорит не только то, что мы на кого-то злимся, злопамятствуем, кому-то хотим отомстить, кого-то ненавидим. Ожесточение сердца - это когда мы сознательно своему сердцу позволяем очерстветь, потому что якобы иначе в этой жизни нельзя, не выживешь. Мир во зле лежит, люди в своем падшем состоянии бывают и грубыми, и жестокими, и коварными. И наша реакция на всё это выражается в том, что мы зачастую всю жизнь в бойцовской стойке какой-то стоим. Это можно наблюдать постоянно - в транспорте, на улице… Один человек задел другого, и этот другой сразу отвечает так, как будто он к этому готовился все предыдущие сутки. У него всё наготове! О чем это говорит? О том, в каком ожесточении находится сердце. Не только по отношению к людям - просто в ожесточении.

Ожесточение - очень распространенная болезнь, она не только в транспорте наблюдается, ею многие страдают, и, кстати, в Церкви тоже. Более того, боюсь, что никого из нас совершенно здоровым не назовешь. Но как с этим справиться?

Очень трудно с этим справиться. Очень трудно, страшно решиться жить, не защищаясь, отказаться от этой постоянной самообороны. Да, агрессия является проявлением страха. Но иногда человек может и не быть агрессивным, а может просто бояться. Просто спрятаться, жить в своем домике, как улитка, ничего не видя, не слыша вокруг, ни в чем не участвуя, только спасая себя. Но такая жизнь в раковине тоже ожесточает сердце. Сердце свое, как ни трудно, ни в коем случае нельзя ожесточать. Каждый раз, когда нам хочется обороняться или просто захлопнуть свою дверку и никого, ничто в свой домик не впускать, надо вспоминать о том, что есть Господь, что Он везде, в том числе между мной и этой угрозой, мной и этим человеком. У меня есть Свидетель, Который оправдает меня, если меня кто-то оклевещет, есть Защитник всей моей жизни. И когда ты Ему доверяешься, тогда тебе уже не нужно закрываться, и сердце твое раскрыто и к Богу, и к людям, и уже ничто не мешает Бога любить. Нет преград.

Вот какое свойство тоже нужно человеку, чтоб любить Бога, - беззащитность. Ведь когда ты сам себе защита, Защитник тебе не нужен.

На самом деле это очень понятно и ощутимо - защищая себя (хотя бы внутренне, мучительно переживая свою обиду и споря с обидчиком), мы каждый раз противопоставляем себя Богу, как бы отказываемся от Него или демонстрируем к Нему недоверие.

Конечно. При этом мы как бы говорим Богу: Господи, я на Тебя, конечно, надеюсь, но вот здесь - я сам. Этот наш отказ Богу, он совсем незаметно происходит, очень тонко. Почему преподобный Серафим опустил руки и дал напавшим на него разбойникам себя искалечить? Вот по этой причине. Желал ли он быть искалеченным, желал ли, чтобы эти люди взяли грех на свою душу? Конечно же, не желал. Но он желал другого - быть беззащитным ради любви к Богу.

Нельзя любить только сердцем, без согласия разума.

Михаил Черенков

«Возлюби Господа, Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Марк. 12:30)

Всецельная любовь к Богу – первая заповедь Торы, подтвержденная Христом и для эпохи Нового завета. О любви всем «сердцем» и «крепостью» («силами») учат много, хотя мне до сих пор мало понятно, что значит «любить» «сердцем» и «силами». За этими словами всегда остается очень много эмоций и совсем мало ясности.

Но о любви всем «разумением» («всеми помыслами») слышал крайне редко, хотя здесь, на мой скромный взгляд, можно легче разобраться, а потому лучше с этого пункта и начинать, то есть начинать с разумения, чтобы потом подключить и другие «органы».

Почему-то христиане пренебрегают «разумением», «помыслами», предпочитая любить «сердцем». Мне же кажется, что заповеданная любовь к Богу только и возможна, что вместе, цельно, едино – сердцем, разумом и силами. И когда мы говорим только о сердце, мы создаем завесу таинственности, романтичности, эмоциональности, успокаивая себя неведением и непониманием.

Нельзя любить только сердцем, без согласия разума. Неразумная, безрассудная любовь не только опасна, но и противоестественна, абсурдна, ибо разрывает личность, а не соединяет; живет приятным самообманом, а не «сорадуется истине» (1 Кор. 13:6); делает рабом, а не освобождает.

Вопреки распространенным «духовным» рассуждениям, оказывается, что нельзя любить и говорить о любви без участия разума. Но часто ли мы слышим о любви Бога разумением? Насколько наш разум посвящен и служит Ему? Не лишаем ли мы себя больших благословений, пренебрегая разумом как даром Божьим? Как проявлять любовь Богу через заботу о разуме и «разумное служение»? Эти вопросы встречаются так редко, что должны вызывать тревогу – здесь мы упустили из виду действительно важное, здесь мы замалчивали не дополнительное, но необходимое условие наших отношений с Богом.

Разум – часть нашего подобия Богу. Мы так мало знаем о «сердце» и «душе», что вполне серьезно говорим о сердечной любви или душевной привязанности к домашним собакам и кошкам. Но если говорить о любви серьезно, то только с участием разума как познающего, разбирающегося, принимающего решения, отдающего отчет. Если говорить о любви к Богу, то только о любви разумной.

Апостол Павел умоляет – т.е. нижайше просит, упрашивает относиться к Богу и служению Ему разумно, сознательно, не формально, не слепо, не безрассудно. «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:1-2).

«Век этот» производит людей неразумных, форматирует умы людей под себя, под свою превратную логику, свои мнимые ценности. Легче всего плыть по течению, «сообразоваться», приспособляться, становиться таким же как все люди «мира этого». Но апостол призывает «преобразоваться», измениться, жить и мыслить вопреки «миру», идти против течения.

Преобразование возможно через «покаяние» как «перемену ума», а затем в процессе «обновления ума» и познания обновленным умом «воли Божьей». Если Бог хочет «разумного служения», то Его не удовлетворят наши ссылки на омертвевшую традицию («так всегда было», «так нас научили») или на дух времени («сейчас иначе нельзя», «так все делают»). Бог ожидает осознанного, осмысленного, разумного отношения.

Разумное служение Богу и познание Его воли связываются не с эмоциями, душевными порывами, страстной увлеченностью, но с эффективной работой ума как органа мысли и инструмента познания. Мы ответственны не только за здравие тела и духа, но и за здоровье ума, его гигиену, профилактику, лечение, укрепление, развитие.

«Возлюбить Бога всем разумением» означает видеть в разуме Бога и видеть Бога разумом, благодарно принимать разум как дар и откровение, ответственно использовать всю полноту его возможностей.

Богу нравятся умные, но еще больше - любящие. Если мы хотим любить Бога, мы должны сделать свой разум любящим, а любовь разумной.

Вся полнота нашей личности должна устремиться к Богу, чтобы преобразиться в Его присутствии, в Его любви. Устремляясь к Богу, ум обновляется. Вблизи Бога исцеляется конфликт, противоречия сердца и ума. Любовь к Богу и любовь Божья соединяют все стороны личности воедино так, что Бог будет все во всем. «Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом» (1 Кор. 14:15).

Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей (1 Ин. 2, 15) — говорит нам апостол Иоанн, названный апостолом любви. Неужто нет в мире ничего достойного? А семья, детки, добрые друзья? Скалистые горы и зеленые дубравы? Музыка Моцарта и мудрый вымысел про Дон Кихота? Все это то, что в мире, и все это прекрасно, как оно может удалять нас от Бога? Оказывается, может. Если вспомнить заповедь, которую Спаситель назвал наибольшей, то звучит она так: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим (Мф. 22, 37). Разве не бывает, что наслаждение прекрасным и даже служение ему занимает все наше сердце, душу и разум? Так оно становится для нас на место Бога. Впрочем, Бога нельзя «вытеснить», чтобы стать на Его место. Можно только помрачить сознание и затуманить в нем образ Бога. Бог останется на своем месте, но наше сознание будет видеть Его на другом или вовсе не видеть. Дружбу с миром Апостол определяет как духовное прелюбодеяние. Он так и обращается к живущим по обычаям мира: Прелюбодеи и прелюбодейцы! Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4, 4). Невозможно сочетать в себе любовь к Христу и к миру сему, князь которого, по словам Спасителя — дьявол. Это будет не любовь, но блуд. Бывает, верующие молодые люди, девушки или юноши, приходят с просьбой благословить их на создание семьи. Что ж, брак вещь добрая, семья благословлена людям еще в раю, отсвет рая брезжит на ней и по сей день. И потому брак только приветствуется Церковью. Но... Хорошо, если церковная девушка или юноша нашли себе пару в церковной среде, нередко выбор совершается без оглядки на Бога, а лишь по чувственному расположению. «Батюшка, благословите». «А он верующий?» Глаза в пол и еле слышно: «Крещеный». «В церковь ходит?» «Будет ходить». Типичный случай. И два типичных варианта продолжения: семья ненадолго или любовь к супругу, а потом и к детям вытесняет любовь к Богу, и дорога в храм делается сначала редкой, а потом и вовсе зарастает домашними заботами. Так даже счастливая семья, казалось бы, абсолютное благо для человека, может стать тем миром, который поглотит в нем христианку. Или христианина, так как с юношами такие метаморфозы происходят не реже. Конечно, кое-кто возвращается в храм, но, по большей части, скорбями. Так иногда, как это ни странно, враги человеку — домашние
его (Мф. 10, 36), то есть те люди, которых он любит более всего. Более Бога.

Умение видеть и ценить красоту природы или человеческого гения относится к лучшим свойствам души. Но и для таких возвышенных душ мир приготовил свои ловушки. Многих людей любовь к природному миру и радость понимания его побуждают к благодарности Создателю, преклонению перед Его мудростью и благостью. Каждый раз за картиной природы они видят Художника и радуются встрече с Ним. От тварной красоты они стремятся к познанию красоты нетварной — к Богу. Но случается и иначе, кто-то оставляет за рамками внимания вопрос о Творце этого мира. Этой душе довольно эстетического наслаждения созерцания или даже служения земной красоте. Душа вполне насытилась. Ей ничего больше не нужно, она в покое. Она не нуждается в любви Отчей.

А искусство? Не так мало людей, для которых искусство само по себе — религия. Духовность человека в этой среде определяется и измеряется его отношением к искусству. Возможностью творить или понимать его. Так, к примеру, высокодуховным вполне может слыть имеющий поэтический талант автор, воспевающий человеческие пороки. Или писатель, мастерски обнажающий глубины человеческого падения, во всей подробности и яркости. Особенно то, что касается плотской нечистоты, о чем даже на исповеди не принято говорить подробно. А разве не встречали вы художественных работ, возмущающих ум и естество? «Какая гадость» — отзовется внутри, но страх быть невежественным подавит брезгливость — «зато талантливо». Талантливо — значит духовно. И правда — духовно, но какого духа? Христова или..? Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире (1 Ин. 4, 1) — с любовью предупреждает Апостол. Так что бездумное увлечение искусством, согласие в оценке произведения с принятым в обществе, вполне может разлучить с Богом.

Есть и другие примеры бессознательного подчинения духу мира. Помню, удивили меня две вполне церковные и давно церковные прихожанки, когда предпочли в Рождественский сочельник праздничную службу какому-то концерту. «Да ведь это был Рождественский концерт», — объясняли они. Да, есть сейчас такое веяние, использовать церковные «бренды» для привлечения публики. Или еще. Достали билет на знаменитый спектакль знаменитого режиссера, но в Великий четверг, когда в церкви читают страстные Евангелия. «Да, может, мне один раз в жизни так повезло». Нет, не повезло тебе, не с Христом твое сердце, и не с Христом твой праздник. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 21).

Каждый день в утренних молитвах мы просим Пресвятую Богородицу: «Превышшая Ангел, мирскаго мя превыше слития сотвори». Просим душевной крепости не сливаться миром, но быть выше этого слития. Каждый день просим, потому что каждый день нам надо отстаивать свою самостоятельность. Это нелегко, и без помощи свыше — невозможно. Мир для всего приготовил нам свой сценарий. Обратите внимание на современные свадьбы. На свадьбу традиционно приглашают родственников и знакомых. Но сейчас редко можно встретить семью, состоящую только из верующих христиан. А в провинции в свадебный коллектив вольются еще и соседи, и одноклассники. Это также народ пестрый по мировоззрению. Поэтому свадьбу даже православные иногда (верится, что не часто) устраивают «как у всех». А «у всех», оказывается, появился обычай мальчишника, один из атрибутов которого — приглашенная стриптизерша.

Другой признак, что свадьба «как у людей», это когда добавкой к холодцу и оливье заказывают эротическое шоу перед свадебным столом. Спрашиваю одних родителей молодоженов: зачем? Как вы совмещаете веру и это шоу? «Теперь так положено, если бы мы отказались, нас не поняли бы». Неудобно перед близкими. Но, обещает Спаситель: Кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет в славе Своей и Отца и святых Ангелов (Лк. 9, 26). Выбор за нами. И неуместно здесь ссылаться на заповедь о любви к ближнему. Мол, ради родни и знакомых нам приходится делать так. Христос говорит: Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 39). Но ведь любовь к себе мы стараемся ограничивать Божиими заповедями, а если не так, то о нашем христианстве и речи быть не может. Почему же любовь к ближнему мы простираем далее этих границ и соблазняем его на нарушение заповедей? Даже если для него это привычно? «Ты грязненький, так дам тебе еще немного грязи от меня лично».

У Гоголя в «Записках сумасшедшего» есть замечательная фраза: «люди думают, будто человеческий мозг находится в голове; совсем нет: он приносится ветром со стороны Каспийского моря». Казалось бы — безумная мысль, бред. Но на самом деле мысль совершенно верная. То, что мы считаем плодом своих размышлений, зачастую «приносится ветром». И потому нам надо непременно исследовать каждую мелькнувшую в сознании мысль, идею, намерение — какого они духа, Христова или противного. И принимать или отсекать. Это и отличает истинно религиозного человека. Позволяет ему быть свободным от рабства коллективу, рабства обществу и духу мира. Живя в мире, он радуется и служит своей семье, своему Отечеству, дружит, любуется красотами природы и человеческой души, увлекается прекрасными вымыслами и сам пишет стихи, любит жизнь, но всегда с Богом. И более всего радует его то, что он — Божий.