11:2 о делах Христовых. Матфей обычно избегает употребления слова "Христос" как именования Иисуса, и потому эти слова, по-видимому, означают: "Когда Иоанн узнал в темнице о мессианских делах".
11:4-6 Иисус являет Свои чудеса ученикам Иоанна; они - свидетели того, что чудеса эти в точности исполняют пророчество Исаии (35,5.6).
11:9 больше пророка. Иоанн Креститель больше всех других пророков, поскольку был предтечей Того, на Кого указывали все пророки, и потому он указывает на Христа яснее, чем все они. Он сам - объект пророчеств (Мал. 3,1), и он также - исполнение пророчества об Илии (Мал. 4,5.6; см. ст. 14), он же возвещает о Рабе Господнем (3,3; Ис. 40,3).
11:11 больше него. Меньший в Царстве больше Иоанна, ибо живущий после Креста, Воскресения и Пятидесятницы и получивший Духа Святого, участвует в том, на что Иоанн взирал издали.
11:12 силою берется. Эти загадочные слова толкуют по-разному, в зависимости от интерпретации греческого глагола "биазетаи", который может значить и "берет силой" (активный залог), и "испытывает насилие" (пассивный залог). Первое более вероятно, так как в других произведениях греческой словесности почти всегда - активный залог. Кроме того, хотя стих у Луки (16,16) связан с другим случаем, по смыслу он близок этому, а в нем говорится, что Царство "благовествуется". Царство входит с силою, но люди насилия - такие, как Ирод, заточивший Иоанна, - пытаются одолеть его. Обретают же его не сильные (ст. 28-30), а слабые и уязвимые, которые знают свою беспомощность и потому зависят от Бога.
11:14 он... Илия. Иисус отождествляет Иоанна Крестителя с Илией, который, по пророчеству, придет как предтеча Мессии (Мал. 4,5). Но чтобы увидеть это, нужны глаза веры ("если хотите принять"); многие же ожидали, что Илия возродится в буквальном смысле слова. Иоанн возражает им, отрицая, что он - Илия (Ин. 1,21). См. ком. к Лк. 7,19.
11:19 Сын Человеческий. См. ком. к 8,20.
оправдана премудрость чадами ее. Иисус употребляет это речение, чтобы указать на Себя. "Чада" здесь - Его мессианские деяния (см. ст. 2-5). Все сказанное означает, что Иисус - воплощенная Премудрость Божия (1 Кор. 1,30).
11:25 утаил... открыл. Бог Сам решает, кого избрать, чтобы открыть ему Свою правду. Мирской мудростью и ученостью нельзя познать Бога (1 Кор. 1,26-31).
11:27 предано Мне. Иисус делает необычные заявления. Он утверждает, что Бог все передал Ему. Как у Даниила (гл. 7), Сын Человеческий получил всю власть и всякое главенство. Он говорит, что только Он знает Отца и только Отец знает Его. Тем самым, Их знания - равны, а Его сыновство - уникально. Его власть простирается так далеко, что только Он решает, кто будет знать Отца. Это созвучно ст. 25, однако здесь Отца людям открывает Иисус.
11:28 Придите ко Мне. Иисус имеет власть призывать к Себе людей. Он кроток и смирен, и потому зовет не сильных, а "труждающихся и обремененных".
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
1 "В городах их ", т.е. в Галилее.
3 "Ты ли Тот " - дословно: "Ты ли Грядущий?" Согласно толкованию св. Иоанна Златоуста и других Отцов Церкви, Иоанн хотел убедить своих учеников в мессианстве Иисуса. Другие комментаторы указывают, что Иоанн, хотя и убедился на Иордане в посланничестве Иисуса, был удивлен некоторыми действиями Христа, не вполне отвечающими сложившемуся у него представлению о Мессии (ср Мф 3:10-12 ).
4-6 Отвечая Иоанну, Христос ссылается на пророчества (Ис 26:19 ; Ис 29:18-19 ; Ис 61:1 ), которые исполнились на Нем. "Нищие благовествуют " - букв: нищим возвещена благая весть.
"Кто не соблазнится о Мне " - иудеи ошибочно полагали, что Мессия восстановит политическую независимость их страны и будет править, как земной царь.
11 Величайший праведник ВЗ, предтеча Мессии, Иоанн Креститель остается на рубеже двух эпох домостроительства спасения. С приходом Спасителя, от полноты Которого "OTH все мы приняли и благодать на благодать Ин 1:16 , начинается эпоха Царствия Божия, окончательного осуществления Его замысла о спасении человечества.
12 "Употребляющие усилие " (греч "biazw ") - приобретение Царства Божия требует значительных усилий в борьбе со своей греховной природой и силами зла.
14 "Он есть Илия, которому должно придти " - ВЗ-ный праведник Илия был взят на небо (4 Цар 2:1-18 ), откуда должен вернуться на землю перед приходом Мессии, согласно пророчеству Малахии (Мал 4:6 ). Христос указывает, что это пророчество относилось к Иоанну Крестителю.
16-19 Образ жизни Иоанна Крестителя и Христа ничему не научает отвергающих слово Божие. Креститель вел аскетический образ жизни, а Христос "ел и пил", но оба были осуждаемы книжниками, которые не желали принять их проповеди. "Оправдана премудрость чадами ее " (вариант: делами ее). Эта фраза имеет несколько толкований:
1) Речь идет о премудрости в традиционном для книжников значении (здравый смысл).
2) Христос как Премудрость Божия открывается лишь чадам высшей Божественной Мудрости.
3) Вариант "делами ее" - чудеса свидетельствуют о божественной власти Иисуса.
О Христе как Премудрости см еще Мф 11:28-30 ; Мф 12:42 ; Мф 23:34 пар; Ин 6:35 ; 1 Кор 1:24 .
20-24 Христос, вероятно, обличал эти города в последний период Своей жизни, когда Ему повсюду стали чинить препятствия. Тир и Сидон - города, обличаемые уже ВЗ-ными пророками (Ам 1:9-10 ; Ис 26 ; Ис 28 ;Зах 9:2-4 ) и ставшие символами нечестия.
"Хоразин " - город на зап. берегу Галилейского моря, "Вифсаида " - город на северо-вост. берегу.
25 Здесь ученики противопоставляются знатокам Закона. "Сие " - означает тайны Царства.
27 "Все предано Мне ", т.е. вся полнота Откровения. Ни один человек, даже пророк, не может претендовать на такое единство с Отцом. Христос ясно указывает здесь, что Он не только Мессия, но и Сын Божий по естеству.
29 "Иго " (евр "мааса ") - в Ветхом Завете "иго" часто является синонимом "учения", "проповеди", "Закона" (Сир 6:23-30 ; Сир 51:34 ).
30 Иго Христа легко в противоположность "неудобоносимым" бременам фарисеев (Мф 23:4 ; Лк 11:46 ).
1. Евангелист Матфей (что значит «дар Божий») принадлежал к числу Двенадцати апостолов (Мф 10:3 ; Мк 3:18 ; Лк 6:15 ; Деян 1:13). Лк (Лк 5:27) называет его Левием, а Мк (Мк 2:14) — Левием Алфеевым, т.е. сыном Алфея: известно, что некоторые иудеи носили по два имени (напр., Иосиф Варнава или Иосиф Каиафа). Матфей был сборщиком пошлин (мытарем) на капернаумской таможне, расположенной у берега Галилейского моря (Мк 2:13-14). По-видимому, он состоял на службе не у римлян, а у тетрарха (правителя) Галилеи — Ирода Антипы. Профессия Матфея требовала от него знания греческого языка. Будущий евангелист изображен в Писании как человек общительный: в его капернаумском доме собиралось множество друзей. Этим исчерпываются данные Нового Завета о том человеке, чье имя стоит в заголовке первого Евангелия. Согласно преданию, после Вознесения Иисуса Христа он проповедовал Благую Весть иудеям в Палестине.
2. Около 120 г. ученик апостола Иоанна Папий Иерапольский свидетельствует: «Матфей записал изречения Господа (Логия Кириака) на еврейском языке (под еврейским языком здесь следует понимать арамейское наречие), а переводил их кто как мог» (Евсевий, Церк. История, III.39). Термин Логия (и соответствующий ему евр. дибрей) означает не только изречения, но и события. Сообщение Папия повторяет ок. 170 г. св. Ириней Лионский, подчеркивая, что евангелист писал для христиан из иудеев (Против ересей. III.1.1.). Историк Евсевий (IV в.) пишет, что «Матфей, проповедав сперва иудеям, а потом, вознамерившись идти к другим, изложил на отечественном языке Евангелие, известное ныне под его именем» (Церк. История, III.24). По мнению большинства современных исследователей, это арамейское Евангелие (Логиа) появилось между 40-ми и 50-ми гг. Вероятно, первые записи Матфей сделал еще, когда сопутствовал Господу.
Первоначальный арамейский текст Евангелия от Мф утерян. Мы располагаем только греч. переводом, сделанным, по-видимому, между 70-ми и 80-ми гг. Его древность подтверждается упоминанием в творениях «Апостольских Мужей» (св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, св. Поликарп). Историки полагают, что греч. Ев. от Мф возникло в Антиохии, где, наряду с христианами-иудеями, впервые появились большие группы христиан из язычников.
3. Текст Ев. от Мф свидетельствует о том, что его автор был палестинским евреем. Он хорошо знаком с ВЗ, с географией, историей и обычаями своего народа. Его Ев. тесно связано с традицией ВЗ: в частности, он постоянно указывает на исполнение пророчеств в жизни Господа.
Мф чаще других говорит о Церкви. Он уделяет немалое внимание вопросу об обращении язычников. Из пророков Мф больше всего цитирует Исайю (21 раз). В центре богословия Мф стоит понятие Царства Божия (которое он в согласии с иудейской традицией обычно называет Царством Небесным). Оно пребывает на небе, а в этот мир приходит в лице Мессии. Благовестив Господа есть благовестив о тайне Царства (Мф 13:11). Оно означает воцарение Бога среди людей. Вначале Царство присутствует в мире «неприметным образом», и только в конце времен будет явлена его полнота. Наступление Царства Божия было предсказано в ВЗ и осуществилось в Иисусе Христе как Мессии. Поэтому Мф часто называет Его Сыном Давидовым (один из мессианских титулов).
4. План Мф: 1. Пролог. Рождение и детство Христа (Мф 1-2); 2. Крещение Господне и начало проповеди (Мф 3-4); 3. Нагорная проповедь (Мф 5-7); 4. Служение Христа в Галилее. Чудеса. Принявшие и отвергшие Его (Мф 8-18); 5. Путь в Иерусалим (Мф 19-25); 6. Страсти. Воскресение (Мф 26-28).
ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА
Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.
Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.
Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.
Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.
Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.
Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).
Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).
Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:
1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).
2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:
а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.
б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.
в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.
г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.
д) Послание к Евреям.
3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).
4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).
ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ
1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.
Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.
2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».
3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.
Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).
Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
1 Стих этот составляет заключение предыдущей главы и мало имеет отношения к 11-й главе. Букв. и было, когда окончил Иисус, преподавая наставления двенадцати ученикам Своим, ушел (μετέβη ) оттуда учить и проповедовать в городах их. Выражение «в городах их» следует понимать в неопределенном значении, в значении вообще иудейских городов.
2 Вся 11-я глава не имеет никаких параллелей у Марка. Параллельное место Мф 11:2-19 , у Лк 7:18-35 . Мф 11:2-3 имеет сходство с Лк 7:18-21 ; напротив, Мф 11:4-11 Матфея буквально сходны с большею частью того, что говорится Лк 7:22-28 . Ст. 2-й Матфея у Луки имеет такой вид: «и возвестили Иоанну ученики его о всем том», т. е. о чудесах Христа, и в частности, о воскрешении сына вдовы наинской. Таким образом, сведения о «делах Христа» (Мф) Иоанн получил от своих собственных учеников. Это и было внешним поводом к посольству от Иоанна, хотя действительные, или лучше, тайные мотивы посольства и не указываются. Где произошла встреча Спасителя с учениками Иоанна, об этом евангелисты ничего не сообщают. Но несомненно, что она произошла в отсутствие апостолов. Нахождение Крестителя в темнице предполагается, как нечто известное читателям, и об этом уже сказано было Матфеем раньше (4:12 ). Иоанн находился в темнице в Махероне (митр. Филарет ), или, как читают другие, в Махере, о чем говорит Иосиф Флавий . Иуд. древн. XVIII, 5, §2. Под «делами» Христа разумеют не только Его учение, но вообще всю Его деятельность, в состав которой входила и Его проповедь. Вместо русск. «Христовых» в подлинник «Христа» — род. с членом для обозначения собственного имени. По мнению Альфорда это показывает, что дела Христа, о которых сказали Иоанну, не были делами того, кого он знал только как Иисуса, но делами Искупителя-Христа. Поэтому Иоанн и пожелал теперь удостовериться в тождестве Иисуса и Христа. Но так как в некоторых древних кодексах и у Оригена слово «Христа» заменено словом «Иисуса», то ясно, что древние, может быть, не придавали делу того значения, какое придает ему Альфорд . Нужно только допустить, что употребление слова «Христа» не было здесь совершенно случайным. Дела, совершаемые Христом, не могли принадлежать никому другому, кроме действительного, истинного Христа, которого ожидали.
В чтении дальнейших слов существует разница. Одни читают «послал чрез» (διὰ ), другие «послал двух» (δύο ). Это разночтение, конечно, всего лучше объясняется большим сходством обоих этих слов (διὰ и δύο ). Далее, на переписчиков могло влиять в настоящем случае и выражение Луки, у которого ясно стоит «два» (ср. Мф 18:19 ; Мк 11:1 ; 14:13 ; Лк 10:1 ; Ин 8:17 ). Наконец, и конструкция «послав чрез» необычна. Но «чрез» лучше подтверждается более авторитетными рукописями. Об этом различии не было бы особенной надобности подробно говорить, если бы то или другое чтение совсем не оказывало никакого влияния на смысл, а следовательно, и на толкование рассматриваемого места. Именно, существует большая разница в том, послал ли Иоанн «двух» учеников своих с тем, чтобы они, почти от собственного имени, предложили Христу вопрос; или же толковать стих так, что Иоанн, не имея возможности видеться с Христом, вследствие заключения в темницу, послал к Нему просить «чрез» учеников своих разрешить недоразумения, которые волновали его самого, Иоанна. В первом случае желают получить от Христа ответ, и получают его, ученики; во втором они являются только агентами Иоанна, не имеют сами по себе никакого значения, походят на людей, которые отправляются за покупкой хлеба для других, сами не будучи совсем голодны. Конечно, в соответствии с показанием Луки, мы имеем полное право допустить и в настоящем случае, что учеников было двое. Самое выражение с διὰ имеет несколько еврейский характер, послал «руками» учеников, т. е. при посредстве. Почему некоторые находят здесь «истериологию», не вполне ясно. Посольство могло быть незадолго до мученичества и смерти Крестителя, вероятно, на 32 году жизни Христа, во второй год Его проповеди, когда Он уже прославился Своими учением и чудесами.
3 (Лк 7:19 ) Уже в древности поднимался вопрос, зачем, собственно, отправил это посольство к Христу Иоанн. Можно сказать, что, по общему взгляду древних церковных толкователей, Иоанн отправил это посольство не ради себя, а только ради своих учеников. Ученики сомневались в Христе, и они именно должны были убедиться в Его достоинствах как Мессии. Представители «ортодоксального» взгляда на этот предмет — Златоуст , Иероним , Иларий , Евфимий Зигабен , Феофилакт и другие. По их мнению, сам Иоанн, столько раз убежденно свидетельствовавший о Христе, как об Агнце Божьем и пр., не мог иметь о Нем никаких сомнений. Но так как ученики Иоанна не были расположены ко Христу и завидовали Ему, то, чтобы обратить их, Иоанн посылает их, чтобы они, увидев чудеса, уверовали, что Христос больше Иоанна. Иоанн не спрашивает, как незнающий; потому что сам указывал на Спасителя в то время, когда другие не веровали в Него (Ин 1:29 и Мф 3:17 ). Подобно тому, как Спаситель просил показать Ему место, где был погребен Лазарь, чтобы другие увидели воскрешенного мертвеца и таким образом уверовали, так и Иоанн, которому предстояла смерть от руки Ирода, посылает теперь своих учеников ко Христу, чтобы они, увидев по этому случаю знамения и силы, уверовали в Него, и, предлагая вопрос своего учителя, сами научились. В новейшей экзегетике все более и более утверждается мнение, что сомневался сам Иоанн.
4 (Лк 7:22 ) Если бы Христос ответил, что Он — Мессия, то такой ответ был бы в настоящем случае свидетельством Христа о Самом Себе и показался бы неистинным. Это побудило Спасителя дать непрямой, хотя и вовсе не уклончивый, ответ ученикам Иоанна. Нет никакой надобности предполагать, что Он нарочно для них совершил чудеса, о которых говорится дальше. Иисус Христос просто ссылается на них, как на факт, который был известен всем, не исключая и самого Иоанна. Но это, конечно, не исключает возможности, что чудеса были совершены и пред глазами учеников (см. Лк 7:21 ). Вместо теоретических доказательств Спаситель предлагает очевидные истины — ἃ ἀκούετε καὶ βλέπετε (что слышите и видите).
5
(Лк 7:22
) В одном только кодексе (D
) опущено выражение «и хромые ходят»; во многих кодексах «мертвые воскресают» поставлено или после «нищие благовествуют», или греч. ἐγείρονται
заменено ἀνίστανται
. Просматривая рукописные варианты, мы встречаемся здесь с очень любопытным явлением, указывающим на древние исправления со стороны переписчиков, которые, в разных рукописях, то опускали, то прибавляли «и» (καί
). Стих этот, по лучшим рукописям, читается так:
Слепые прозревают
И хромые ходят,
Прокаженные очищаются
И глухие слышат,
И мертвые воскресают,
И нищим благовествуется.
24 Параллель у Лк 10:12 оказывает важную помощь для объяснения встречающегося здесь у Матфея различия между «вам» и «тебе». Слову «тебе» у Луки = «городу тому». Поэтому правильно объяснение Евфимия Зигабена , что слово «вам» у Матфея относится к слушателям Христа, а слово «тебе» к Капернауму. «Земля Содомская» — так называемая метонимия. Так слово «чаша» употребляется часто вместо слов «вино в чаше» (Лк 22:20 ; Ин 18:11 ; 1 Кор 11:25 ). В первом сравнении (21, 22) иудейские континентальные города противополагаются приморским языческим; во втором (23, 24), город стоящий на берегу Галилейского озера, противополагается городу, стоявшему там, где образовалось Мертвое море. В первом сравнении берутся факты одновременные; во втором — факты, сильно разделенные временем.
25 (Лк 10:21 ) По мнению одних, словами «в то время» здесь указывается просто на некоторое неопределенное время, и речь 25 стиха не имеет никакой связи с предыдущей. Подтверждение такого мнения отыскивают в том, что слова 25 стиха близко сходны с Лк 10:21 , сказанными по возвращении с проповеди 70 апостолов. Как было в действительности, сказать в настоящее время невозможно. Но во всяком случае читатель не может освободиться от впечатления, что выражения, помещенные у Матфея и Луки, были произнесены однажды; а связь, какая дана им Лукой, несколько понятнее, чем у Матфея. Матфей заменяет «в тот час» (Луки) выражением «в то время», и вместо слов «возрадовался духом» пишет «сказал» «ответил» (ἀποκριθεὶς ). Но на что именно ответил — это остается неясным. Это последнее выражение считают гебраизмом, встречающимся и в других местах Ветхого и Нового Завета. При этом вовсе не требуется, чтобы раньше были вопросы и ἀποκριθεὶς было изложением ответа на них. Оно просто начинает новую речь (ср. Втор 21:7 ; Иов 3:2 ; Ис 14:10 ; 21:9 ). Греч. слово, переведенное в русск. через «славлю», означает собственно «исповедуюсь». Но как замечает Августин , это совсем не означает здесь исповедания во грехе, — исповедание свойственно не одному только грешнику, но иногда и приносящему хвалу. Мы исповедуемся или восхваляя Бога, или обвиняя самих себя. Спаситель у Матфея называет здесь Бога Своим Отцом в первый раз. К слову «Отец» прибавлено «Господи неба и земли», вероятно, с целью показать, что от воли Бога, как Владыки мира, зависело скрыть «это» (ταυ̃τα ) от мудрых и разумных и пр. В данной Матфеем связи, если только она существует, ταυ̃τα подразумевает «силы», не признанные людьми Хоразина, Вифсаиды и Капернаума в их истинном значении, и пути божественной мудрости, которых не понимали иудеи. Глаголы «скрыл» и «открыл» поставлены в аористе, чтобы выразить ту мысль, что указание относится к прошедшему времени, к прошедшей деятельности Владыки мира. Мудрыми и разумными здесь называются люди, усвоившие себе ложную мудрость и вместе с нею утратившие здравый смысл. Будучи привержены к своей ложной мудрости, своим ложным учениям и гордясь своею мудростью, они не знают и не могут понять простых таинств или истин Царства Божия, открытых людям с чистым сердцем, которые походят на младенцев.
26 (Лк 10:21 ) Ναί (русск.: ей ) значит да. Отец — по смыслу звательный падеж, но в греческом поставлен именительный вместо звательного. Вместо звательного охотно употребляли (уже у Гомера ) именительный, в Новом Завете в прилагательных без существительного. Особенно неупотребительно в зват. θεέ (ср. ὁ δεσπότης Откр 6:10 ; βασιλεύς Откр 15:3 ; Мф 27:29 — B D и др., βασιλευ̃ и пр.). Буквально можно было бы перевести так: да, Отче, (Ты скрыл... и... открыл), потому что так было благоволение (желание) пред Тобою. Но правильно — русский буквальный перевод здесь невозможен. Слова ἔμπροσθέν σου относятся к εὐδοκία ; если так, а не иначе было, то потому, что это было благоугодно Тебе. У Лк 10:21 только переставлены εὐδοκία и ἐγένετο одно на месте другого.
27 (Лк 10:22 — с небольшою разницею в выражениях.) Мысль высказывается в чрезвычайно тонкой связи с предыдущим стихом и вообще с тем, о чем говорилось раньше. Спаситель говорит здесь как бы так: Ты дал младенцам разумение тайн и скрыл их от мудрых и разумных. Я знаю эти тайны, потому что и это, и все остальное предано Мне Отцом Моим. Из этих тайн самая главная — знание Сына (понимание всей Его деятельности, всего Его учения и самого Его существа) и знание Отца. И то и другое непостижимо для обыкновенных людей: никто не знает Сына, кроме Отца, и пр. Замечательно, что уже в древнее время старались несколько переиначить этот стих. Казалось несообразным, что здесь говорится прежде о Сыне, которого знает Отец; нужно было совершенно обратное. Поэтому встречаются перестановки у Иустина Триф. 100 и Апол. I, 63, Тертуллиана , Против Марк. IV, 25. У Иринея , I, 13, 2 также обратный порядок; но в IV, 11,1 он говорит: «hi autem. Qui peritiores apostolis volunt esse sic describunt: Nemo cognovit patrem nisi flius, nec filium nisi pater et cui voluerit filius revelare (люди, которые хотят быть искуснее апостолов, так пишут: никто не узнал Отца, кроме Сына, и Сына, кроме Отца, и кому Сын захотел открыть )».
Из слов Спасителя явствует, что знание Отца (как и Сына) не невозможно, но преподается только тем, кому Сын желает открыть. Тут некоторая тайна, понятная только людям, которые любят Сына и которым Сын отвечает такою же любовью.
28
Этот и дальнейшие стихи до конца главы не имеют ни малейших параллелей у всех других евангелистов и встречаются только у Матфея. Речь в подлиннике отличается чрезвычайной мягкостью и любвеобилием, но в то же время и чрезвычайной энергией и краткостью. Тут глубина богословствования, напоминающая Евангелие Иоанна и сближающая с ним Евангелие Матфея. Вместо менее яркого ἔρχετε
— повелительное δευ̃τε
, невыражаемое в переводах и означающее: сюда, ко Мне! Слова, произнесенные здесь Спасителем, как правильно замечают, были бы богохульством, если бы были произнесены устами обыкновенного человека. Но в устах Сына Человеческого они естественны. «Маленькое слово все имеет обширное значение». Тут самый главный и окончательный ответ на вопрос: εἰ μὴ ὁ ἐρχόμενος
... δευ̃τε πρός με πάντες
. Слова эти напоминают
30 При рассмотрении этого стиха предлагались вопросы: каким образом иго Христа может быть благим и бремя Его легким, когда Он Сам говорил, что «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь»? (Мф 7:14 ). На этот вопрос отвечали, что то, что представляется вначале тесным, с течением времени является приятным вследствие неистощимой любви. В таком духе отвечают на этот вопрос, напр., Августин и некоторые позднейшие экзегеты.
Евангелие
Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:
а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),
б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),
в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).
д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).
Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).
По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.
Четвероевангелие
Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).
Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).
Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.
Взаимные отношения Евангелий
Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.
Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).
Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.
Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.
Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.
Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.
Достоверность Евангелий
Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?
Библиография иностранных работ по четвероевангелию
Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.
Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.
Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).
Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.
Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.
Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.
Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.
Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.
Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.
Синодальный перевод. Глава озвучена по ролям студией «Свет на Востоке».
1. И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедывать в городах их.
2. Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих
3. сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?
4. И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите:
5. слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют;
6. и блажен, кто не соблазнится о Мне.
7. Когда же они пошли, Иисус начал говорить народу об Иоанне: что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую?
8. Что же смотреть ходили вы? человека ли, одетого в мягкие одежды? Носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских.
9. Что же смотреть ходили вы? пророка? Да, говорю вам, и больше пророка.
10. Ибо он тот, о котором написано: «се, Я посылаю Ангела Моего пред лицом Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою».
11. Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его.
12. От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его,
13. ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна.
14. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти.
15. Кто имеет уши слышать, да слышит!
16. Но кому уподоблю род сей? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам,
17. говорят: «мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали».
18. Ибо пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: «в нем бес».
19. Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: «вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам». И оправдана премудрость чадами ее.
20. Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялись:
21. горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись,
22. но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам.
23. И ты, Капернаум
, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня;
24. но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе.
25. В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам;
26. ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение.
27. Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть.
28. Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;
29. возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;
30. ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.
VII. РАСТУЩАЯ ОППОЗИЦИЯ И ОТВЕРЖЕНИЕ (Гл. 11 – 12)
А. Иоанн Креститель заключен в темницу (11,1-19)
11,1 Послав учеников на особое временное служение в дом Израилев, Иисус перешел оттуда учить и проповедовать в городах Галилеи, где до этого жили ученики.
11,2 К этому времени Ирод заключил Иоанна в темницу. Одинокий и обескураженный, Иоанн стал сомневаться. Если Иисус – настоящий Мессия, то почему Он допустил, чтобы Его предтеча томился в темнице? Как и многие великие Божьи люди, Иоанн страдал от временного упадка веры. Поэтому он послал двух учеников своих спросить Иисуса, действительно ли Он Тот, Который обещан пророками, или им нужно ожидать другого Помазанника.
11,4-5 Иисус ответил им, напомнив Иоанну, что Он совершает чудеса, предсказанные о Мессии: слепые прозревают (Ис. 35,5), хромые ходят (Ис. 35,6), прокаженные очищаются (Ис. 53,4, сравни с Мф. 8,16-17), глухие слышат (Ис. 35,5), мертвые воскресают (не предсказанное о Мессии чудо было еще большим, чем предсказанные).
Иисус также напомнил Иоанну, что Евангелие благовествуется нищими для исполнения мессианского пророчества, записанного в Ис. 61,1. Обычно религиозные лидеры чаще концентрировали внимание на богатых и знатных. Мессия принес Благую Весть нищим.
Если бы эти слова исходили от кого-то другого, то это было бы хвастовство самого большого эгоиста. В устах Иисуса они были правдивым выражением Его личного совершенства. Вместо того чтобы явиться красивым генералом, Мессия пришел как кроткий плотник.
Его благородство, смирение и скромность не соответствовали распространенному представлению о воинствующем Мессии. Люди, руководимые плотскими желаниями, сомневались в Его претензиях на Царство. Но Божье благословение почиет на тех, кто духовным зрением увидел в Иисусе из Назарета обещанного Мессию.
Стих 6 не следует толковать как упрек Иоанну Крестителю. Вера каждого человека время от времени нуждается в утверждении и поддержке.
Одно дело иметь временный упадок веры, и совершенно другое – навсегда преткнуться в отношении истинного познания Господа Иисуса. Одна глава не является всей историей жизни человека. Если взять жизнь Иоанна в целом, то мы найдем в ней записи о верности и мужестве.
11,7-8 Как только ученики Иоанна ушли со словами утешения от Иисуса, Господь обратился к народу со словами высокой похвалы Иоанну Крестителю. Эта же толпа собиралась к Иоанну в пустыню, когда он проповедовал. Зачем? Увидеть слабую трость – человека, колеблемую каждым дуновением ветра человеческого мнения?
Конечно, нет! Иоанн был бесстрашным проповедником, воплощенной совестью, который предпочел бы лучше страдать, чем молчать, и лучше умереть, чем солгать. Ходили ли они смотреть на хорошо одетого царского придворного, наслаждающегося комфортом? Конечно же, нет! Иоанн был простым Божьим человеком, суровая жизнь которого служила упреком безмерной суетности людей.
11,9 Ходили ли они смотреть пророка? Конечно, Иоанн был пророк, самый большой из всех пророков. Господь здесь не имел в виду, что он превосходил других по своим личным качествам, красноречию или способностям убеждать; он был больше потому, что являлся предтечей Мессии-Царя.
11,10 Это становится ясным из стиха 10. Иоанн был исполнением пророчества Малахии (3,1) – вестник, который должен был предшествовать Господу и приготовить народ к Его приходу. Другие предсказывали приход Христа, но Иоанн был тем избранником, который должен был объявить, что Он уже действительно пришел.
Хорошо сказано: "Иоанн приготовил путь для Христа, а потом ушел с этого пути ради Христа".
11,11 Выражение "меньший в Царстве Небесном больше его" доказывает, что Иисус говорил о преимуществе Иоанна, а не о его характере. Человек, меньший в Царстве Небесном, не обязательно имеет характер лучший, чем у Иоанна, но у него большее преимущество. Быть гражданином Царства – большая привилегия, чем объявить о его наступлении. Преимущество Иоанна было большим в том смысле, что он подготовил путь для Господа, но он не воспользовался благословениями Царства.
11,12 От начала служения Иоанна до его заключения в темницу Царство Небесное испытывало натиск. Фарисеи и книжники изо всех сил противостояли ему. Царь Ирод внес свою лепту в это противостояние, захватив его вестника.
"...Силою берется". Это словосочетание может иметь два толкования.
Первое: враги Царства изо всех сил стараются захватить Царство, чтобы уничтожить его. То что они отвергли Иоанна, стало предсказанием отвержения в будущем как Самого Царя, так и Его Царства. Но оно может иметь и такое значение: готовые к приходу Царя энергично отозвались на весть об этом и напрягли каждый мускул, чтобы войти в Его Царство. Таков смысл Луки 16,16: "Закон и пророки до Иоанна; с этого времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него".
Здесь Царство Небесное рисуется как осажденный город, вне которого все классы людей наносят по нему удары, стараясь попасть в него. Для этого необходима определенная духовная сила. Какое бы мнение ни было принято, смысл здесь таков: проповедь Иоанна вызвала сильное противодействие с широко распространенными и далеко идущими последствиями.
11,13 "Ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна". Приход Мессии предсказывался на всем протяжении истории от Бытия до Малахии. Когда на арену истории выступил Иоанн, его уникальной ролью было не просто пророчество, а объявление об исполнении всех пророчеств, касающихся первого пришествия Христа.
11,14 Малахия предсказал, что до появления Мессии придет Илия как предтеча (Мал. 4,5-6). Если бы люди захотели принять Иисуса как Мессию, Иоанн выполнил бы роль Илии. Иоанн не был перевоплощенным Илией; в Ин. 1,21 он отрицает, что он – Илия. Но он пришел перед Христом в духе и силе Илии (Лк. 1,17).
11,16-17 Но род, к которому обращался Иисус, не был заинтересован принять ни того, ни другого. Внимание евреев, которые имели привилегию видеть пришествие своего Мессии-Царя, не привлек ни Он, ни Его предтеча. Они были головоломкой. Иисус сравнивал их со сварливыми детьми, сидящими на базарах, которые были недовольны всем, что бы им ни предлагали. (В русской Библии "на улицах" вместо "на базарах".) Если их товарищи хотели играть на свирели, чтобы они могли потанцевать, они отказывались. Если их товарищи хотели разыграть похороны, они отказывались плакать.
11,18-19 Иоанн пришел как аскет, и евреи обвинили его в одержимости. Сын Человеческий, наоборот, пил и ел, как обычные люди. Если аскетизм Иоанна ставил евреев в неловкое положение, то им следовало бы быть довольными тем, что у Иисуса более обычная, простая пища. Но нет! Они назвали Его любителем поесть и выпить вина, другом мытарям и грешникам. Конечно же, Иисус никогда не ел и не пил сверх меры; их осуждение было полностью выдумано. Действительно, Он был другом мытарям и грешникам, но не в том смысле, как они думали. Он стал другом грешникам, чтобы спасти их от грехов, но никогда не участвовал в грехе и не одобрял их грехов.
"И оправдана премудрость чадами ее". Конечно же, Господь Иисус – это мудрость в человеческом облике (1 Кор. 1,30). Хотя неверующие могли клеветать на Него, Он оправдывался Своими делами и жизнью Своих последователей. Хотя основная масса евреев могла отказаться признать Его Мессией-Царем, Его претензии в полной мере подтверждались Его чудесами и духовной переменой Его верных учеников.
Б. Горе непокаявшимся городам Галилеи (11,20-24)
11,20 Большие привилегии несут с собой и большую ответственность. Никакие города не были в более привилегированном положении, чем Хоразин, Вифсаида и Капернаум. Воплощенный Сын Божий ходил по их пыльным улочкам, учил их избранный народ и совершил большую часть Своих чудес в их стенах. Видя все эти неоспоримые доказательства, они в жестокосердии своем отказались покаяться.
Поэтому неудивительно, что Господь должен был вынести им самый строгий приговор.
11,21 Он начал с Хоразина и Вифсаиды. Эти города слышали милостивые обращения их Спасителя-Бога и все же сознательно отвернулись от Него. Иисус мысленно возвращается к городам Тиру и Сидону, разрушенным по Божьему приговору за безнравственность и идолопоклонство. Если бы они имели такую привилегию видеть чудеса Иисуса, то они, должно быть, смирились бы в самом глубоком раскаянии. Поэтому в день суда Тиру и Сидону будет отраднее, чем Хоразину и Вифсаиде.
11,22 Слова "отраднее будет в день суда" указывают на то, что в аду будут разные степени наказания, так же как на небе будут разные награды (1 Кор. 3,12-15). Единственный грех, за который человек будет подвержен наказанию в аду,- отказ подчиниться Иисусу Христу (Ин. 3,36). Но тяжесть страданий в аду зависит от отвергнутых привилегий и от грехов, соделанных людьми.
11,23-24 Не многим городам было явлено столько преимуществ, как Капернауму. Он стал родным городом для Иисуса, после того как Его отвергли в Назарете (9,1, ср. с Мк. 2,1-12), и некоторые из Его самых замечательных чудес – неопровержимые доказательства Его Мессианства – были сотворены там. Если бы грешный Содом, столица гомосексуализма, имел такую привилегию, он бы покаялся и не был уничтожен. Капернаум имел большие преимущества. Его жители должны были покаяться и с радостью признать Господа. Но Капернаум упустил благоприятный день. Грех Содома был очень велик. Но нет большего греха, чем отвержение Капернаумом святого Сына Божьего. Поэтому Содом будет не так жестоко наказан в день суда, как Капернаум. Вознесенный до неба своей привилегией, Капернаум будет низвержен до ада в день суда. Если это наказание справедливо по отношению к Капернауму, то насколько справедливее будет оно к тем местам, где имеется изобилие Библий, где Благая Весть передается по радио и где мало тех, если таковые есть вообще, кому нет оправдания.
Во дни нашего Господа в Галилее было четыре известных города: Хоразин, Вифсаида, Капернаум и Тивериада. Он вынес приговор только первым трем, а не Тивериаде. И каков же результат? Хоразин и Вифсаида были так разрушены, что точное местонахождение этих городов неизвестно. Расположение Капернаума не определено.
Тивериада стоит и сейчас. Это удивительное пророчество – еще одно доказательство того, что Спаситель всеведущ, а Библия богодухновенна.
В. Реакция Спасителя на отвержение (11,25-30)
11,25-26 У трех галилейских городов не было ни глаз, чтобы видеть, ни сердца, чтобы принять Христа Божьего. Он знал, что их отношение к Нему – начало полного отвержения. Как же Он реагировал на их нежелание раскаяться? Без злобы, цинизма или мести. Скорее всего, Он возвысил Свой голос с благодарностью Богу за то, что ничто не смогло разрушить Его высоких целей. "Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам".
Мы должны избегать двух возможных недопониманий. Во-первых, Иисус не высказывал Своего удовольствия по поводу неизбежного наказания этих галилейских городов. Во-вторых, Он не хотел сказать, что Бог Своей рукой удержал этот свет от мудрых и разумных.
Эти города имели неограниченную возможность приветствовать Господа Иисуса. Они абсолютно обдуманно решили не подчиниться Ему. Когда они отвергли свет, Бог утаил его от них. Но Божьи планы никогда не проваливаются. Если умные не поверят, то Бог откроет то смиренным сердцам. Он голодных исполняет благ, а богатых отпускает ни с чем (Лк. 1,53).
Кто считает себя слишком умным и знающим, чтобы нуждаться в Христе, тот поражен слепотой законничества. Но те, которые соглашаются, что им недостает мудрости, принимают откровение Того, в Ком "сокрыты все сокровища премудрости и ведения" (Кол. 2,3).
Иисус благодарил Отца за то, что, согласно Его предвидению, если Иисуса не примут одни, то примут другие. Перед лицом колоссального неверия Он находил утешение в главенствующем плане и цели Божьей.
11,27 Все было предано Христу Его Отцом. В устах любого другого это прозвучало бы как слишком самонадеянное притязание; Господь Иисус же просто констатирует истину. В тот момент, из-за растущего противодействия, совсем не казалось, что Отец руководит Иисусом, тем не менее это было так. По предначертанному плану Его жизнь неуклонно приближалась к заключительному славному триумфу. "Никто не знает Сына, кроме Отца". В этом кроется непостижимая тайна Личности Христа. Единство Божественной и человеческой природы в одной Личности создает проблемы, пугающие человеческий разум. Например, существует проблема смерти. Бог не может умереть. Все же, хотя Иисус – Бог, Он умер. При этом Его Божественная и человеческая природа нераздельны. Хоть мы знаем Его, и любим, и верим Ему, все же сознаем, что только Отец может вполне понять Его.
Но высоки тайны имени Твоего,
Превосходят всякое разумение Твоего творения;
И только Отец (какое чудное заявление!)
Может понять Сына.
Достоин Ты, Агнец Божий,
Чтобы всякое колено
Преклонилось пред Тобой!
(Иосия Кондер)
"Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть". Отец также непостижим. В конечном счете, только Бог настолько велик, чтобы понимать Бога. Человек не может познать Бога своей силой или разумом. Но Господь Иисус может и открывает Отца тем, кого избирает. Кто познает Сына, тот познает и Отца (Ин. 14,7).
Все же после всего сказанного мы должны признаться, что, ища объяснения стиха 27, мы имеем дело с истинами, слишком высокими для нас.
Мы видим тускло, как бы в зеркале. И даже в вечности наш ограниченный ум не сможет вполне оценить величие Божье или понять тайну воплощения. Когда мы читаем, что Отец открывается только тем, кого избирает Сын, нас может искушать мысль о произвольном выборе нескольких любимцев. Следующий стих служит нам предостережением от такого толкования. Господь Иисус провозглашает универсальное приглашение всем труждающимся и обремененным, чтобы они пришли к Нему и обрели покой. Иными словами, Он избрал для того, чтобы открыть Отца, тех, которые доверились Ему как Господу и Спасителю. Исследуя это безгранично нежное приглашение, давайте вспомним, что оно было произнесено после того, как города Галилеи, которым было оказано столько милости, постыдно отвергли Иисуса. Человеческая ненависть и упорство не смогли угасить Его любовь и милосердие. А. Дж. Макклейн говорил:
"Хотя народ израильский приближается к тяжелому Божьему наказанию, его Царь в Своем последнем слове широко открывает дверь для личного спасения. И этим Он доказывает, что Он – Бог милости даже в преддверии суда". (Alva J. Gospel McClain, The Greatness of the Kingdom, p. 311.)
11,28 Придите. Прийти – значит поверить (Деян. 16,31), принять (Ин. 1,12), есть (Ин. 6,35), пить (Ин. 7,37), обратиться (Ис. 45,22), исповедовать (1 Ин. 4,2), слушать (Ин. 5,24-25), войти дверью (Ин. 10,9), отворить дверь (Откр. 3,20), прикоснуться к Его одежде (Мф. 9,20-21) и принять дар вечной жизни через Христа, нашего Господа (Рим. 6,23).
Ко Мне. Предмет веры – это не Церковь, не символ веры или священник, а живой Христос. Спасение в Личности. Тот, кто имеет Иисуса, спасен так, как только Бог может спасать.
Все труждающиеся и обремененные. Для того чтобы прийти к Иисусу правильным путем, человек должен признать, что он обременен тяжестью греха. Только тот может быть спасен, кто признает себя погибшим. Вере в Господа Иисуса Христа предшествует покаяние перед Богом.
И Я успокою вас. Заметьте, что покой здесь – это подарок, он не заработан и не заслужен. Это покой спасения, который наступает после осознания того, что Христос совершил Свое дело на Голгофском кресте. Это покой совести, который следует за сознанием того, что плата за грех была внесена однажды за всех и что Бог не потребует этой платы дважды.
11,29 В стихах 29 и 30 приглашение к спасению сменяется приглашением к служению.
Возьмите иго Мое на себя. Это означает покориться Его воле, передать Ему контроль над своей жизнью (Рим. 12,1).
И научитесь от Меня. Когда мы признаем Его власть над нами во всех областях нашей жизни, тогда Он учит нас ходить Его путями.
Ибо Я кроток и смирен сердцем. В противоположность грубым и гордым фарисеям, истинный Учитель кроткий и смиренный. Всякий, кто возьмет Его иго, научится также занимать самое низкое положение.
И найдете покой душам вашим. Это не покой совести, а покой сердечный, который можно найти, когда займешь самое низкое положение перед Богом и людьми. Это такой же покой, какой человек испытывает в служении Христу, когда перестает стараться быть великим.
11,30 Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко. И опять поразительный контраст с фарисеями. Иисус говорил о них: "Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их" (Мф. 23,4). Иго Иисуса легко, оно не натирает плечи. Кто-то предположил, что если бы у Иисуса перед Его столярной мастерской была вывеска, то она должна была бы читаться так: "Мои ига как раз впору".
Его бремя легко. Это не значит, что в жизни христианина нет проблем, испытаний, труда или душевной боли. Это значит, что нам не нужно нести их самим. Мы впряжены в одно ярмо с Тем, Кто дает достаточно благодати всякий раз, когда мы в нужде. Служение Ему – не рабство, это абсолютная свобода. Дж. Х. Джоветт говорит:
"Верующий впадает в фатальную ошибку, когда старается нести тяжесть жизни в единичном хомуте. В Божьем плане никогда не было предусмотрено, чтобы человек нес свое бремя в одиночку. Поэтому Христос имеет дело с человеком только в ярме. Ярмо – это упряжь для двоих, и Господь просит позволения быть в ней вторым. Он хочет разделять труд любой тяжести. Секрет покоя и победы в христианской жизни заключается в том, чтобы снять хомут бремени своего "я" и надеть дающее покой "иго" Учителя". (J. H. Jowett, Quoted in Our Daily Bread. )
IV. Вызов, брошенный власти Царя (11:2 - 16:12)
А. Выразившийся в противопоставлении Ему Иоанна Крестителя (11:2-19) (Лук. 7:18-35)
1. ВОПРОС ИОАННА (11:2-3)
Матф. 11:2-3 . У Матфея написано (4:12), что Иоанн Креститель был заключен в темницу. О причине этого евангелист пишет позднее (14:3-4). А здесь мы читаем: Иоанн… услышав… о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого? Слова "Который должен придти" соответствуют титулу Мессии (основанием этого "титула" послужили Пс. 39:8 и 117:26; сравните с Мар. 11:9; Лук. 13:35). Иоанн наверное спрашивал себя: "Если я являюсь предтечею Мессии, а Иисус - Мессия, то почему я нахожусь в тюрьме?" Крестителю нужна была ясность в этом вопросе - ведь он ожидал, что Мессия победит беззаконие, осудит грех и установит Свое царство.
2. ОТВЕТ ИИСУСА (11:4-6)
Матф. 11:4-6 . Прямо "да" или "нет" Иисус на вопрос Иоанна не ответил. Но сказал его ученикам: Пойдите скажите Иоанну, что слышите и видите. А служение Иисуса сопровождалось поразительными вещами, которые спрашивавшие "слышали" и "видели": слепые прозревали, хромые начинали ходить, прокаженные очищались, глухие обретали слух, мертвые воскресали, и нищие благовествовали (в англ. переводе Библии сказано: "нищим проповедывалась благая весть"). Все это, конечно, свидетельствовало о том, что Иисус действительно обещанный Мессия (Ис. 35:5-6; 61:1). И поистине блаженны были те, кто сумели распознать эту истину.
Тогда еще не настало для Мессии время осудить этот мир за его греховность. Отвержение Его Израилем отодвигало и сроки установления Царства Его на земле. Но все (включая Иоанна Крестителя), кто принимали и принимают Иисуса Христа как Личность и участвуют в делах Его, благословляются Богом.
3. ИИСУС ГОВОРИТ К НАРОДУ (11:7-19)
Матф. 11:7-15 . Вопрос Иоанна побудил Иисуса обратиться к народу с речью. Ведь этот вопрос мог вызвать у некоторых сомнение: а связан ли Иоанн с Мессией? Вот почему слова Иисуса вначале звучат "в защиту" Иоанна: нет, он не был тростью, ветром колеблемой. Как не был и человеком, одетым в мягкие одежды, ибо место таковых в царских дворцах (Иоанн и в самом деле отнюдь не в мягкие одежды одевался; 3:4). А был он истинным пророком, возвещавшим необходимось покаяния, так как это - требование Бога ко всем людям.
Даже больше пророка был Креститель, по словам Иисуса, ибо это он, во исполнение сказанного в Мал. 3:1, явился как предтеча Мессии (в русском тексте Библии "Ангел… пред лицем" Его). Евангелист Марк объединил в параллельном месте пророчество Малахии (3:1) с пророчеством Исаии (40:3) - говоря о том, кто должен "приготовить путь Господу" (Мар. 1:2-3).
Иисус добавляет, что из всех людей, живших на земле, не было большего, чем Иоанн Креститель. Но и меньший в Царстве Небесном больше его, подчеркивает Он, выражая ту мысль, что привилегии, которые получат ученики Христа в Его Царстве, превзойдут все то, что дано кому бы то ни было из людей испытать здесь на земле. (Возможно, по смыслу стих 13 ближе к стих 11, чем к стих 12, так как в нем "величина" Крестителя определяется еще и тем, что все, соответствовавшее Божиему замыслу, пророки и закон прорекли до Иоанна, а он пришел во исполнение "прореченного", с последним возвещением о Мессии и непосредственно перед Ним. - От ред.)
В стихе 12 мог быть вложен неоднозначный смысл. С одной стороны, Царство, которое надлежит установить Иисусу, силою берется в том отношении, что нечестивые люди пытаются "похитить" его; т. е. подразумевается, что религиозные вожди иудеев, современники Иоанна и Иисуса, противостоявшие им, хотели бы "установить" такое царство "на свой лад". Однако здесь может содержаться и та мысль Спасителя, что слушателям Его необходимо усилие, чтобы поверить в Него и тем самым обрести доступ в истинное Царство Его.
Проповедь Иоанна народу верна, и, если бы иудеи пожелали принять ее и соответственно принять Иисуса, то по праву могли бы уподобить Крестителя Илии, которому должно придти (согласно верованиям иудеев, Илия явится перед пришествием Мессии; Мал. 4:5-6; не ветхозаветного пророка Илию в буквальном смысле подразумевал здесь Иисус, но, говоря об Иоанне, уподоблял его Илии в духовном смысле).
Матф. 11:16-19 . Иисус сравнивал род сей (поколение современных Ему иудеев) с малыми детьми, которые сидят на улице; их ничем не удается занять, и все - не по ним. Подобно тому, как эти капризные дети не желают играть ни в веселую игру (не хотят плясать под игру на свирели), ни в печальную (не хотят плакать под грустные песни; возможно, подразумевались игры в свадьбу и в похороны), так и народ не желает принять ни Иоанна, ни Иисуса.
Иоанн не нравился им потому, что не ел и не пил, а Иисус - потому, что ел и пил не с теми, по их мнению, с кем следовало. Про Иоанна они заявляли, что "в нем бес", а Иисуса отвергали как человека, который любит есть и пить вино, как друга мытарям и грешникам. И хотя "роду сему" нельзя было угодить ничем, премудрость (или мудрость), проповеданная Иоанном и Иисусом, будет оправдана по результатам ее (чадами ее), т. е. тем, что многие благодаря этой проповеди войдут в Царство Небесное.
Б. Вызов, брошенный Царю, - как виден он из осуждения Им городов (11:20-30); (Лук. 10:13-15,21-22)
Матф. 11:20-24 . Хотя в первое пришествие Иисуса на землю возвещение суда не было Его главной задачей, грех Он все же осудил. В данном случае - через осуждение Им тех городов, в которых совершил наиболее значительные чудеса: Хоразин, Вифсаиду и Капернаум (все они были расположены близ северо-западного побережья Галилейского моря).
Если бы в языческих городах Тире и Сидоне, расположенных приблизительно в 55 и 90 км. соответственно вглубь от Галилейского моря, и в Содоме (стоявшем южнее него примерно на 160 км.) были явлены такие чудеса, говорил Господь, то их жители покаялись бы. Но зато и суд, которому подвергнутся они, хоть и страшный, будет не столь беспощадным, как суд над упомянутыми иудейскими городами. (В настоящее время все эти три города, отвергнувшие Мессию, полностью разрушены.) И хотя Иисус жил некоторое время в Капернауме, город этот, до неба вознесшийся (как полагают, вследствие того, что Иисус удостоил его Своим пребыванием), до ада низвергнется - со всеми, кто жил в нем в дни Христа.
Матф. 11:25-30 . Тональность речи Иисуса здесь резко меняется; обращаясь к Небесному Отцу, Он славит Его за тех, кто с верою обратились к Сыну. Ранее осудивший современное Ему поколение иудеев за их ребяческие мысли и поведение (стихи 16-19), тут Он говорит как о детях (младенцах) о доверившихся Ему (подразумевая их простоту и чистоту).
Открыть таковым тайны мудрых дел Своих (а не тем, кто почитают мудрыми себя) было благоволением Отца. Только Сын и Отец, соединенные узами Святой Троицы, в совершенстве знают друг друга (11:27). (Пять раз повторяется слово "Отец" в стихах 25-27.) Что же касается людей, то лишь тем из них, кто в состоянии познать Отца и дела Его, хочет открыть их Сын (сравните Иоан. 6:37).
Далее следует призыв Иисуса ко всем труждающимся и обремененным, чтобы шли к Нему. Все человеческие "затруднения" в конечном счете происходят от того, что люди несут на себе бремя греха и его последствий. И если они хотят освободиться от этого "груза", им нужно прийти к Иисусу и, вместо своего греховного бремени, взять на себя Его иго и научиться от Него кротости и смирению: только тогда смогут они найти покой своим душам. Взять на себя "иго" Христа значит стать Его учениками и соучастниками в провозглашении Божиих целей для людей. Подпасть под это "иго", отдать себя Иисусу, Который кроток и смирен сердцем, - благо, потому и бремя Его легко.
